Коментари към глава 12
ВЪВЕДЕНИЕ В ОТКРОВЕНИЕТО НА ЙОАН
КНИГА, КОЯТО СТОИ САМО
Когато човек изучава Новия завет и започне Откровението, той се чувства пренесен в друг свят. Тази книга изобщо не прилича на другите книги от Новия завет. Откровението не само се различава от другите новозаветни книги, но също така е изключително трудно за разбиране от съвременните хора и поради това често е или пренебрегвано като неразбираемо писание, или религиозни луди са го превръщали в бойно поле, използвайки го за съставяне на небесна хронология таблици и графики какво ще се случи кога.
Но, от друга страна, винаги е имало хора, които са обичали тази книга. Филип Карингтън например каза: „Авторът на Откровение е по-велик майстор и художник от Стивънсън, Колридж или Бах. Евангелистът Йоан има по-добър усет за думите от Стивънсън; той има по-добър усет за неземна, свръхестествена красота от Колридж ; той има по-богата сетивна мелодия, ритъм и композиция от Бах... Това е единственият шедьовър на чистото изкуство в Новия завет... Неговата пълнота, богатство и хармонично разнообразие го поставят над гръцката трагедия."
Несъмнено ще открием, че това е трудна и шокираща книга; но в същото време е много препоръчително да го изучаваме, докато не ни даде своята благословия и разкрие своите богатства.
АПОКАЛИПТИЧНА ЛИТЕРАТУРА
Когато изучаваме Откровението, трябва да помним, че въпреки цялата си уникалност в Новия завет, то все пак е представител на най-разпространения литературен жанр в ерата между Стария и Новия завет. Откровението обикновено се нарича Апокалипсис(от гръцката дума апокалипсис,значение откровение).В епохата между Стария и Новия завет огромна маса от т.нар апокалиптична литература,продукт на непреодолима еврейска надежда.
Евреите не можеха да забравят, че са избраният народ на Бога. Това им даде увереност, че един ден ще постигнат световно господство. В своята история те чакаха пристигането на цар от рода на Давид, който да обедини хората и да ги поведе към величие. „От корена на Есей ще израсне клон“ (Исая 11:1.10).Бог ще върне на Давид праведния клон (Еремия 23.5).Един ден хората „ще служат на Господа своя Бог и Давид на своя цар“. (Еремия 30:9).Давид ще бъде техен пастир и техен цар (Езек.34:23; 37:24).Скинията на Давид ще бъде възстановена (Амос 9:11).От Витлеем ще дойде владетел в Израел, чийто произход е от началото, от дните на вечността, който ще бъде велик до краищата на земята (Мих. 5:2-4).
Но цялата история на Израел не е изпълнила тези надежди. След смъртта на цар Соломон, царството, вече малко само по себе си, се раздели на две при Ровоам и Йеровоам и загуби своето единство. Северното царство със столица Самария паднало през последната четвърт на VIII в. пр. н. е. под ударите на Асирия, изчезнало завинаги от страниците на историята и днес е известно под името на десетте изгубени племена. Южното царство със столица Йерусалим е поробено и отнето от вавилонците в началото на VI в. пр. н. е. По-късно е зависимо от персите, гърците и римляните. Историята на Израел беше запис на поражения, от които стана ясно, че никой смъртен не може да я освободи или спаси.
ДВА ВЕКА
Еврейският мироглед упорито се придържаше към идеята за избраността на евреите, но постепенно евреите трябваше да се адаптират към фактите от историята. За да направят това, те разработиха своя собствена схема за история. Те разделиха цялата история на два века: настоящ век,напълно порочен, безнадеждно изгубен. Очаква го само пълно унищожение. И така евреите чакаха неговия край. Освен това те очакваха идващия век,който според техните умове трябваше да бъде превъзходен, Божият Златен век, в който щеше да има мир, просперитет и правда и Божиите избрани хора щяха да бъдат възнаградени и да заемат полагащото им се място.
Как тази настояща епоха трябва да се превърне в бъдеща? Евреите вярвали, че тази промяна не може да бъде извършена с човешки сили и затова очаквали пряката намеса на Бог. Той ще избухне на сцената на историята с голяма сила, за да унищожи напълно и унищожи този свят и да въведе Своето златно време. Те наричаха деня на Божието идване Господен дени това трябваше да бъде ужасно време на ужас, унищожение и осъждение, и в същото време трябваше да бъде болезненото начало на нова епоха.
Цялата апокалиптична литература обхваща тези събития: грехът на сегашната епоха, ужасите на преходното време и блаженството в бъдещето. Цялата апокалиптична литература неизбежно беше мистериозна. Тя неизменно се опитва да опише неописуемото, да изрази неизразимото, да изобрази неописуемото.
И всичко това се усложнява от друг факт: тези апокалиптични видения проблясват още по-ярко в умовете на хората, живеещи под тирания и потисничество. Колкото повече извънземната сила ги потискаше, толкова повече те мечтаеха за унищожаването и унищожаването на тази сила и за своето оправдание. Но ако потисниците разберат съществуването на тази мечта, нещата ще станат още по-лоши. Тези писания биха им се сторили като дело на бунтовни революционери и затова често са били написани в код, умишлено представени на език, неразбираем за външни лица, и много от тях са останали неразбираеми, защото е нямало ключ за дешифрирането им. Но колкото повече знаем за историческия фон на тези писания, толкова по-добре можем да открием тяхното намерение.
ОТКРОВЕНИЕ
Откровението е християнският апокалипсис, единственият в Новия завет, въпреки че имаше много други, които не бяха включени в Новия завет. Написана е по еврейски модел и запазва основната еврейска концепция на двата периода. Единствената разлика е, че Денят Господен е заменен от идването на Исус Христос в сила и слава. Идентичен е не само контурът на самата книга, но и детайлите. Еврейските апокалипсиси се характеризират със стандартен набор от събития, които е трябвало да се случат в последните времена; всички те бяха отразени в Откровението.
Преди да преминем към разглеждането на тези събития, трябва да разберем още един проблем. И апокалипсисиИ пророчествасе отнасят до бъдещи събития. Каква е разликата между тях?
АПОКАЛИСИС И ПРОРОЧЕСТВА
1. Пророкът е мислил в термините на този свят. Неговото послание често съдържаше протест срещу социалната, икономическата и политическата несправедливост и винаги призоваваше към подчинение и служене на Бог в този свят. Пророкът се стреми да преобрази този свят и вярва, че Божието царство ще дойде в него. Те казаха, че пророкът вярва в историята. Той вярваше, че в историята и в събитията от историята се осъществяват крайните Божии цели. В известен смисъл пророкът беше оптимист, тъй като колкото и строго да осъждаше действителното състояние на нещата, той вярваше, че всичко може да се поправи, ако хората вършат волята на Бога. В съзнанието на автора на апокалиптичните книги този свят вече беше непоправим. Той вярваше не в трансформацията, а в унищожението на този свят и очакваше създаването на нов свят, след като този беше разтърсен из основи от Божието отмъщение. И затова авторът на апокалиптичните книги беше в известен смисъл песимист, защото не вярваше във възможността да се коригира съществуващото състояние на нещата. Наистина, той вярваше в настъпването на Златния век, но едва след като този свят беше унищожен.
2. Пророкът прокламира своето послание устно; Посланието на автора на апокалиптичните книги винаги е било изразено в писмена форма и представлява литературно произведение. Ако беше изразено устно, хората просто нямаше да го разберат. Трудно е за разбиране, объркващо, често неразбираемо, трябва да се вникне в него, трябва внимателно да се разглоби, за да се разбере.
ЗАДЪЛЖИТЕЛНИ ЕЛЕМЕНТИ НА АПОКАЛИСИС
Апокалиптичната литература е създадена по определен модел: тя се стреми да опише какво ще се случи в последните времена и след това блаженство; и тези картини се появяват в апокалипсис отново и отново. Тя се занимаваше с едни и същи въпроси отново и отново, така да се каже, и всички те намериха своето място в нашата Книга на Откровението.
1. В апокалиптичната литература Месията е Божествен, Изкупител, силен и славен, чакащ Своя час, за да слезе в света и да започне своята всепобеждаваща дейност. Той е бил на небето преди сътворението на света, слънцето и звездите и е в присъствието на Всемогъщия (Ен. 48.3.6; 62.7; 4 Esdras. 13.25.26).Той ще дойде да хвърли силните от местата им, царете на земята от троновете им и да съди грешниците (Ен. 42.2-6; 48.2-9; 62.5-9; 69.26-29).В апокалиптичните книги няма нищо човешко и меко в образа на Месията; Той беше Божествена фигура с отмъстителна сила и слава, пред когото земята трепереше от ужас.
2. Идването на Месията трябваше да се случи след завръщането на Илия, който щеше да подготви пътя за Него (Мал. 4,5.6).Илия ще се появи на хълмовете на Израел, твърдят равините, и със силен глас, чут от единия край до другия, ще възвести идването на Месията.
3. Ужасните последни времена са били известни като „родилните мъки на Месията“. Идването на Месията трябва да бъде като родилни болки. В Евангелията Исус предрича знамение за последните дни и в устата Му са вложени следните думи: „Но това е началото на болестите“. (Мат. 24:8; Марк 13:8).На гръцки болест - еднокакво означава буквално родилни болки.
4. Последните времена ще бъдат време на ужас. Тогава и най-смелите ще извикат горчиво (Соф. 1:14);всички жители на земята ще треперят (Йоил 2:1);хората ще бъдат обхванати от страх, ще търсят къде да се скрият и няма да го намерят (En. 102,1.3).
5. Последните времена ще бъдат време, когато светът ще бъде разтърсен, време на космически катаклизми, когато вселената, както я познават хората, ще бъде унищожена; звездите ще бъдат унищожени, слънцето ще се превърне в тъмнина и луната в кръв (Исая 13:10; Йоил 2:30.31; 3:15);небесният свод ще бъде разрушен; ще има яростен дъжд от огън и цялото творение ще се превърне в разтопена маса (Сив. 3:83-89).Ще се наруши редът на сезоните, няма да има нито нощ, нито зори (Siv. 3,796-800).
6. В последните времена човешките отношения ще бъдат нарушени, омразата и враждата ще управляват света и ръката на всеки ще се вдигне срещу ръката на ближния си (Зах. 14:13).Братя ще убиват братя, родителите ще убиват децата си, от зори до залез слънце ще се убиват един друг (En. 100,1.2).Честта ще се превърне в срам, силата в унижение, красотата в грозота. Смирените ще станат завистливи и страстта ще завладее човека, който някога е бил спокоен ((2 Var. 48.31-37).
7. Последните времена ще бъдат дните на съда. Бог ще дойде като пречистващ огън и кой ще устои, когато Той се появи? (Мал. 3.1-3)? Господ ще осъди всяка плът с огън и меч (Исая 66:15.16).
8. Във всички тези видения на езичниците също е дадено определено, но не винаги едно и също място.
а) Понякога те виждат езичниците напълно унищожени. Вавилон ще стигне до такова запустение, че там, сред руините, няма да има място за скитник арабин да разпъне палатка, нито за овчар да пасе овцете си; ще бъде пустиня, населена с диви зверове (Исая 13:19-22).Бог потъпка езичниците в гнева Си (Исая 63.6);те ще дойдат в Израил в окови (Исая 45:14).
б) Понякога виждат как езичниците се събират за последен път срещу Израел срещу Йерусалим и за последната битка, в която ще бъдат унищожени (Езек. 38:14-39,16; Зах. 14:1-11).Царете на народите ще нападнат Ерусалим, ще се опитат да разрушат Божиите светилища, ще поставят троновете си около града и с тях невярващите им народи, но всичко това е само за окончателното им унищожение (Siv. 3,663-672).
в) Понякога те рисуват картина на обръщането на езичниците от Израел. Бог направи Израел светлината на народите, така че Божието спасение да достигне до краищата на земята (Исая 49:6).Островите ще се доверят на Бог (Исая 51.5);оцелелите от народите ще бъдат призовани да дойдат при Бог и да бъдат спасени (Исая 45:20-22).Човешкият Син ще бъде светлина за езичниците (En. 48.4.5).Народите ще дойдат от краищата на земята в Йерусалим, за да видят славата на Бог.
9. Евреите, разпръснати по целия свят, в последните времена ще бъдат събрани отново в Светия град; те ще дойдат от Асирия и Египет и ще се поклонят на Бога на светата планина (Исая 27:12.13).Дори онези, които са умрели като изгнаници в чужда земя, ще бъдат върнати обратно.
10. В последните времена Новият Ерусалим, който съществуваше там от самото начало, ще слезе на земята от небето. (4 Ездра 10:44-59; 2 Вар 4:2-6)и ще живее сред хората. Ще бъде красив град: основите му ще бъдат от сапфири, кулите му ще бъдат от ахати и портите му ще бъдат от бисери, а оградата му ще бъде от скъпоценни камъни. (Исая 54:12.13; Откровение 13:16.17).Славата на последния храм ще бъде по-голяма от предишния (Hagg. 2.7-9).
11. Важна част от апокалиптичната картина на последното време беше възкресението на мъртвите. „Много от онези, които спят в пръстта на земята, ще се събудят, някои за вечен живот, други за вечно презрение и позор. (Дан. 12:2.3). Sheol и гробовете ще върнат онези, които са им поверени (Ен. 51.1).Броят на възкресените варира: понякога се отнася само за праведниците на Израел, понякога за целия Израел, а понякога за всички хора като цяло. Каквато и да е била формата, честно е да се каже, че тук за първи път се е зародила надеждата, че ще има живот отвъд гроба.
12. В Откровението е изразено мнението, че Царството на светиите ще продължи хиляда години, след което ще има последна битка със силите на злото и след това Златният век на Бог.
БЛАГОСЛОВЕНИЯ НА БЪДЕЩИЯ ВЕК
1. Разделеното кралство ще бъде обединено отново. Домът на Юда ще дойде отново при дома на Израел (Йер. 3:18; Ис. 11:13; Ос. 1:11).Старите разделения ще бъдат премахнати и Божиите хора ще бъдат обединени.
2. Полетата в този свят ще бъдат необичайно плодородни. Пустинята ще стане градина (Исая 32:15),ще стане като рая (Исая 51.3);„Пустинята и сушата ще се зарадват... и ще разцъфнат като нарцис“ (Исая 35:1).
3. Във всички визии на новата ера постоянен елемент беше краят на всички войни. Мечове ще бъдат изковани на палешници и копия на сърпове (Исая 2:4).Няма да има нито меч, нито бойна тръба. Ще има един закон за всички хора и голям мир на земята, а царете ще бъдат приятели (Siv. 3,751-760).
4. Една от най-красивите идеи, изразени във връзка с новия век, е, че няма да има вражда между животните или между човека и животните. „Тогава вълкът ще живее с агнето, и леопардът ще легне с агнето, и младият лъв, и волът ще бъдат заедно, и малко дете ще ги води.“ (Исая 11:6-9; 65:25).Ще бъде сключен нов съюз между човека и полските зверове (Осия 2:18).„И детето ще играе в гнездото на аспида (змия) и детето ще протегне ръката си в гнездото на змията.“ (Исая 11:6-9; 2 Вар. 73:6).Приятелството ще царува в цялата природа, където никой няма да иска да нарани друг.
5. Настъпващата възраст ще сложи край на умората, тъгата и страданието. Хората вече няма да изнемогват (Еремия 31:12),и вечната радост ще бъде над главите им (Исая 35:10).Тогава няма да има преждевременна смърт (Исая 65:20-22)и нито един от жителите няма да каже: "Болен съм" (Исая 33:24).„Смъртта ще бъде погълната завинаги и Господ Бог ще избърше сълзите от всички лица...“ (Исая 25:8).Болестите, тревогите и оплакванията ще изчезнат, няма да има болка по време на раждане, жътварите няма да се уморяват, строителите няма да се изтощават от работа (2 Var. 73.2-74.4).
6. Бъдещият век ще бъде век на правда. Хората ще бъдат напълно святи. Човечеството ще бъде добро поколение, живеещо в страх от Бога Vдни на милосърдие (Псалми на Соломон 17:28-49; 18:9.10).
Откровението е представител на всички тези апокалиптични книги в Новия завет, разказващи за ужасите, които ще се случат преди края на времето, и за благословиите на бъдещия век; Откровението използва всички тези познати видения. Те често ще представляват трудности за нас и дори ще бъдат неразбираеми, но в по-голямата си част са използвани картини и идеи, които са добре познати и разбираеми за тези, които го четат.
АВТОР НА ОТКРОВЕНИЕ
1. Откровението е написано от човек на име Йоан. От самото начало той казва, че видението, което ще разкаже, е изпратено от Бог на Неговия слуга Йоан (1,1). Той започва основната част от съобщението с думите: Йоан, към седемте църкви в Азия (1:4).Той говори за себе си като за Джон, брат и партньор в скръбта на онези, на които пише (1,9). „Аз съм Джон“, казва той, „видях и чух това.“ (22,8). 2. Йоан беше християнин, който живееше в същата област, в която живееха християните от седемте църкви. Той нарича себе си брат на тези, на които пише, и казва, че споделя с тях скърбите, които са ги сполетели (1:9).
3. Най-вероятно той е палестински евреин, дошъл в Мала Азия в напреднала възраст. Това заключение може да се направи, ако вземем предвид неговия гръцки език - жив, силен и образен, но от гледна точка на граматиката най-лошият в Новия завет. Съвсем очевидно е, че гръцкият не е неговият роден език; често става ясно, че той пише на гръцки, но мисли на иврит. Той се потопи в Стария завет. Той го цитира или се позовава на съответните пасажи 245 пъти; цитати са взети от почти двадесет книги от Стария завет, но любимите му книги са книгите на Исая, Езекил, Данаил, Псалми, Изход, Еремия и Захария. Но той не само познава много добре Стария завет, но е запознат и с апокалиптичната литература, възникнала в ерата между Стария и Новия завет.
4. Смята себе си за пророк и на това основава правото си да говори. Възкръсналият Христос му заповяда да пророкува (10,11); Именно чрез духа на пророчеството Исус дава Своите пророчества на Църквата (19,10). Господ Бог е Богът на светите пророци и Той изпраща Своите ангели, за да покажат на слугите Му какво предстои да се случи в света (22,9). Неговата книга е типична книга на пророците, съдържаща пророчески думи (22,7.10.18.19).
Джон основава авторитета си на това. Той не нарича себе си апостол, както прави Павел, като иска да подчертае правото си да говори. Йоан няма „официална“ или административна позиция в Църквата; той е пророк. Той пише това, което вижда, и тъй като всичко, което вижда, идва от Бога, неговото слово е вярно и вярно (1,11.19).
По времето, когато Йоан пише – някъде около 90 г. – пророците заемат специално място в Църквата. По това време в Църквата имаше два вида пастири. Първо, имаше местно пастирство - то живееше установено в една общност: презвитери (старейшини), дякони и учители. Второ, имаше странстващо служение, чийто обхват не беше ограничен до никоя конкретна общност; това включваше апостолите, чиито послания бяха разпространени в Църквата, и пророците, които бяха пътуващи проповедници. Пророците са били много уважавани; да се поставят под въпрос думите на истински пророк означаваше да се съгреши срещу Светия Дух, казва Дидахе,„Ученията на дванадесетте апостоли“ (11:7). IN Дидахее даден приетият ред за отслужване на Господната вечеря, а накрая е добавено изречението: „Нека пророците благодарят, колкото искат“ ( 10,7 ). На пророците се гледаше единствено като на Божии хора, а Йоан беше пророк.
5. Едва ли е бил апостол, иначе едва ли щеше да подчертае, че е пророк. Йоан гледа назад към апостолите като към великите основи на Църквата. Той говори за дванадесетте основи на стената на Светия град и по-нататък: „и върху тях са имената на дванадесетте апостоли на Агнето“. (21,14). Едва ли щеше да говори така за апостолите, ако беше един от тях.
Подобни съображения се потвърждават и от заглавието на книгата. Повечето преводи на заглавието на книгата гласят: Откровение на Свети Йоан Богослов.Но в някои скорошни английски преводи заглавието гласи: Откровение на Свети Йоан,А Богословпропуснато, защото отсъства в повечето от най-старите гръцки списъци, въпреки че обикновено датира от древни времена. На гръцки е така теологии се използва тук в смисъла теолог,не по смисъл светец.Точно това допълнение трябваше да разграничи Йоан, автора на Откровение, от Йоан Апостол.
Още през 250 г. Дионисий, основен теолог и лидер на християнското училище в Александрия, разбира, че е изключително малко вероятно един и същи човек да е написал както четвъртото Евангелие, така и Откровението, дори само защото гръцките им езици са толкова различни. Гръцкият от Четвъртото евангелие е прост и правилен, гръцкият от Откровението е груб и ярък, но много неправилен. Освен това авторът на четвъртото Евангелие избягва да споменава името му, но Йоан, авторът на Откровение, го споменава многократно. Освен това идеите на двете книги са напълно различни. Великите идеи на четвъртото евангелие – светлината, животът, истината и благодатта – не заемат основно място в Откровението. Но в същото време и в двете книги има достатъчно сходни пасажи както в мислите, така и в езика, което ясно показва, че те идват от един и същи център и от един и същ свят на идеи.
Елизабет Шюслер-Фьоренца, експерт по Откровението, наскоро установи, че „от последната четвърт на втори век до началото на съвременната критична теология се смяташе, че и двете книги (Евангелието на Йоан и Откровението) са написани от апостол” („Книгата на Откровението”. Справедливост и наказание Божие”, 1985, стр. 86). Такива външни, обективни доказателства се изискваха от теолозите, защото вътрешните доказателства, които се намират в самите книги (стил, думи, твърдения на автора за неговите права) изглежда не говорят в полза на факта, че техният автор е апостол Йоан. Теолозите, които защитават авторството на апостол Йоан, обясняват разликите между Евангелието на Йоан и Откровението по следните начини:
а) Те показват разликата в сферите на тези книги. Единият говори за земния живот на Исус, а другият говори за откровението на Възкръсналия Господ.
б) Те вярват, че има голям интервал от време между писането им.
в) Те твърдят, че теологията на единия допълва теологията на другия и заедно те съставляват цялостна теология.
г) Те предполагат, че езиковите и езиковите различия се обясняват с факта, че записването и преразглеждането на текстовете е извършено от различни секретари. Адолф Пол заявява, че някъде около 170 г. малка група в Църквата умишлено въвежда фалшив автор (Керинт), защото не харесват теологията на Откровението и им е по-лесно да критикуват по-малко авторитетен автор от апостол Йоан.
ВРЕМЕ НА ПИСАНЕ НА ОТКРОВЕНИЕ
Има два източника за установяване на времето на написването му.
1. От една страна – църковните традиции. Те посочват, че по време на епохата на римския император Домициан Йоан бил заточен на остров Патмос, където имал видение; след смъртта на император Домициан е освободен и се връща в Ефес, където се записва. Викторин пише някъде в края на трети век в коментар към Откровението: „Когато Йоан видя всичко това, той беше на остров Патмос, осъден от император Домициан да работи в мините. Там той видя откровението... Когато впоследствие беше освободен от работа в мините, той записа това откровение, което получи от Бог." Йероним Далмански се спира на това по-подробно: „На четиринадесетата година след преследването на Нерон Йоан беше заточен на остров Патмос и там написа Откровението... След смъртта на Домициан и отмяната на неговите постановления от Сенат, поради тяхната изключителна жестокост, той се върна в Ефес, когато император беше Нерва." Църковният историк Евсевий пише: „Апостолът и евангелист Йоан разказа тези неща на църквата, когато се върна от изгнание на острова след смъртта на Домициан.“ Според легендата става ясно, че Йоан е имал видения по време на изгнанието си на остров Патмос; едно нещо не е напълно установено - и няма особено значение - дали ги е записал по време на изгнанието си или след завръщането си в Ефес. Имайки това предвид, няма да е погрешно да кажем, че Откровението е написано около 95 година.
2. Второто доказателство е материалът на самата книга. В него откриваме съвсем ново отношение към Рим и Римската империя.
Както следва от Деянията на светите апостоли, римските съдилища често са били най-надеждната защита за християнските мисионери от омразата на евреите и гневните тълпи от хора. Павел се гордееше, че е римски гражданин и многократно изискваше за себе си правата, които бяха гарантирани на всеки римски гражданин. Във Филипи Павел изплаши администрацията, като обяви, че е римски гражданин (Деяния 16:36-40).В Коринт консулът Галион се отнесъл към Павел справедливо според римския закон. (Деяния 18:1-17).В Ефес римските власти гарантират безопасността му срещу бунтуващата се тълпа. (Деяния 19:13-41).В Ерусалим капитанът спаси Павел, може да се каже, от линч (Деяния 21:30-40).Когато командирът научи, че се прави покушение срещу живота на Павел по време на прехода към Кесария, той взе всички мерки, за да осигури безопасността му (Действия 23,12-31).
Отчаян да постигне справедливост в Палестина, Павел упражни правото си на римски гражданин и се оплака директно на императора (Деяния 25:10.11).В Посланието до римляните Павел призовава своите читатели да бъдат покорни на властите, защото властите са от Бога и те са ужасни не за добро, а за зло. (Римляни 13.1-7).Петър дава същия съвет да бъдем покорни на властите, царете и управниците, защото те вършат Божията воля. Християните трябва да се боят от Бога и да почитат царя (1 Петрово 2:12-17).Смята се, че в Посланието до Солуняните Павел посочва силата на Рим като единствената сила, способна да удържи хаоса, който заплашва света (2 Солунци 2:7).
В Откровението се вижда само една непримирима омраза към Рим. Рим е Вавилон, майка на блудници, опиянен от кръвта на светци и мъченици (Откр. 17:5.6).Джон очаква само окончателното си унищожение.
Обяснението за тази промяна се крие в широко разпространеното поклонение на римските императори, което, съчетано със съпътстващото преследване на християните, е фонът, на който е написано Откровение.
По времето на Откровението култът към Цезар е единствената универсална религия на Римската империя и християните са били преследвани и екзекутирани именно заради отказа им да се съобразят с нейните изисквания. Според тази религия римският император, който въплъщава духа на Рим, е божествен. Всеки човек трябваше да се яви пред местната администрация веднъж годишно и да изгори щипка тамян на божествения император и да провъзгласи: „Цезар е Господар“. След като направи това, човек може да отиде и да се поклони на всеки друг бог или богиня, стига такова поклонение да не нарушава правилата на приличието и реда; но той трябваше да извърши тази церемония на поклонение на императора.
Причината беше проста. Сега Рим беше разнообразна империя, простираща се от единия край на познатия свят до другия, с много езици, раси и традиции. Рим беше изправен пред задачата да обедини тази разнородна маса в единство, което имаше някакво общо съзнание. Най-силната обединяваща сила е общата религия, но никоя от популярните тогава религии не може да стане универсална, но почитането на обожествения римски император може. Това беше единственият култ, който можеше да обедини империята. Да откажеш да изгориш щипка тамян и да кажеш: „Цезар е Господар“ не беше акт на неверие, а акт на нелоялност; затова римляните са се отнасяли толкова жестоко към човек, който е отказал да каже: „Кесар е Господ“, а нито един християнин не е могъл да каже Господивсеки друг освен Исус, защото това беше същността на неговото верую.
Нека да видим как се разви това поклонение на Цезар и защо достигна своя апогей в ерата на писане на Откровението.
Трябва да се отбележи един много важен факт. Почитането на Цезар не е наложено на хората отгоре. Възникна сред хората, дори може да се каже, въпреки всички опити на първите императори да го спрат или поне ограничат. Трябва също така да се отбележи, че от всички народи, населяващи империята, само евреите са били освободени от този култ.
Поклонението на Цезар започва като спонтанен изблик на благодарност към Рим. Народите в провинциите знаеха добре какво му дължат. Имперското римско право и съдебните процедури заменят произвола и тираничния произвол. Сигурността замени опасните ситуации. Големите римски пътища свързваха различни части на света; пътищата и моретата бяха свободни от разбойници и пирати. Римският свят е най-голямото постижение на древния свят. Както казва великият римски поет Вергилий, Рим вижда целта си като „пощади падналите и събори гордите“. Животът намери нов ред. Goodspeed пише за това по следния начин: „Това беше пакет от романа.Провинциалите можеха, под римско управление, да управляват своите дела, да осигуряват семействата си, да изпращат писма и да пътуват безопасно благодарение на силната ръка на Рим.
Култът към Цезар не започва с обожествяването на императора. Започва с обожествяването на Рим. Духът на империята е обожествен в богиня, наречена Рома. Ромите символизират мощната и благотворна сила на империята. Първият храм на Рим е издигнат в Смирна през 195 г. пр. н. е. Не е трудно да си представим духа на Рим, въплътен в един човек - императора. Поклонението пред императора започва с Юлий Цезар след смъртта му. През 29 г. пр. н. е. император Август дава на провинциите Азия и Витиния правото да издигнат храмове в Ефес и Никея за общото поклонение на богинята Рома и вече обожествения Юлий Цезар. Римските граждани били насърчавани и дори увещавани да се покланят в тези светилища. Тогава беше направена следващата стъпка: император Август даде на жителите на провинциите, Некоито са имали римско гражданство, правото да издигат храмове в Пергам в Азия и Никомедия във Витиния за поклонението на богинята Рома и на себе си.Първоначално поклонението пред управляващия император се смяташе за приемливо за жителите на провинцията, които нямаха римско гражданство, но не и за тези, които имаха гражданство.
Това имаше неизбежни последици. Човешката природа е да се покланя на бог, който може да се види, а не на дух, и постепенно хората започнаха да се покланят повече на самия император, вместо на богинята Рома. По това време все още е необходимо специално разрешение от Сената за построяване на храм в чест на управляващия император, но към средата на първи век това разрешение все повече се дава. Култът към императора става универсална религия на Римската империя. Възникнала каста от свещеници и се организирало богослужение в презвитерии, чиито представители били удостоени с най-висока чест.
Този култ изобщо не се стреми да замени напълно други религии. Като цяло Рим беше много толерантен в това отношение. Човекът може да почита Цезар Итехен бог, но с течение на времето почитането на Цезар все повече се превръща в тест за надеждност; стана, както се изрази някой, признание за господството на Цезар над живота и душата на човека. Нека проследим развитието на този култ преди написването на Откровение и непосредствено след това.
1. Император Август, който почина през 14 г., разреши поклонението на Юлий Цезар, негов велик предшественик. Той позволи на жителите на провинциите, които нямаха римско гражданство, да се покланят сами, но забрани това на своите римски граждани. Имайте предвид, че той не показа никакви насилствени мерки в това.
2. Император Тиберий (14-37) не можа да спре култа към Цезар; но той забранява строежа на храмове и назначаването на жреци за установяване на неговия култ и в писмо до град Гитон в Лакония решително отказва всички божествени почести за себе си. Той не само не насърчаваше култа към Цезар, но и го обезсърчаваше.
3. Следващият император Калигула (37-41 г.) - епилептик и луд с налудности за величие, настоява за божествени почести за себе си, опитва се да наложи култа към Цезар дори на евреите, които винаги са били и си остават изключение в това отношение. Той възнамеряваше да постави образа си в Светая Светих на Йерусалимския храм, което със сигурност щеше да доведе до възмущение и бунт. За щастие той почина, преди да успее да осъществи намеренията си. Но по време на неговото управление поклонението пред Цезар станало изискване в цялата империя.
4. Калигула е заменен от император Клавдий (41-54), който напълно променя изопачената политика на своя предшественик. Той пише до владетеля на Египет - около един милион евреи са живели в Александрия - напълно одобрявайки отказа на евреите да наричат императора бог и им дава пълна свобода в провеждането на тяхното поклонение. След като се възкачи на престола, Клавдий пише на Александрия: „Забранявам назначаването ми за първосвещеник и издигането на храмове, защото не искам да действам срещу моите съвременници и вярвам, че свещените храмове и всичко това през всички векове са били атрибути на безсмъртните богове, както и специалната почит, която им се отдава”.
5. Император Нерон (54-68) не приема своята божественост на сериозно и не прави нищо, за да консолидира култа към Цезар. Той обаче преследвал християните, но не защото не го уважавали като бог, а защото му трябвали изкупителни жертви за големия пожар на Рим.
6. След смъртта на Нерон трима императори са сменени за осемнадесет месеца: Галба, Ото и Вителий; При такова объркване въпросът за култа към Цезар изобщо не възникна.
7. Следващите двама императори – Веспасиан (69-79) и Тит (79-81) са мъдри владетели, които не настояват за култа към Цезар.
8. Всичко се променя радикално с идването на власт на император Домициан (81-96). Сякаш беше дяволът. Той беше най-лошият от всички - хладнокръвен преследвач. С изключение на Калигула, той беше единственият император, който приемаше своята божественост сериозно и взискателниспазване на култа към Цезар. Разликата беше, че Калигула беше луд Сатана, а Домициан беше психически здрав, което е много по-ужасно. Той издига паметник на „божествения Тит, син на божествения Веспасиан” и започва кампания на жестоко преследване на всички, които не се покланят на древните богове - той ги нарича атеисти. Особено мразеше евреите и християните. Когато се появи със съпругата си в театъра, тълпата трябва да е извикала: „Всеки поздравява нашия господар и нашата дама!“ Домициан се провъзгласи за бог, информира всички провинциални управници, че всички правителствени съобщения и съобщения трябва да започват с думите: „Нашият Господ и Бог Домициан заповядва...“ Всяко обръщение към него - писмено или устно - трябваше да започва с думите: „ Господ и Бог".
Това е фонът на Откровението. В цялата империя мъжете и жените трябваше да нарекат Домициан бог или да умрат. Култът към Цезар беше съзнателно провеждана политика. Всеки трябваше да казва: „Императорът е Господар“. Нямаше друг изход.
Какво биха могли да направят християните? На какво можеха да се надяват? Сред тях нямаше много мъдри и могъщи. Те нямаха нито влияние, нито престиж. Силата на Рим се надигна срещу тях, на която никой народ не можеше да устои. Християните бяха изправени пред избор: Цезар или Христос. Откровението е написано, за да вдъхнови хората в такива трудни времена. Джон не затвори очи за ужасите; той видя ужасни неща, той видя още по-страшни неща пред себе си, но преди всичко видя славата, която очаква онзи, който откаже кесаря заради Христовата любов.
Откровението се появи през една от най-героичните епохи в цялата история на християнската църква. Наследникът на Домициан, император Нерва (96-98), обаче премахна дивите закони, но те вече бяха причинили непоправими щети: християните се оказаха извън закона и Откровението се оказа тръбният зов, който призоваваше да останем верни на Христос до смърт, за да получи венеца на живота.
КНИГА, КОЯТО СИ СТРУВА ДА СЕ ИЗУЧИ
Не трябва да затваряме очите си за трудностите на Откровението: това е най-трудната книга на Библията, но нейното изучаване е изключително полезно, защото съдържа изгарящата вяра на християнската църква в епоха, когато животът е бил чиста агония, а хората чакаха края на небето и земята, които познаваха, но въпреки това Те вярваха, че зад ужасите и човешката ярост стои славата и силата на Бог.
СЪПРУГАТА И ЗВЯРА (Откр. 12)
ЖЕНАТА И БЕБЕТО (Откр. 12:1-2)
Йоан имаше удивително видение, като жива картина в небето; той събира подробности за него от различни източници. Съпругата е облечена в слънце, луната е под краката й, а на главата й има корона от дванадесет звезди. Псалмистът казва, че Бог е облечен със светлина като с мантия. (Пс. 103.2).В Книгата на песните на Соломон любимата е наречена красива като луната, ярка като слънцето. (Песен. С. 6.10).Йоан, така да се каже, събра всички знаци на Божественост и красота, които можа да намери, и ги обедини в едно.
Съпругата страда при раждане - тя трябва да роди бебе, което без съмнение е Месията, вж. 12,5, където се казва, че Той е предопределен да стане пастир на всички народи и да ги управлява с желязна тояга. Това е цитат от Пс. 2,9 и това беше общоприетата характеристика на Месията. Следователно жената е майката на Месията.
1. Ако жената е "майката" на Месията, би било съвсем естествено да очакваме тя да бъде Мария, но тя е толкова свръхчовешка фигура, че трудно може да бъде идентифицирана с някое човешко същество.
2. Преследването, на което съпругата е подложена от дракона, предполага, че тя трябва да бъде идентифицирана с християнската църква. Срещу това обаче има едно възражение - християнската църква трудно може да се нарече майка на Месията.
3. В Стария Завет Божията невяста често е наричана Божиите избрани хора, идеалният Израел, общността на Божия народ. "Вашият Създател е вашият съпруг" (Исая 54:5).Пророк Еремия се оплаква, че Израел е извършил прелюбодеяние в своята невярност към Бога (Еремия 3:6-10).Пророк Осия чува Бог да казва: „Ще те сгодя за Себе Си завинаги“. (Осия 2:19.20).
В самото Откровение чуваме за сватбения пир на Агнето и за невестата на Агнето (Откр. 19.7; 2.9).„Аз те сгодих“, пише Павел до коринтската църква, „за един мъж, за да те представя на Христос като чиста девица“. (2 Кор. 11:2).И това може да ни послужи като отправна точка. В Своето човешко потекло Исус Христос произлиза от Божиите избрани хора. Съпругата символизира идеалната общност на богоизбрания народ. И от тази общност дойде Христос и именно тази човешка общност претърпя ужасни мъки и страдания в ръцете на един враждебен свят. Можем да наречем тази общност Църквата, ако помним, че Църквата е общност на Божия народ всякаквиера.
От тази картина научаваме три важни неща за общността на Божия народ. Първо, от него дойде Христос и от него Христос идва сега за онези, които никога не са Го познавали. Второ, има сили на злото, демонични и човешки, насочени към унищожаване на общността на Божия народ. Трето, колкото и силно да й се противопоставят и колкото и жестоко да е страданието, което трябва да изтърпи, общността на Божия народ е под Негова защита и следователно никога не може да бъде напълно унищожена.
ОМРАЗАТА КЪМ ЗМЕЯ (Откр. 12:3-4)
Тук имаме снимка на голям червен дракон. В нашия анализ на предшествениците на Антихриста видяхме, че на Изток хората са си представяли творението като борба между дракона на хаоса и Бога, Създателя на реда. Този дракон се появява в Стария завет в различни форми.
Той изглежда като Раав.„Не убихте ли Раав, убихте ли крокодила?“ (Баркли: дракон) (Исая 51:9).Той изглежда като левиатан."Ти смачка главите на змиите във водата. Ти смачка главата на левиатан." (Пс. 73:13.14).В Деня на Господ Бог ще порази Левиатан с големия Си и тежък меч (Исая 27:1).Той се появява по драматичен начин хипопотам V работа. 40.15-24.Змеят, заклетият враг на Бога, е типична и страшна картина в мирогледа на древния Изток. Връзката между дракона и морето обяснява реката от вода, която драконът изпуска, за да примами жена (12,15).
Змеят има седем глави и десет рога. Това е символ на неговата могъща сила. Той има седем царски диадеми (корони), което символизира неговата абсолютна власт над този свят, за разлика от Божието царство. Картината на дракон, който помита с опашката си една трета от звездите от небето, има своя източник в картината на малък рог, който хвърля звезди (част от небесната армия) на земята и ги тъпче в Дан. 10.8.Картината на дракон, чакащ пред жена, за да погълне бебе, се връща към Книгата на Еремия, където се казва, че Навуходоносор ме е „погълнал като дракон“. (Йеремия 51:34).
Английският теолог Суит вижда в тази картина символ на вечната истина – човешкото състояние. В човешкото състояние, както показва християнската история, има две фигури: човек, паднал и постоянно атакуван от силите на злото, но винаги стремящ се към по-висш живот; и силите на злото, които непрекъснато се възползват от момента, за да осуетят стремежите на човека, неговия стремеж нагоре. Тази борба достига своята кулминация при Разпятието.
ПЛАВАНЕТО НА ДЕТЕТО (Откр. 12:5)
Детето, което съпругата роди, трябваше да управлява всички народи с желязна тояга. Както вече видяхме, този цитат е от Пс. 2,9, показва, че той е Месията.
Роденото бебе било спасено от змея – възнесено, грабнато на небето, чак до Божия престол. Думата, преведена тук като беше възхитенизползва се и във 2 Фес. 4.17,където се казва, че християните ще бъдат грабнати в облаците, за да срещнат (срещнат) Господ във въздуха (вж. 2 Кор. 12.2,където Павел казва, че самият той е бил грабнат до третото небе).
Този пасаж ни оставя донякъде объркани. Както вече видяхме, говорим за Исус Христос като Месия и както Йоан казва, след раждането идва възнесението; грабването всъщност трябва да съответства на Възнесението. Както се казва в Деянията на апостолите: „Той възкръсна“ (Деяния 1:96).Странно е, че целият земен живот на Исус е пропуснат. Това се обяснява с две обстоятелства.
Първо, фактът, че в този момент Йоан се интересува само от факта, че Исус Христос е бил освободен от враждебните сили, които постоянно Го атакуват, чрез пряката намеса на Бог. И второ, защото в Откровението Йоан не се интересува от Исус човека, а от възнесения Исус, който може да спаси народа Си във времена на опасност.
БЯГСТВО В ПУСТИНЯТА (Откр. 12:6)
Там се казва, че жената е избягала от атаките на змея. С Божията помощ тя се спасява на мястото, където е била отхранена и където е приготвено място за нея.
В същото време Джон без съмнение мислеше за няколко картини. Има истории как Илия отива при потока Хорат, където е бил хранен от гарвани (3 Царе 17:1-7),и бягството му в пустинята, където бил хранен от ангела Господен (3 Царе 19:1-8).Има история за бягството на Йосиф и Мария с Младенеца в Египет, за да избягат от ужасните намерения на Ирод (Матей 2:13).Но най-вече той мисли за следващите истории.
1. По времето на Антиох Епифан, когато смъртта заплашваше всеки, който пазеше свитъка на закона или се покланяше на истинския Бог, много отдадени на истината и закона отидоха в пустинята и останаха там (1 Макеев 2:29).
2. Йерусалим е разрушен от римляните през 70 г. Няколко години преди това бяха толкова пълни с кръвопролития и революция, че всеки със здрав разум би могъл да предвиди, че нещо ще се случи. Християнският историк Евсевий казва, че преди настъпването на последното нещастие, християните в Йерусалим са получили предупреждение чрез откровение да напуснат Йерусалим, да пресекат Йордан до Перея и да живеят там в град Пела (Евсевий: „Църковна история” 3.5). Това се посочва и от думите на Исус към Неговите ученици за последните времена: „Когато видите мерзостта, която прави запустение... тогава онези, които са в Юдея, нека бягат в планините.“ (Марк 13:14)което направиха.
Английският теолог Суит вижда нещо символично в това. Църквата трябваше да избяга в пустинята, а в пустинята имаше самота. Първите християни живеели в уединение; те бяха сами и изолирани в езическия свят. Има моменти, когато християнският свидетел е самотен, но дори когато е изолиран от хората, той има небесно общение.
Хиляда двеста и шестдесет дни отново е типичен период на нещастие за Джон.
САТАНА, ВРАГЪТ НА БОГ (Откр. 12:7-9)
Пред нас е картина на битка в небето между дракона, древната змия, дявола и Сатаната - всичко това са имена на едно зло същество - от една страна, и Архангел Михаил и всичките му ангели, от друга страна . Идеята изглежда е, че драконът е бил толкова омразен към Месията, че той Го е преследвал в небето, където е бил посрещнат от архангел и неговото ангелско множество и в крайна сметка е бил свален. Тук ще бъде подходящо да съберем заедно всичко, което Писанието казва за Сатана; Получава се сложна картина.
1. В Писанието има ехо от древния свят за древна битка в небесата. Сатана беше ангел, който имаше невероятната идея да „постави трона си над трона на Бог“ и беше изгонен от небето. Има една конкретна препратка към тази древна история в Стария завет. В книгата на пророк Исая четем: „Как си паднал от небето, Луцифере, сине на зората!“ (Исая 14:12).Причината за падането от небето беше грехът на гордостта. Може би има и връзка към тази история в 1 Тим. 3.6където Павел настоява християнският проповедник да се въздържа от гордост, за да не попадне в осъждение от дявола. След като Сатана беше изгонен от небето, той остана във въздуха, където трябваше да се скита и затова понякога се нарича княз на въздуха (Еф. 2:2).
2. Силната идея в Стария завет е, че Сатана все още е ангел, подчинен на Бог и имащ достъп до Неговото присъствие. В Книгата на Йов Сатана е посочен сред Божиите синове, които имат достъп до Неговото присъствие (Йов 1:6-9; 2:1-6),и в Книгата на пророк Захария ние също виждаме Сатана да има достъп до присъствието на Бог (Зах. 3:1.2).
За да разберете тази идея за Сатана, първо трябва да разберете какво означава самата дума Сатаната.Първоначално Сатанатапросто означаваше съперник, противник.Дори Божият ангел, който застана на пътя на Валаам, за да го спре и неговите греховни намерения, се нарича Сатаната (Числа 22:22).Филистимците се страхуваха, че Давид ще бъде техен враг (Сатана) (1 Царе 29:4).Когато Соломон се възкачи на престола, Господ го благоволи толкова много и му даде мир, така че той нямаше противник (Сатана) (3 Царе 5:4).Но по-късно чуждите царе Разон и Адраазар станаха негови противници (от Сатана) (3 Царе 11:23).
В Стария завет Сатана е ангел, който действа като обвинител срещу хората в присъствието на Бог, техния противник. И така, той действа като обвинител срещу Йов, като цинично заявява, че Йов служи на Бога само защото може да получи нещо от него и че ако има големи проблеми и несгоди, скоро няма да остане и следа от неговата преданост (Йов 1:11.12);тогава Бог му дава разрешение да използва всякакви средства освен смъртта, за да изпита Йов (Йов 2:1-6).Така в Книгата на пророк Захария Сатана се появява като обвинител на Исус, великия свещеник (Зах. 3:1.2). IN Пс. 108.6стои: „Нека дяволът стои от дясната му страна“. Така в Стария завет Сатана е ангел, който действа като обвинител на човека, стоящ пред Божия съд; Архангел Михаил действа като защитник.
3. В Стария Завет никога не четем за дявола, въпреки че понякога срещаме дяволи, а в Новия Завет Сатана става дявол. На гръцки е така Диаболос,буквално клеветник, обвинител.В края на краищата няма толкова голяма разлика между този, който действа като обвинител и отправя обвинения срещу хората, и този, който измисля такива обвинения и изкушава хората към действия, на които по-късно могат да се основават обвинения. Така в Новия завет Сатана става съблазнител на хората. От историята за изкушението на Исус става ясно, че трите имена не се използват диференцирано. Духът на злото се нарича Сатана (Мат. 4:10; Марк 1:13);дявола (Мат. 4,1.5.8.11; Лука 4,2.3.5.13)и изкусителя (Матей 4:3).
И така в Новия завет намираме Сатана да върши зли неща. В изкушенията той се опитва да изкуши Исус; той влага в главата на Юда ужасен план за предателство (Йоан 13.2; 13.27; Лука 22.3).Той се опита да съблазни Петър (Лука 22:31);постави в сърцето на Анания да скрие част от цената на земята му (Деяния 5:3).Той крои интриги (Еф. 6:11)и нанася щети (2 Кор. 2:11)за да постигнете целите си, съблазнявайте хората; причинява болести и страдания (Лука 13:16; Деяния 10:38; 2 Кор. 12:7).Той възпрепятства действието на добрата новина, като сее плевели, които задушават доброто семе (Матей 13:39)и кражба на семето на словото от сърцето на човека, когато те все още не са пуснали корен там (Матей 4:15; Лука 8:12).Така Сатана става враг на Бог и на човека; затова трябва да четем „Отче наш“ така: „Избави ни от нечисти неща“ (Матей 6:13).
Той може да бъде наречен принцът на този свят (Йоан 12:31; 14:30; 16:11)защото, бидейки изхвърлен от рая, той трябва да упражнява своето зло влияние върху хората. Те започват да го идентифицират със змията, поради историята на падането му живот 3.
4. Странното обаче е, че историята на Сатаната, както и да я погледнеш, е трагедия. Сатана е ангелът на светлината, някога най-великият от ангелите, който беше тласкан от гордост да търси място по-високо от Бог и който беше изгонен от небето. Сатана е най-добрият пример за трагедията как най-доброто се превръща в най-лошото.
ПЕСЕН НА МЪЧЕНИЦИТЕ В СЛАВА (Откр. 12:10-12)
Тези стихове са песента на мъчениците в слава, когато Сатана беше изгонен от небето.
1. Сатана действа предимно като клеветник. Както казва английският теолог Суит, Сатана е „циничният клеветник на всичко, което Бог е създал“. Според Ренан, автор на „Историята на произхода на християнството“ и известната книга „Животът на Исус“, той е „недоброжелателен и злонамерен критик на творението“. Сатана символизира постоянната бдителност на злото срещу доброто.
Историческият фон, на който е написано Откровение, придава на образа на Сатана особена острота. Това беше великата епоха на доносника, доносника. Хората бяха постоянно арестувани, измъчвани, убивани само защото някой е докладвал за тях. Римският историк Тацит, който пише няколко години по-рано, казва: „Който нямаше врагове, беше предаден от приятелите си.“ Древният свят е знаел много добре кои са злите, недоброжелателни, цинични, егоистични клеветници.
2. В тази картина виждаме, така да се каже, пречистването на небето. Сатана, злият и недобър клеветник, е изхвърлен оттам завинаги и затова мъчениците пеят победна песен в слава.
Мъчениците бяха тези, които победиха Сатана.
а) Мъченичеството само по себе си е победа над Сатана. Мъченикът доказа, че е над всяко изкушение и всяка заплаха и дори насилието на сатаната. Това е драматичната истина на живота – всеки път, когато изберем да страдаме, вместо да изневерим, това е победа над Сатана.
б) Победата на мъчениците е постигната чрез кръвта на Агнето. Това има две значения. Първо, при Разпъването и чрез Възкресението, Исус завинаги победи най-лошото, което злото можеше да Му причини; и тези, които са поверили живота си на Него, споделят тази победа с Него. Второ, чрез жертвата на Исус Христос на Разпятието грехът е простен и ако човек приеме с вяра това, което Исус е направил за него, греховете му са простени. И ако му бъде простено, не остава нищо, за което да бъде обвинен.
в) Мъчениците са били победители, защото са живели в съответствие с великите принципи на Евангелието. Те не поставяха живота си над лоялността. „Който обича живота си, ще го изгуби; а който мрази живота си на този свят, ще го запази за вечен живот. (Йоан 12:25).Този принцип минава през Евангелието (Мат. 10:39; 16:25; Марк 8:35; Лука 9:24; 17:33).За нас това не включва непременно смърт, но лоялността към Исус Христос трябва да бъде поставена над удобния начин на живот.
3. Този пасаж завършва с идеята, че Сатана е бил изгонен от небето и е дошъл на земята. Силата му на небето е сломена, но на земята все още действа и той е бесен, знаейки, че не остава много време до окончателното поражение.
ГОНЕНЕ НА ЗМЕЯ (Откр. 12:13-17)
Змеят, тоест дяволът, изхвърлен от небето и слязъл на земята, започнал да преследва жена си, майка на мъжко дете. Вече видяхме, че той символизира Църквата в най-широкия смисъл на избрания от Бога народ, от който произлиза Божият Помазаник.
Тук можете да видите известна символика. Драконът може да навреди на бебето, като нарани майката; тоест да причиниш вреда на Църквата означава да причиниш вреда на Исус Христос. Възкръсналият Христос се обръща по пътя за Дамаск с думите: „Савле, Савле, защо гониш Аз?" (Деяния 9:4).Павел преследван и преследван църква,и Исус ясно показва, че преследването на Църквата е преследване срещу Него.
Като лишаваме Църквата от помощта, която бихме могли да й окажем, ние по този начин лишаваме Исус от помощта, която бихме могли да Му окажем; Като служим в Църквата, ние служим на самия Исус. Вече видяхме (12,6), че бягството на съпругата в пустинята отразява заминаването на Църквата в Пела от другата страна на Йордан преди окончателното унищожение на Йерусалим. Но в бягството на съпругата и преследването на дракона Йоан вижда две много познати картини на тези, които са познавали Стария завет.
Съпругата тичаше на две големи орлови крила. В Стария завет орловите крила символизират поддържащите ръце на Бог. „Видяхте“, каза Бог на Израел, „какво направих на египтяните и как ви нося като на орлови криле и ви доведох при Себе Си“. (Ис. 19.4).„Както орел свива гнездото си, лети над малките си, разперва крилата си, взема ги и ги носи на перата си: така Господ сам го води (израилския народ).“ (Второзаконие 32,11.12).
Може да се отбележи, че когато хората започнали да придават алегорично значение на Писанието, Иполит видял в крилете на орела символ на „двете свети ръце на Христос, протегнати на кръста“.
Втората картина е свързана с реките от вода, които змията пусна. Вече видяхме, че древната змия на хаоса беше морска змия и затова беше съвсем естествено да се свързват водни потоци с нея. Но за това имаме и старозаветна картина – аналог. В Стария завет скръбта и преследването многократно се свързват с опустошителни наводнения. „Всички Твои води и Твои вълни преминаха през мен“ (Пс. 41:8).Бог обещава на псалмиста, че „многоводният потоп няма да го достигне“. (Пс. 31:6).Ако Господ не им беше помогнал, водите щяха да ги потопят, потокът щеше да мине над душите им. (Пс. 123.4).Когато минава през водите, Бог ще бъде с него (Исая 43:2).
Този пасаж завършва с още две картини.
Когато змията пусна реки от вода да паднат върху жената, земята помогна на жената и отвори устата си и погълна реката и жената беше спасена. Не е трудно да се види откъде Джон е взел тази снимка. В Мала Азия реките често изчезват в пясъка и след това се появяват отново след известно разстояние под земята. Това се случи близо до град Колос, който Йоан трябваше да познава добре.
Но не е толкова лесно да се разбере какво означава тази снимка. Символиката тук може би е следната: самата природа е на страната на човека, ако той е верен на Исус Христос. Както подчертава историкът Фрод, в света има морален закон и в крайна сметка той ще бъде добър за добродетелните и лош за неморалните.
И в самия край Йоан има картина на дракон, влизащ в битка с другите членове и деца от семейството на тази жена, тоест с останалата част от Църквата. Това говори за предстоящо гонение на Църквата.
В очите на Йоан змеят, изгонен от небето, е в последните си ужасни конвулсии и ще донесе ужасна вълна от преследване върху цялото семейство на Църквата.
Коментар (въведение) към цялата книга Откровение
Коментари към глава 12
Докато четем думите на това пророчество, сърцата ни трябва да бъдат изпълнени с хваление към нашия Господ за благодатта, която ни е спасила от всичко, което предстои в този век. Друга благословия за нас е увереността в окончателната победа и слава.Арно С. Габелин
Въведение
I. ОСОБЕНО ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНА
Уникалността на последната книга от Библията е очевидна още от първата дума - "Откровение", или в оригинала "Апокалипсис".Това е думата, която означава "разкрити тайни"- еквивалент на нашата дума "Апокалипсис",вид писане, което намираме в СЗ при Даниил, Езекиил и Захария, но само тук в НЗ. Той се отнася до пророчески видения за бъдещето и използва символи, изображения и други литературни средства.
Откровението не само вижда изпълнението на всичко, което беше предсказано, и окончателния триумф на Бог и Агнето в бъдеще,той също така свързва несвързаните окончания на първите 65 книги на Библията. Всъщност тази книга може да бъде разбрана само чрез познаване на цялата Библия. Изображения, символи, събития, числа, цветове и т.н. - почтиСрещали сме всичко това преди в Божието Слово. Някой правилно нарече тази книга „голямата главна гара“ на Библията, защото всички „влакове“ пристигат на нея.
Какви влакове? Мисловни линии, които произхождат от книгата Битие и проследяват идеята за изкуплението, идеите за народа на Израел, езичниците, Църквата, Сатана - врагът на Божия народ, Антихриста и много други, преминаващи през всички следващи книги като червена нишка.
Апокалипсисът (от четвърти век толкова често погрешно наричан „Откровението на св. Йоан“ и толкова рядко „Откровението на Исус Христос“, 1:1) е необходимата кулминация на Библията. Той ни казва как ще се случи всичко.
Дори един бегъл прочит трябва да служи като строго предупреждение към невярващите да се покаят и като насърчение към Божиите хора да постоянстват във вярата!
Самата книга ни казва, че нейният автор е Йоан (1.1.4.9; 22.8), пишейки по заповед на своя Господ Исус Христос. Дългогодишен убедителен и широко разпространен външни доказателстваподкрепят мнението, че въпросният Йоан е апостол Йоан, син на Зеведей, който е прекарал много години в работа в Ефес (Мала Азия, където се намират всичките седем църкви, разгледани в глави 2 и 3). Той беше заточен от Домициан в Патмос, където описа виденията, които нашият Господ му даде да види. По-късно се върнал в Ефес, където починал в дълбока старост, изпълнен с дни. Юстин Мъченик, Ириней, Тертулиан, Иполит, Климент Александрийски и Ориген всички приписват тази книга на Йоан. Съвсем наскоро в Египет беше намерена книга, наречена Апокриф на Йоан (около 150 г. сл. Хр.), която съвсем определено приписва Откровението на Йоан, брата на Яков.
Първият противник на авторството на апостола беше Дионисий Александрийски, но той не искаше да признае Йоан за автор на Откровението поради причината, че беше против учението за Хилядолетното царство (Откр. 20). Неговите неясни, необосновани препратки първо към Йоан Марко и след това към „Йоан Презвитер“ като възможни автори на Откровението не могат да издържат на толкова убедителни доказателства, въпреки че много съвременни по-либерални теолози също отхвърлят авторството на апостол Йоан. В църковната история няма доказателства, потвърждаващи съществуването на такава личност като Йоан презвитер (старейшина), с изключение на автора на 2-ро и 3-то послание на Йоан. Но тези две послания са написани в същия стил като 1 Йоаново и също са много сходни по простота и лексика с Евр. от Джон.
Ако външните доказателства, дадени по-горе, са доста силни, тогава вътрешни доказателстване са толкова сигурни. Речникът, по-скоро груб „семитски“ гръцки стил (дори има няколко израза, които филолозите биха нарекли солецизми, стилистични грешки), както и словоредът убеждават мнозина, че човекът, който е написал Апокалипсиса, не може да е написал Евангелието .
Въпреки това, тези разлики са разбираеми и има много прилики между тези книги.
Например някои смятат, че Откровението е написано много по-рано, през 50-те или 60-те години (царуването на Клавдий или Нерон) и ЕвангелиеЙоан пише много по-късно, през 90-те години, когато е подобрил знанията си по гръцки език. Това обяснение обаче е трудно доказуемо.
Напълно възможно е, когато Йоан е писал Евангелието, да е имал книжник, а по време на изгнанието си на Патмос да е бил съвсем сам. (Това по никакъв начин не нарушава доктрината за вдъхновението, тъй като Бог използва личния стил на автора, а не общия стил на всички книги на Библията.) Както в Евангелието на Йоан, така и в Откровението намираме общи теми като светлината и тъмнина. Думите „Агнец“, „победа“, „слово“, „верен“, „жива вода“ и други също обединяват тези две произведения. В допълнение, както Йоан (19:37), така и Откровение (1:7) цитират Захария (12:10), докато в значението на „прободен“ те използват не същата дума, която намираме в Септуагинтата, а напълно различна дума със същото значение. (В Евангелието и Откровението се използва глаголът ekkentesan; в Септуагинта в Захария неговата форма каторчесанто.)
Друга причина за разликите в речника и стила между Евангелието и Откровението са много различните литературни жанрове. В допълнение, голяма част от еврейската фразеология в Откровение е заимствана от описания, които са широко разпространени в СЗ.
Така че традиционното мнение, че апостол Йоан, син на Зеведей и брат на Яков, наистина е написал Откровение, има исторически солидна основа и всички проблеми, които възникват, могат да бъдат разрешени, без да се отрича неговото авторство.
III. ВРЕМЕ ЗА ПИСАНЕ
Някои смятат, че най-ранната дата за написването на Откровение е 50-те или края на 60-те години. Както беше отбелязано, това отчасти обяснява по-малко сложния художествен стил на Откровение.
Някои смятат, че числото 666 (13.18) е било предсказание за император Нерон, за когото се предполага, че е трябвало да бъде възкресен.
(На иврит и гръцки буквите също имат числова стойност. Например алеф и алфа - 1, бет и бета - 2 и т.н. По този начин всяко име може да бъде представено с числа. Интересното е, че гръцкото име Исус ( Исус)се обозначава с 888. Числото осем е числото на новото начало и възкресението. Смята се, че цифровото обозначение на буквите на името на звяра е 666. Използвайки тази система и леко променяйки произношението, „Цезар Нерон“ може да бъде представено с числото 666. Други имена могат да бъдат представени с това число, но трябва да избягваме подобни необмислени предположения.)
Това предполага ранна дата. Фактът, че това събитие не се е случило, не влияе на възприемането на книгата. (Може би той доказва, че Откровението е написано много по-късно от управлението на Нерон.) Отците на Църквата съвсем конкретно посочват края на управлението на Домициан (около 96 г.) като времето, когато Йоан е бил на Патмос, където е получил Откровението. Тъй като това мнение е по-ранно, добре обосновано и широко разпространено сред православните християни, има всички основания да го приемем.
IV. ЦЕЛ НА ПИСАНЕ И ТЕМА
Ключът към разбирането на книгата Откровение е прост – да си представим, че тя е разделена на три части. Глава 1 описва видението на Йоан за Христос в дреха на съдия, стоящ всред седем църкви. Глави 2 и 3 обхващат епохата на Църквата, в която живеем. Останалите 19 глави се занимават с бъдещи събития след края на Църковната епоха. Книгата може да се раздели, както следва:
1. Какво видя Джонтова е видението на Христос като Съдия на църквите.
2. Какво е:преглед на епохата на Църквата от смъртта на апостолите до времето, когато Христос взема Своите светии на небето (глави 2 и 3).
3. Какво ще се случи след това:описание на бъдещи събития след грабването на светиите във Вечното Царство (гл. 4 - 22).
Съдържанието на този раздел от книгата може лесно да се запомни, като се направи следното планиране: 1) глави 4-19 описват голямото бедствие, период, обхващащ поне седем години, когато Бог ще съди невярващия Израел и невярващите езичници; това решение е описано с помощта на следните фигуративни обекти: а) седем печата; б) седем тръби; в) седем купи; 2) Глави 20-22 обхващат второто идване на Христос, Неговото царуване на земята, Съдът на Великия бял трон и Вечното царство. По време на периода на Голямата скръб седмият печат съдържа седем тръби. И седмата тръба също е седемте чаши на гнева. Следователно голямото бедствие може да бъде изобразено в следната диаграма:
ТЮЛЕН 1-2-3- 4-5-6-7 |
|
ТРЪБИ 1-2-3-4-5-6-7 |
|
КУПИЧКИ 1-2-3-4-5-6-7 |
Вмъкнати епизоди в книгата
Горната диаграма показва основния сюжет на цялата книга Откровение. В целия разказ обаче има чести отклонения, чиято цел е да запознае читателя с различни важни личности и събития от Голямата скръб. Някои писатели ги наричат интерлюдии или вмъкнати епизоди. Ето основните интерлюдии:
1. 144 000 запечатани еврейски светии (7:1-8).
2. Вярващи езичници през този период (7.9 -17).
3. Силен ангел с книга (глава 10).
4. Двама свидетели (11.3-12).
5. Израел и драконът (глава 12).
6. Два звяра (глава 13).
7. 144 000 с Христос на хълма Сион (14:1-5).
8. Ангел с евангелието на свещи (14.6-7).
9. Предварително съобщение за падането на Вавилон (14.8).
10. Предупреждение към онези, които се покланят на звяра (14:9-12).
11. Жътва и гроздобер (14:14-20).
12. Разрушаването на Вавилон (17.1 - 19.3).
Символизъм в книгата
Езикът на Откровението е предимно символичен. Числата, цветовете, минералите, скъпоценните камъни, животните, звездите и лампите символизират хора, неща или различни истини.
За щастие някои от тези символи са обяснени в самата книга. Например седем звезди са Ангелите на седемте църкви (1.20); големият дракон е дяволът или Сатаната (12.9). Улики за разбирането на някои други символи се намират в други части на Библията. Четирите живи същества (4:6) са почти същите като четирите живи същества в Езекиил (1:5-14). И Езекил (10:20) казва, че това са херувими. Леопардът, мечката и лъвът (13.2) ни напомнят за Даниил (7), където тези диви животни представляват световните империи: съответно Гърция, Персия и Вавилон. Други символи не са ясно обяснени в Библията, така че човек трябва да бъде много внимателен при тълкуването им.
Целта на написването на книгата
Докато изучаваме книгата Откровение и всъщност цялата Библия, трябва да помним, че има разлика между Църквата и Израел. Църквата е народ, принадлежащ на небето, техните благословии са духовни, тяхното призвание е да споделят славата на Христос като Негова Невяста. Израел е Божият древен народ, живеещ на земята, на когото Бог обеща земята на Израел и буквално Царство на земята под водачеството на Месията. Истинската Църква се споменава в първите три глави и след това не я виждаме до сватбения празник на Агнето (19:6-10).
Периодът на голямата скръб (4.1 - 19.5) по своя характер е предимно периодът на евреите.
В заключение остава да добавим, че не всички християни тълкуват Откровението, както е посочено по-горе. Някои смятат, че пророчествата на тази книга са били напълно изпълнени по време на историята на ранната Църква. Други учат, че Откровението представя една продължаваща картина на Църквата на всички времена, от Йоан до самия край.
Тази книга учи всички Божии деца, че животът в името на това, което е преходно, е безсмислен. То ни насърчава да бъдем свидетели на изгубените и ни насърчава да чакаме търпеливо завръщането на нашия Господ. За невярващите това е важно предупреждение, че ужасно унищожение очаква всички, които отхвърлят Спасителя.
Планирайте
I. КАКВО ВИДЯ ЙОАН (гл. 1)
A. Тема на книгата и поздрав (1.1-8)
Б. Видение на Христос в съдийска мантия (1:9-20)
II. КАКВО Е: ПОСЛАНИЯ ОТ НАШИЯ ГОСПОД (гл. 2 - 3)
А. Послание до църквата в Ефес (2:1-7)
Б. Послание до църквата в Смирна (2:8-11)
Б. Послание до църквата в Пергам (2:12-17)
Г. Послание до църквата в Тиатир (2:18-29)
Д. Послание до Сардинската църква (3:1-6) Д. Послание до Филаделфийската църква (3:7-13)
Ж. Послание до Лаодикийската църква (3:14-22)
III. КАКВО ЩЕ СЕ СЛУЧИ СЛЕД ТОВА (Гл. 4 - 22)
А. Видение на Божия трон (Глава 4)
Б. Агнето и книгата, запечатана със седем печата (гл. 5)
Б. Отваряне на седемте печата (Глава 6)
D. Спасени по време на Голямата скръб (гл. 7)
Г. Седмият печат. Седем тръби започват да свирят (гл. 8 - 9)
E. Силен ангел с книга (гл. 10)
G. Двама свидетели (11.1-14) H. Седма тръба (11.15-19)
I. Главните герои в Голямата скръб (гл. 12 - 15)
J. Седемте чаши на Божия гняв (гл. 16)
L. Падането на Великия Вавилон (гл. 17 - 18)
M. Пришествието на Христос и Неговото хилядолетно царство (19.1 - 20.9).
Н. Присъдата на Сатана и всички невярващи (20:10-15)
O. Ново небе и нова земя (21.1 - 22.5)
П. Последни предупреждения, утешения, покани и благословии (22:6-21)
I. Главните герои в Голямата скръб (гл. 12 - 15)
12,1 Голям знак се появи в небето,това е жената, облечена със слънце; луната е под краката й, а на главата й има корона от дванадесет звезди. Съпруга- това е Израел.
Слънце, луна и звездиописват славата и господството, обещани на хората в идващото Царство, точно както те представляват пълната власт на Йосиф над неговия баща, майка и братята (Бит. 37:9-11).
12,2 Жената ражда, очаква ражданедете. Тези стихове съдържат много моменти от историята на Израел без никакви указания за интервалите между събитията или че тези събития непременно се случват в хронологичен ред.
12,3 други Поличбатав небето - огнено червен дракон със седем глави и десет рогаи с диадема на всяка глава. Драконъте Сатана, но тъй като това описание повтаря 13:1, което говори за възстановената Римска империя, то може да представлява Сатана, вдъхновяващ тази световна сила.
12,4-5 С вълна опашказмеят помита една трета от звездите на земята- може би индикация за война в небето, която ще се случи по средата на голямото бедствие и ще завърши с изхвърлянето на падналите ангели от небето на земята (вижте ст. 8-9).
Драконътготов за поглъщане бебе,веднага щом той ще се роди.Това беше изпълнено в опита на Ирод Велики, васал на Рим, да унищожи новородения цар на евреите. Мъжко бебенесъмнено Исус, който трябва управлявай всички народи с желязна тояга.Тук описанието скача от Неговото раждане до Неговото грабване.
12,6 Настоящата църковна епоха се намира между стихове 5 и 6. В разгара на голямата скръб, част от народа на Израел ще бъде принуден да избяга в тайно място за убежище в пустиня(някои смятат, че това е Петра).
Тези хора ще се укриват три години и половина.
12,7 В небетосе случва войнамежду Михаил и неговите ангели,от една страна, и драконът и неговите ангели- с друг. Това ще се случи по средата на Голямата скръб. Архангел Михаил помага на народа на Израел в техните дела (Дан. 12:1).
12,8-9 Драконът е напълно счупен и е загубил всички права за достъп На небето.
Той и неговите ангелски слуги хвърлен на земята.Това обаче не е окончателната им съдба (виж 20.1-3.10). Забележете как Джон описва дракона: големият дракон, древната змия, дяволът, Сатана, който мами цялата вселена.
12,10 Изгонването на змея е придружено от силенкрещи на небе,провъзгласявайки, че триумфът на Бог и денят на победата на Неговия народ са дошли.
Това е предвкусване на Хилядолетното царство. Освен това какво славно събитие е това - клеветникът на нашите братя е свален.
12,11 Съобщението продължава.
Преследвани вярващи евреи Спечеленизлият Чрез кръвта на Агнето и словото на твоето свидетелство.Тяхната победа се основаваше на смъртта на Христос и тяхното свидетелствое извършено с цената на собствената му смърт. Тъй като Му бяха верни, те запечатаха вашето свидетелствос твоята кръв.
12,12-13 небеМоже би забавлявай сече драконът го нямаше, но за земя и моретова е лоша новина! Дявол знаеКакво време еза кратко и възнамерява да излее гнева си възможно най-широко. Гневът му е особено насочен срещу Израел, хората, от които идва Месията.
12,14 Към верния остатък от евреи дадени две крила на голям орел,позволявайки му бързо да избяга в убежището си пустинен.(Някои предполагат, че крилата показват голяма въздушна сила.) Там този остатък ще бъде обгрижван и защитен от атаките на змията в продължение на три години и половина ( време, пъти и половина време).
12,15-16 Опитвайки се да попречи на Израел да избяга, змияизпраща голяма тълпа след него река,но земетресението поглъща водата и дяволът остава излъган.
12,17 Разгневен от такова унижение, той се опитва да отмъсти на евреите, останали в страната, онази част от евреите, които доказаха истинността на своята вяра, като запазиха Божиите заповедии имаше свидетелство за Исус.
I. Седем важни играча в последните времена (глави 12-13)
И така, въпреки че звукът на седмата тръба е записан в 11:15, подробностите за събитията, причинени от това, са разкрити едва в глава 16. И в глави 12-15, пророчествата за края на времената, които се изпълняват, се появяват в малко по-различна перспектива; Тези глави представят за първи път седем важни персонажа, които излизат на арената на историята през втората половина на последния седемгодишен период.
Много е казано относно седемте персонажа, които всъщност се появяват в глави 12 - 13:1) за "жената, облечена със слънце", която представлява Израел (12:1-2); 2) за големия червен дракон със седем глави и десет рога, който е Сатана (12:3-4); 3) за Младенеца (изобразяващ Христос; 12:5-6); 4) за Архангел Михаил, който изгонва Сатана от небето (12:7-12); 5) за „потомството” на жена, преследвана от дракон (12:13-17); 6) за звяра, излизащ от морето, който олицетворява бъдещия световен диктатор (13:2-10); 7) за звяра, който излиза от земята, който е лъжепророк (13:11-18).
В тези глави няма „хронологично” подреден разказ, но се разгръщат събития и обстоятелства, които съответстват на звука на всяка от тръбите. Последователният разказ е възобновен в глава 16.
1. ПЪРВИ ГЕРОЯТ. СЪПРУГАТА, ОБЛЕЧЕНА В СЛЪНЦЕТО (12:1-2)
Отворете 12:1-2. И така, във видението на Йоан се появява жена, облечена със слънце; луната е под краката й, а на главата й има корона от дванадесет звезди. Апостолът го нарича голямо знамение (сравнете 13:13). „Знакът“ трябва да се разбира като специален начин за разкриване на Божията воля, обикновено включващ елемент на пророческо предупреждение. „Жената“ е първата от поредица явления, наречени „знаци“ или „чудеса“ в Откровение (12:3; 13:13-14; 15:1; 16:14; 19:20). И въпреки че Йоан вижда този знак на небето, това, което го следва, се случва на земята.
Съпругата символизира Израел; Това по-специално се доказва от Битие. 37:9-11, където слънцето и луната се отнасят за Яков и Рахил, родителите на Йосиф. Дванадесетте звезди в короната на жената са ясен символ на 12-те сина на Яков и по този начин тя може да бъде идентифицирана с Израел, изпълняващ завета на Авраам.
Много богослови, безмилостно опитващи се да идентифицират Израел с Църквата, виждат „съпругата“ като Църквата, пренебрегвайки ясните указания, че тя е „образът“ на Израел. Така например Робърт Монес пише за тази „съпруга“ като олицетворение на „месианската общност, идеалния Израел ... на Църквата“, като се позовава на Откр. 12:17 ч. „Божият народ“, продължава той, „остава едно и също неделимо явление през цялата история на изкуплението на човечеството“. Но въпреки несъмненото в известен смисъл единство на Божия народ, не може да не се отбележат времевите, расовите и националните различия в границите на това единство.
Тази символика не предполага конкретна жена на име Мария, майката на Исус от Назарет, но сочи към Израел, от който Исус Христос „дойде“. Нека повторим, че под „бременна жена” не трябва да разбираме Църквата.
Виждаме, че злите, порочни жени понякога символизират фалшива религия, както в Откр. 2:20 (Езавел), че символът на отстъпническата църква от последното време е блудницата (Откр. 17:1-7, 15,18). Израел е описан от пророк Осия като невярната съпруга на Йехова (Осия 2:12-13). От друга страна. Църквата се явява на страниците на Светото писание като чиста невяста (2 Кор. 11:2), като съпруга на Агнето (Откр. 19:7).
Казва се, че „жената“ от 12:2 е била в утробата си и е викала в болките и мъките на раждането. В известен смисъл това може да съответства на раждането на бебето Исус от Дева Мария, но все пак, съдейки по контекста, по-скоро говорим за „раждането“ в мъките на „новия Израел“ преди второто пришествие на Христос. Тази идея се потвърждава от следващите стихове, особено 12:17.
2. ВТОРИ ЗНАК - ЧЕРВЕН ДРАКОН СЪС СЕДЕМ ГЛАВИ И ДЕСЕТ РОГА (12:3-4)
Отворете 12:3-4. И друго знамение се яви на небето (макар че беше свързано с това, което ставаше на земята): ето, голям червен змей със седем глави и десет рога...
При сравняване на това изображение с подобни в Дан. 7:7-8,24 и в Откр. 13:1 предполага, че говорим за Сатана и неговия контрол над света по време на периода на голямото бедствие. А 12:9 директно заявява, че „драконът“ е „дяволът и Сатаната“. Червеният му цвят може би показва кръвопролитие по време на дните на голяма скръб. 10 рога са символ на десет „царе” (Дан. 7:24), които ще управляват на земята едновременно и заедно с Антихриста; те са споменати алегорично, както в Дан. 7:7, така и в Откр. 13:1.
Фактът, че опашката на дракона отнесе една трета от звездите от небето и ги хвърли на земята, може да е алегоричен израз на сатанинската сила, която се проявява както на небето, така и на земята. Дяволът ще използва тази сила срещу онези, които му оказват духовна или политическа съпротива. Този пасаж също се тълкува по такъв начин, че драконът, свален от небето, носи със себе си значителни легиони от демони на земята (сравнете 12:9).
Опитът на дракона да погълне Младенеца (12:4) изглежда се отнася до желанието му да унищожи Исус Христос. И двата завета свидетелстват за неговото противопоставяне както на Израел, така и на (особено) месианския принцип в него.
3. ТРЕТИ ЛИЦ: МЪЖКО ДЕТЕ - ХРИСТОС (12:5-6)
Отворете 12:5-6. И тя роди мъжко дете, което трябваше да управлява всички народи с желязна тояга; и нейното дете беше грабнато при Бога и Неговия престол. Ясно е, че тук се има предвид Исус Христос (сравнете Пс. 2-9; Откр. 19:15). Думата „грабнат“ говори за възнесението на Господ Исус, а не за „грабването“ на Църквата, въпреки че това е думата, използвана за описание на отнемането на Църквата от земята (1 Сол. 4:17; сравни Деяния 8:39; 2 Коринтяни 12:2-4). Освобождаването на Детето от Сатана по никакъв начин не е свързано с „грабването“ на Църквата.
Самата съпруга беше избавена, след като избяга в пустинята, където беше приготвено място за нея от Бога, за да се скрие там за хиляда двеста и шестдесет дни, тоест три години и половина или 42 месеца. Евангелист Матей (Матей 24:16) директно показва, че в началото на голямата скръб евреите ще избягат в пустинята (сравнете Марк 13:14).
Не трябва да се търси „противоречие“ между „планини“ и „пустиня“, тъй като и в двата случая се подразбира „пустинно място“. В своето скрито убежище Бог може да започне да „храни“ Израел по същия чудотворен начин, както когато Неговият народ напусна Египет за Обетованата земя.
Периодът от 1260 дни по-късно ще бъде наричан „време, времена и половина време“ (Откр. 12:14). След това, което е описано в стихове 5-6, се случи събитие, което в стих 7 се нарича „война на небето“.
4. ЧЕТВЪРТИ ХАРАКТЕР: САТАНАТА ИЗВЪРШЕН НА ЗЕМЯТА (12:7-12)
Отворете 12:7. И стана война на небето: Михаил и неговите ангели воюваха срещу змея и неговите ангели, тоест демони. Въпреки че времето на това събитие не е уточнено, контекстът предполага, че то ще се случи „в края“. Опитите на някои теолози да определят времето на „войната в небето“ (въз основа на Лука 10:18) до първото „идване“ на Христос в света не се потвърждават от глава 12, да не говорим за факта, че през цялата „епоха на Църквата ” Сатана се държи повече от активно (Деян. 5:3; 1 Кор. 5:5; 7:5; 2 Кор. 2:11; 11:14; 12:7; 1 Тим. 1:20; 1 Петр. 5: 8).
Съществува неправилно учение, че Сатана е бил „вързан” при първото появяване на Христос в света и затова се предполага, че е пасивен в „нашата” епоха. Всъщност той ще бъде ограничен; казаното в Откр. 20:1-3 е бъдещо събитие, свързано с установяването на Хилядолетното царство на земята.
Отворете 12:8-9. В резултат на войната на небето великият боец е свален... на земята. И заедно с него - всички паднали ангели на демоничния свят. Въпреки че присъствието на Сатана в небето е трудно за разбиране, той, докато в момента е активен на земята, има достъп до небето, действайки там в ролята на „клеветник на нашите братя“, тоест вярващите (Йов 1:6; Откр. 12 :10).
Въпреки факта, че Сатана беше победен при „влизането“ на Христос в света (Йоан 16:11), неговата екзекуция беше отложена и ще бъде извършена на няколко етапа. От преп. 12:8-9 виждаме, че той ще бъде изхвърлен на земята по средата на периода на голямото бедствие. По-късно той ще бъде вързан за 1000 години (Откр. 20:1-3). И накрая ще бъде хвърлен в езеро, което гори с огън и жупел (Откр. 20:10), където владетелят на света (Антихрист) и лъжепророкът ще бъдат хвърлени 1000 години по-рано.
Действайки на небето и на земята, Сатана се противопоставя на Христос като небесен Първосвещеник; той ще Му се противопостави като Цар в свят, управляван от адски сили в дните на голяма скръб, и като истински Пророк от онези дни (освободил „звяра” изпод земята - 13:11; 20:10).
Сатана се идентифицира със змията, наречена дявол; за него се говори, че мами цялата вселена.
Отворете 12:10-12. И чух силен глас да говори в небето... Това, което Йоан чу, беше химн на хваление и прокламация, че ето, сега дойде спасението и силата... на нашия Бог ще се появи в идващото Хилядолетно царство на Неговото Христос. Същият глас говори за свалянето на Сатана, когото той нарича клеветник на нашите братя, който ги е клеветил пред вашия Бог ден и нощ. Той беше победен и изгонен от небето чрез кръвта на Агнето и словото на свидетелството на вярващите. Тоест не само Христос спечели тази победа, но и мъчениците, които свидетелстваха пред лицето на смъртта.
Заради победата над злия дух, който вече няма да има същия достъп до Бога, небесата и всички жители на небето са призовани към радост. Изпраща се предупреждение към Земята, че дяволът е слязъл в нейните граници в голяма ярост, защото знае, че не му остава много време. Има само 1260 дни, през които ще продължи голямото бедствие. Само чрез неоправдана игра на въображението може да се „разшири” откровението, съдържащо се в тези стихове, върху целия период между първото и второто идване на Христос, въпреки че има поддръжници на точно такава концепция.
5. ПЕТИ ЗНАК: СКОП НА СЪПРУГАТА, ПРЕГЛЕДВАНА ОТ ДРАКОН (12:13-17)
Отворете 12:13-14. Жената, която се появява в 12:1, става обект на особено жестоко преследване на Сатана. Въпреки това й е изпратена свръхестествена помощ, за която се говори алегорично като две крила на голям орел, давайки й възможност да лети в пустинята до мястото си от лицето на змията... Местоположението на това убежище не е посочени. Някои смятат, че това се отнася за силно укрепената Петра, град в Египет на юг от Мъртво море.
Проходът между планините към този град е много тесен и е лесен за защита от вражеска армия, но също така се отваря в огромен каньон, където хиляди хора могат лесно да се скрият. Сред богословите има мнение, че именно там 144 000 „запечатани“ от Бога, споменати в 7 глава, ще чакат своето време.
„Две крила“ едва ли се отнася до крилете на модерен самолет, а по-скоро до Божията освобождаваща сила; така че "крила" тук е речево средство, заимствано от Стария завет (например Изход 19:4 и Второзаконие 32:11-12). В Мат. 24:16; март 13:14; Лук. 21:21.
Продължителността на престоя на съпругата в „пустинното място“ се казва, че е около време, времена и половина време. Това, както вече беше обяснено, означава онези три години и половина, в които една „голяма скръб“ ще бъде последвана от друга (сравнете казаното в Даниил 7:25 и 12:7 с 42-те месеца, за които се говори в Откр. 11: 2; 13:5). Указанията в Библията за конкретни периоди от време в това отношение показват, че голямата скръб не обхваща цялата „епоха“ на Църквата; тя ще стане част от земята само през онези три години и половина, които непосредствено предхождат завръщането на Христос на земята.
Отворете 12:15-17. И змията (дяволът) изпрати вода като река от устата си след жена си, за да я отнесе с реката. Но земята помогна на съпругата, като погълна реката... Някои са склонни да приемат това място буквално, виждайки в него образ на разрушителен потоп. Но евреите можеха да избягат във всяка посока и топографията на Палестина не е съвместима с идеята за такъв бунт от всеобхватни води. Най-вероятно това алегорично говори за усилията и опитите на дявола с всички налични средства да сложи край на Израел.
Това, по-специално, ще бъде възпрепятствано от гореспоменатата неравност на палестинския терен, т.е. многобройните природни убежища в Светите земи. По един или друг начин Бог ще спаси израилтяните от пълно унищожение. В книгата на пророк Захария (13:8) се говори за унищожаването на две трети от населението на света (очевидно във всяка част от него и следователно в Израел). 144 000 от Откр. 7 ще бъде част от „третото”, което ще оцелее в Израел, а Сатана под формата на змия ще се бори именно срещу остатъка, срещу тази трета част.
И така, в Откровение 12, ние сме представени с четири героя и една група хора, които ще живеят в края на времето. Това е Израел (под формата на съпруга), Сатана, Христос, Архангелът и остатъкът от Израел. В глава 13 се появяват още два важни героя.
Коментари към глава 12
ВЪВЕДЕНИЕ В ОТКРОВЕНИЕТО НА ЙОАН
КНИГА, КОЯТО СТОИ САМО
Когато човек изучава Новия завет и започне Откровението, той се чувства пренесен в друг свят. Тази книга изобщо не прилича на другите книги от Новия завет. Откровението не само се различава от другите новозаветни книги, но също така е изключително трудно за разбиране от съвременните хора и поради това често е или пренебрегвано като неразбираемо писание, или религиозни луди са го превръщали в бойно поле, използвайки го за съставяне на небесна хронология таблици и графики какво ще се случи кога.
Но, от друга страна, винаги е имало хора, които са обичали тази книга. Филип Карингтън например каза: „Авторът на Откровение е по-велик майстор и художник от Стивънсън, Колридж или Бах. Евангелистът Йоан има по-добър усет за думите от Стивънсън; той има по-добър усет за неземна, свръхестествена красота от Колридж ; той има по-богата сетивна мелодия, ритъм и композиция от Бах... Това е единственият шедьовър на чистото изкуство в Новия завет... Неговата пълнота, богатство и хармонично разнообразие го поставят над гръцката трагедия."
Несъмнено ще открием, че това е трудна и шокираща книга; но в същото време е много препоръчително да го изучаваме, докато не ни даде своята благословия и разкрие своите богатства.
АПОКАЛИПТИЧНА ЛИТЕРАТУРА
Когато изучаваме Откровението, трябва да помним, че въпреки цялата си уникалност в Новия завет, то все пак е представител на най-разпространения литературен жанр в ерата между Стария и Новия завет. Откровението обикновено се нарича Апокалипсис(от гръцката дума апокалипсис,значение откровение).В епохата между Стария и Новия завет огромна маса от т.нар апокалиптична литература,продукт на непреодолима еврейска надежда.
Евреите не можеха да забравят, че са избраният народ на Бога. Това им даде увереност, че един ден ще постигнат световно господство. В своята история те чакаха пристигането на цар от рода на Давид, който да обедини хората и да ги поведе към величие. „От корена на Есей ще израсне клон“ (Исая 11:1.10).Бог ще върне на Давид праведния клон (Еремия 23.5).Един ден хората „ще служат на Господа своя Бог и Давид на своя цар“. (Еремия 30:9).Давид ще бъде техен пастир и техен цар (Езек.34:23; 37:24).Скинията на Давид ще бъде възстановена (Амос 9:11).От Витлеем ще дойде владетел в Израел, чийто произход е от началото, от дните на вечността, който ще бъде велик до краищата на земята (Мих. 5:2-4).
Но цялата история на Израел не е изпълнила тези надежди. След смъртта на цар Соломон, царството, вече малко само по себе си, се раздели на две при Ровоам и Йеровоам и загуби своето единство. Северното царство със столица Самария паднало през последната четвърт на VIII в. пр. н. е. под ударите на Асирия, изчезнало завинаги от страниците на историята и днес е известно под името на десетте изгубени племена. Южното царство със столица Йерусалим е поробено и отнето от вавилонците в началото на VI в. пр. н. е. По-късно е зависимо от персите, гърците и римляните. Историята на Израел беше запис на поражения, от които стана ясно, че никой смъртен не може да я освободи или спаси.
ДВА ВЕКА
Еврейският мироглед упорито се придържаше към идеята за избраността на евреите, но постепенно евреите трябваше да се адаптират към фактите от историята. За да направят това, те разработиха своя собствена схема за история. Те разделиха цялата история на два века: настоящ век,напълно порочен, безнадеждно изгубен. Очаква го само пълно унищожение. И така евреите чакаха неговия край. Освен това те очакваха идващия век,който според техните умове трябваше да бъде превъзходен, Божият Златен век, в който щеше да има мир, просперитет и правда и Божиите избрани хора щяха да бъдат възнаградени и да заемат полагащото им се място.
Как тази настояща епоха трябва да се превърне в бъдеща? Евреите вярвали, че тази промяна не може да бъде извършена с човешки сили и затова очаквали пряката намеса на Бог. Той ще избухне на сцената на историята с голяма сила, за да унищожи напълно и унищожи този свят и да въведе Своето златно време. Те наричаха деня на Божието идване Господен дени това трябваше да бъде ужасно време на ужас, унищожение и осъждение, и в същото време трябваше да бъде болезненото начало на нова епоха.
Цялата апокалиптична литература обхваща тези събития: грехът на сегашната епоха, ужасите на преходното време и блаженството в бъдещето. Цялата апокалиптична литература неизбежно беше мистериозна. Тя неизменно се опитва да опише неописуемото, да изрази неизразимото, да изобрази неописуемото.
И всичко това се усложнява от друг факт: тези апокалиптични видения проблясват още по-ярко в умовете на хората, живеещи под тирания и потисничество. Колкото повече извънземната сила ги потискаше, толкова повече те мечтаеха за унищожаването и унищожаването на тази сила и за своето оправдание. Но ако потисниците разберат съществуването на тази мечта, нещата ще станат още по-лоши. Тези писания биха им се сторили като дело на бунтовни революционери и затова често са били написани в код, умишлено представени на език, неразбираем за външни лица, и много от тях са останали неразбираеми, защото е нямало ключ за дешифрирането им. Но колкото повече знаем за историческия фон на тези писания, толкова по-добре можем да открием тяхното намерение.
ОТКРОВЕНИЕ
Откровението е християнският апокалипсис, единственият в Новия завет, въпреки че имаше много други, които не бяха включени в Новия завет. Написана е по еврейски модел и запазва основната еврейска концепция на двата периода. Единствената разлика е, че Денят Господен е заменен от идването на Исус Христос в сила и слава. Идентичен е не само контурът на самата книга, но и детайлите. Еврейските апокалипсиси се характеризират със стандартен набор от събития, които е трябвало да се случат в последните времена; всички те бяха отразени в Откровението.
Преди да преминем към разглеждането на тези събития, трябва да разберем още един проблем. И апокалипсисиИ пророчествасе отнасят до бъдещи събития. Каква е разликата между тях?
АПОКАЛИСИС И ПРОРОЧЕСТВА
1. Пророкът е мислил в термините на този свят. Неговото послание често съдържаше протест срещу социалната, икономическата и политическата несправедливост и винаги призоваваше към подчинение и служене на Бог в този свят. Пророкът се стреми да преобрази този свят и вярва, че Божието царство ще дойде в него. Те казаха, че пророкът вярва в историята. Той вярваше, че в историята и в събитията от историята се осъществяват крайните Божии цели. В известен смисъл пророкът беше оптимист, тъй като колкото и строго да осъждаше действителното състояние на нещата, той вярваше, че всичко може да се поправи, ако хората вършат волята на Бога. В съзнанието на автора на апокалиптичните книги този свят вече беше непоправим. Той вярваше не в трансформацията, а в унищожението на този свят и очакваше създаването на нов свят, след като този беше разтърсен из основи от Божието отмъщение. И затова авторът на апокалиптичните книги беше в известен смисъл песимист, защото не вярваше във възможността да се коригира съществуващото състояние на нещата. Наистина, той вярваше в настъпването на Златния век, но едва след като този свят беше унищожен.
2. Пророкът прокламира своето послание устно; Посланието на автора на апокалиптичните книги винаги е било изразено в писмена форма и представлява литературно произведение. Ако беше изразено устно, хората просто нямаше да го разберат. Трудно е за разбиране, объркващо, често неразбираемо, трябва да се вникне в него, трябва внимателно да се разглоби, за да се разбере.
ЗАДЪЛЖИТЕЛНИ ЕЛЕМЕНТИ НА АПОКАЛИСИС
Апокалиптичната литература е създадена по определен модел: тя се стреми да опише какво ще се случи в последните времена и след това блаженство; и тези картини се появяват в апокалипсис отново и отново. Тя се занимаваше с едни и същи въпроси отново и отново, така да се каже, и всички те намериха своето място в нашата Книга на Откровението.
1. В апокалиптичната литература Месията е Божествен, Изкупител, силен и славен, чакащ Своя час, за да слезе в света и да започне своята всепобеждаваща дейност. Той е бил на небето преди сътворението на света, слънцето и звездите и е в присъствието на Всемогъщия (Ен. 48.3.6; 62.7; 4 Esdras. 13.25.26).Той ще дойде да хвърли силните от местата им, царете на земята от троновете им и да съди грешниците (Ен. 42.2-6; 48.2-9; 62.5-9; 69.26-29).В апокалиптичните книги няма нищо човешко и меко в образа на Месията; Той беше Божествена фигура с отмъстителна сила и слава, пред когото земята трепереше от ужас.
2. Идването на Месията трябваше да се случи след завръщането на Илия, който щеше да подготви пътя за Него (Мал. 4,5.6).Илия ще се появи на хълмовете на Израел, твърдят равините, и със силен глас, чут от единия край до другия, ще възвести идването на Месията.
3. Ужасните последни времена са били известни като „родилните мъки на Месията“. Идването на Месията трябва да бъде като родилни болки. В Евангелията Исус предрича знамение за последните дни и в устата Му са вложени следните думи: „Но това е началото на болестите“. (Мат. 24:8; Марк 13:8).На гръцки болест - еднокакво означава буквално родилни болки.
4. Последните времена ще бъдат време на ужас. Тогава и най-смелите ще извикат горчиво (Соф. 1:14);всички жители на земята ще треперят (Йоил 2:1);хората ще бъдат обхванати от страх, ще търсят къде да се скрият и няма да го намерят (En. 102,1.3).
5. Последните времена ще бъдат време, когато светът ще бъде разтърсен, време на космически катаклизми, когато вселената, както я познават хората, ще бъде унищожена; звездите ще бъдат унищожени, слънцето ще се превърне в тъмнина и луната в кръв (Исая 13:10; Йоил 2:30.31; 3:15);небесният свод ще бъде разрушен; ще има яростен дъжд от огън и цялото творение ще се превърне в разтопена маса (Сив. 3:83-89).Ще се наруши редът на сезоните, няма да има нито нощ, нито зори (Siv. 3,796-800).
6. В последните времена човешките отношения ще бъдат нарушени, омразата и враждата ще управляват света и ръката на всеки ще се вдигне срещу ръката на ближния си (Зах. 14:13).Братя ще убиват братя, родителите ще убиват децата си, от зори до залез слънце ще се убиват един друг (En. 100,1.2).Честта ще се превърне в срам, силата в унижение, красотата в грозота. Смирените ще станат завистливи и страстта ще завладее човека, който някога е бил спокоен ((2 Var. 48.31-37).
7. Последните времена ще бъдат дните на съда. Бог ще дойде като пречистващ огън и кой ще устои, когато Той се появи? (Мал. 3.1-3)? Господ ще осъди всяка плът с огън и меч (Исая 66:15.16).
8. Във всички тези видения на езичниците също е дадено определено, но не винаги едно и също място.
а) Понякога те виждат езичниците напълно унищожени. Вавилон ще стигне до такова запустение, че там, сред руините, няма да има място за скитник арабин да разпъне палатка, нито за овчар да пасе овцете си; ще бъде пустиня, населена с диви зверове (Исая 13:19-22).Бог потъпка езичниците в гнева Си (Исая 63.6);те ще дойдат в Израил в окови (Исая 45:14).
б) Понякога виждат как езичниците се събират за последен път срещу Израел срещу Йерусалим и за последната битка, в която ще бъдат унищожени (Езек. 38:14-39,16; Зах. 14:1-11).Царете на народите ще нападнат Ерусалим, ще се опитат да разрушат Божиите светилища, ще поставят троновете си около града и с тях невярващите им народи, но всичко това е само за окончателното им унищожение (Siv. 3,663-672).
в) Понякога те рисуват картина на обръщането на езичниците от Израел. Бог направи Израел светлината на народите, така че Божието спасение да достигне до краищата на земята (Исая 49:6).Островите ще се доверят на Бог (Исая 51.5);оцелелите от народите ще бъдат призовани да дойдат при Бог и да бъдат спасени (Исая 45:20-22).Човешкият Син ще бъде светлина за езичниците (En. 48.4.5).Народите ще дойдат от краищата на земята в Йерусалим, за да видят славата на Бог.
9. Евреите, разпръснати по целия свят, в последните времена ще бъдат събрани отново в Светия град; те ще дойдат от Асирия и Египет и ще се поклонят на Бога на светата планина (Исая 27:12.13).Дори онези, които са умрели като изгнаници в чужда земя, ще бъдат върнати обратно.
10. В последните времена Новият Ерусалим, който съществуваше там от самото начало, ще слезе на земята от небето. (4 Ездра 10:44-59; 2 Вар 4:2-6)и ще живее сред хората. Ще бъде красив град: основите му ще бъдат от сапфири, кулите му ще бъдат от ахати и портите му ще бъдат от бисери, а оградата му ще бъде от скъпоценни камъни. (Исая 54:12.13; Откровение 13:16.17).Славата на последния храм ще бъде по-голяма от предишния (Hagg. 2.7-9).
11. Важна част от апокалиптичната картина на последното време беше възкресението на мъртвите. „Много от онези, които спят в пръстта на земята, ще се събудят, някои за вечен живот, други за вечно презрение и позор. (Дан. 12:2.3). Sheol и гробовете ще върнат онези, които са им поверени (Ен. 51.1).Броят на възкресените варира: понякога се отнася само за праведниците на Израел, понякога за целия Израел, а понякога за всички хора като цяло. Каквато и да е била формата, честно е да се каже, че тук за първи път се е зародила надеждата, че ще има живот отвъд гроба.
12. В Откровението е изразено мнението, че Царството на светиите ще продължи хиляда години, след което ще има последна битка със силите на злото и след това Златният век на Бог.
БЛАГОСЛОВЕНИЯ НА БЪДЕЩИЯ ВЕК
1. Разделеното кралство ще бъде обединено отново. Домът на Юда ще дойде отново при дома на Израел (Йер. 3:18; Ис. 11:13; Ос. 1:11).Старите разделения ще бъдат премахнати и Божиите хора ще бъдат обединени.
2. Полетата в този свят ще бъдат необичайно плодородни. Пустинята ще стане градина (Исая 32:15),ще стане като рая (Исая 51.3);„Пустинята и сушата ще се зарадват... и ще разцъфнат като нарцис“ (Исая 35:1).
3. Във всички визии на новата ера постоянен елемент беше краят на всички войни. Мечове ще бъдат изковани на палешници и копия на сърпове (Исая 2:4).Няма да има нито меч, нито бойна тръба. Ще има един закон за всички хора и голям мир на земята, а царете ще бъдат приятели (Siv. 3,751-760).
4. Една от най-красивите идеи, изразени във връзка с новия век, е, че няма да има вражда между животните или между човека и животните. „Тогава вълкът ще живее с агнето, и леопардът ще легне с агнето, и младият лъв, и волът ще бъдат заедно, и малко дете ще ги води.“ (Исая 11:6-9; 65:25).Ще бъде сключен нов съюз между човека и полските зверове (Осия 2:18).„И детето ще играе в гнездото на аспида (змия) и детето ще протегне ръката си в гнездото на змията.“ (Исая 11:6-9; 2 Вар. 73:6).Приятелството ще царува в цялата природа, където никой няма да иска да нарани друг.
5. Настъпващата възраст ще сложи край на умората, тъгата и страданието. Хората вече няма да изнемогват (Еремия 31:12),и вечната радост ще бъде над главите им (Исая 35:10).Тогава няма да има преждевременна смърт (Исая 65:20-22)и нито един от жителите няма да каже: "Болен съм" (Исая 33:24).„Смъртта ще бъде погълната завинаги и Господ Бог ще избърше сълзите от всички лица...“ (Исая 25:8).Болестите, тревогите и оплакванията ще изчезнат, няма да има болка по време на раждане, жътварите няма да се уморяват, строителите няма да се изтощават от работа (2 Var. 73.2-74.4).
6. Бъдещият век ще бъде век на правда. Хората ще бъдат напълно святи. Човечеството ще бъде добро поколение, живеещо в страх от Бога Vдни на милосърдие (Псалми на Соломон 17:28-49; 18:9.10).
Откровението е представител на всички тези апокалиптични книги в Новия завет, разказващи за ужасите, които ще се случат преди края на времето, и за благословиите на бъдещия век; Откровението използва всички тези познати видения. Те често ще представляват трудности за нас и дори ще бъдат неразбираеми, но в по-голямата си част са използвани картини и идеи, които са добре познати и разбираеми за тези, които го четат.
АВТОР НА ОТКРОВЕНИЕ
1. Откровението е написано от човек на име Йоан. От самото начало той казва, че видението, което ще разкаже, е изпратено от Бог на Неговия слуга Йоан (1,1). Той започва основната част от съобщението с думите: Йоан, към седемте църкви в Азия (1:4).Той говори за себе си като за Джон, брат и партньор в скръбта на онези, на които пише (1,9). „Аз съм Джон“, казва той, „видях и чух това.“ (22,8). 2. Йоан беше християнин, който живееше в същата област, в която живееха християните от седемте църкви. Той нарича себе си брат на тези, на които пише, и казва, че споделя с тях скърбите, които са ги сполетели (1:9).
3. Най-вероятно той е палестински евреин, дошъл в Мала Азия в напреднала възраст. Това заключение може да се направи, ако вземем предвид неговия гръцки език - жив, силен и образен, но от гледна точка на граматиката най-лошият в Новия завет. Съвсем очевидно е, че гръцкият не е неговият роден език; често става ясно, че той пише на гръцки, но мисли на иврит. Той се потопи в Стария завет. Той го цитира или се позовава на съответните пасажи 245 пъти; цитати са взети от почти двадесет книги от Стария завет, но любимите му книги са книгите на Исая, Езекил, Данаил, Псалми, Изход, Еремия и Захария. Но той не само познава много добре Стария завет, но е запознат и с апокалиптичната литература, възникнала в ерата между Стария и Новия завет.
4. Смята себе си за пророк и на това основава правото си да говори. Възкръсналият Христос му заповяда да пророкува (10,11); Именно чрез духа на пророчеството Исус дава Своите пророчества на Църквата (19,10). Господ Бог е Богът на светите пророци и Той изпраща Своите ангели, за да покажат на слугите Му какво предстои да се случи в света (22,9). Неговата книга е типична книга на пророците, съдържаща пророчески думи (22,7.10.18.19).
Джон основава авторитета си на това. Той не нарича себе си апостол, както прави Павел, като иска да подчертае правото си да говори. Йоан няма „официална“ или административна позиция в Църквата; той е пророк. Той пише това, което вижда, и тъй като всичко, което вижда, идва от Бога, неговото слово е вярно и вярно (1,11.19).
По времето, когато Йоан пише – някъде около 90 г. – пророците заемат специално място в Църквата. По това време в Църквата имаше два вида пастири. Първо, имаше местно пастирство - то живееше установено в една общност: презвитери (старейшини), дякони и учители. Второ, имаше странстващо служение, чийто обхват не беше ограничен до никоя конкретна общност; това включваше апостолите, чиито послания бяха разпространени в Църквата, и пророците, които бяха пътуващи проповедници. Пророците са били много уважавани; да се поставят под въпрос думите на истински пророк означаваше да се съгреши срещу Светия Дух, казва Дидахе,„Ученията на дванадесетте апостоли“ (11:7). IN Дидахее даден приетият ред за отслужване на Господната вечеря, а накрая е добавено изречението: „Нека пророците благодарят, колкото искат“ ( 10,7 ). На пророците се гледаше единствено като на Божии хора, а Йоан беше пророк.
5. Едва ли е бил апостол, иначе едва ли щеше да подчертае, че е пророк. Йоан гледа назад към апостолите като към великите основи на Църквата. Той говори за дванадесетте основи на стената на Светия град и по-нататък: „и върху тях са имената на дванадесетте апостоли на Агнето“. (21,14). Едва ли щеше да говори така за апостолите, ако беше един от тях.
Подобни съображения се потвърждават и от заглавието на книгата. Повечето преводи на заглавието на книгата гласят: Откровение на Свети Йоан Богослов.Но в някои скорошни английски преводи заглавието гласи: Откровение на Свети Йоан,А Богословпропуснато, защото отсъства в повечето от най-старите гръцки списъци, въпреки че обикновено датира от древни времена. На гръцки е така теологии се използва тук в смисъла теолог,не по смисъл светец.Точно това допълнение трябваше да разграничи Йоан, автора на Откровение, от Йоан Апостол.
Още през 250 г. Дионисий, основен теолог и лидер на християнското училище в Александрия, разбира, че е изключително малко вероятно един и същи човек да е написал както четвъртото Евангелие, така и Откровението, дори само защото гръцките им езици са толкова различни. Гръцкият от Четвъртото евангелие е прост и правилен, гръцкият от Откровението е груб и ярък, но много неправилен. Освен това авторът на четвъртото Евангелие избягва да споменава името му, но Йоан, авторът на Откровение, го споменава многократно. Освен това идеите на двете книги са напълно различни. Великите идеи на четвъртото евангелие – светлината, животът, истината и благодатта – не заемат основно място в Откровението. Но в същото време и в двете книги има достатъчно сходни пасажи както в мислите, така и в езика, което ясно показва, че те идват от един и същи център и от един и същ свят на идеи.
Елизабет Шюслер-Фьоренца, експерт по Откровението, наскоро установи, че „от последната четвърт на втори век до началото на съвременната критична теология се смяташе, че и двете книги (Евангелието на Йоан и Откровението) са написани от апостол” („Книгата на Откровението”. Справедливост и наказание Божие”, 1985, стр. 86). Такива външни, обективни доказателства се изискваха от теолозите, защото вътрешните доказателства, които се намират в самите книги (стил, думи, твърдения на автора за неговите права) изглежда не говорят в полза на факта, че техният автор е апостол Йоан. Теолозите, които защитават авторството на апостол Йоан, обясняват разликите между Евангелието на Йоан и Откровението по следните начини:
а) Те показват разликата в сферите на тези книги. Единият говори за земния живот на Исус, а другият говори за откровението на Възкръсналия Господ.
б) Те вярват, че има голям интервал от време между писането им.
в) Те твърдят, че теологията на единия допълва теологията на другия и заедно те съставляват цялостна теология.
г) Те предполагат, че езиковите и езиковите различия се обясняват с факта, че записването и преразглеждането на текстовете е извършено от различни секретари. Адолф Пол заявява, че някъде около 170 г. малка група в Църквата умишлено въвежда фалшив автор (Керинт), защото не харесват теологията на Откровението и им е по-лесно да критикуват по-малко авторитетен автор от апостол Йоан.
ВРЕМЕ НА ПИСАНЕ НА ОТКРОВЕНИЕ
Има два източника за установяване на времето на написването му.
1. От една страна – църковните традиции. Те посочват, че по време на епохата на римския император Домициан Йоан бил заточен на остров Патмос, където имал видение; след смъртта на император Домициан е освободен и се връща в Ефес, където се записва. Викторин пише някъде в края на трети век в коментар към Откровението: „Когато Йоан видя всичко това, той беше на остров Патмос, осъден от император Домициан да работи в мините. Там той видя откровението... Когато впоследствие беше освободен от работа в мините, той записа това откровение, което получи от Бог." Йероним Далмански се спира на това по-подробно: „На четиринадесетата година след преследването на Нерон Йоан беше заточен на остров Патмос и там написа Откровението... След смъртта на Домициан и отмяната на неговите постановления от Сенат, поради тяхната изключителна жестокост, той се върна в Ефес, когато император беше Нерва." Църковният историк Евсевий пише: „Апостолът и евангелист Йоан разказа тези неща на църквата, когато се върна от изгнание на острова след смъртта на Домициан.“ Според легендата става ясно, че Йоан е имал видения по време на изгнанието си на остров Патмос; едно нещо не е напълно установено - и няма особено значение - дали ги е записал по време на изгнанието си или след завръщането си в Ефес. Имайки това предвид, няма да е погрешно да кажем, че Откровението е написано около 95 година.
2. Второто доказателство е материалът на самата книга. В него откриваме съвсем ново отношение към Рим и Римската империя.
Както следва от Деянията на светите апостоли, римските съдилища често са били най-надеждната защита за християнските мисионери от омразата на евреите и гневните тълпи от хора. Павел се гордееше, че е римски гражданин и многократно изискваше за себе си правата, които бяха гарантирани на всеки римски гражданин. Във Филипи Павел изплаши администрацията, като обяви, че е римски гражданин (Деяния 16:36-40).В Коринт консулът Галион се отнесъл към Павел справедливо според римския закон. (Деяния 18:1-17).В Ефес римските власти гарантират безопасността му срещу бунтуващата се тълпа. (Деяния 19:13-41).В Ерусалим капитанът спаси Павел, може да се каже, от линч (Деяния 21:30-40).Когато командирът научи, че се прави покушение срещу живота на Павел по време на прехода към Кесария, той взе всички мерки, за да осигури безопасността му (Действия 23,12-31).
Отчаян да постигне справедливост в Палестина, Павел упражни правото си на римски гражданин и се оплака директно на императора (Деяния 25:10.11).В Посланието до римляните Павел призовава своите читатели да бъдат покорни на властите, защото властите са от Бога и те са ужасни не за добро, а за зло. (Римляни 13.1-7).Петър дава същия съвет да бъдем покорни на властите, царете и управниците, защото те вършат Божията воля. Християните трябва да се боят от Бога и да почитат царя (1 Петрово 2:12-17).Смята се, че в Посланието до Солуняните Павел посочва силата на Рим като единствената сила, способна да удържи хаоса, който заплашва света (2 Солунци 2:7).
В Откровението се вижда само една непримирима омраза към Рим. Рим е Вавилон, майка на блудници, опиянен от кръвта на светци и мъченици (Откр. 17:5.6).Джон очаква само окончателното си унищожение.
Обяснението за тази промяна се крие в широко разпространеното поклонение на римските императори, което, съчетано със съпътстващото преследване на християните, е фонът, на който е написано Откровение.
По времето на Откровението култът към Цезар е единствената универсална религия на Римската империя и християните са били преследвани и екзекутирани именно заради отказа им да се съобразят с нейните изисквания. Според тази религия римският император, който въплъщава духа на Рим, е божествен. Всеки човек трябваше да се яви пред местната администрация веднъж годишно и да изгори щипка тамян на божествения император и да провъзгласи: „Цезар е Господар“. След като направи това, човек може да отиде и да се поклони на всеки друг бог или богиня, стига такова поклонение да не нарушава правилата на приличието и реда; но той трябваше да извърши тази церемония на поклонение на императора.
Причината беше проста. Сега Рим беше разнообразна империя, простираща се от единия край на познатия свят до другия, с много езици, раси и традиции. Рим беше изправен пред задачата да обедини тази разнородна маса в единство, което имаше някакво общо съзнание. Най-силната обединяваща сила е общата религия, но никоя от популярните тогава религии не може да стане универсална, но почитането на обожествения римски император може. Това беше единственият култ, който можеше да обедини империята. Да откажеш да изгориш щипка тамян и да кажеш: „Цезар е Господар“ не беше акт на неверие, а акт на нелоялност; затова римляните са се отнасяли толкова жестоко към човек, който е отказал да каже: „Кесар е Господ“, а нито един християнин не е могъл да каже Господивсеки друг освен Исус, защото това беше същността на неговото верую.
Нека да видим как се разви това поклонение на Цезар и защо достигна своя апогей в ерата на писане на Откровението.
Трябва да се отбележи един много важен факт. Почитането на Цезар не е наложено на хората отгоре. Възникна сред хората, дори може да се каже, въпреки всички опити на първите императори да го спрат или поне ограничат. Трябва също така да се отбележи, че от всички народи, населяващи империята, само евреите са били освободени от този култ.
Поклонението на Цезар започва като спонтанен изблик на благодарност към Рим. Народите в провинциите знаеха добре какво му дължат. Имперското римско право и съдебните процедури заменят произвола и тираничния произвол. Сигурността замени опасните ситуации. Големите римски пътища свързваха различни части на света; пътищата и моретата бяха свободни от разбойници и пирати. Римският свят е най-голямото постижение на древния свят. Както казва великият римски поет Вергилий, Рим вижда целта си като „пощади падналите и събори гордите“. Животът намери нов ред. Goodspeed пише за това по следния начин: „Това беше пакет от романа.Провинциалите можеха, под римско управление, да управляват своите дела, да осигуряват семействата си, да изпращат писма и да пътуват безопасно благодарение на силната ръка на Рим.
Култът към Цезар не започва с обожествяването на императора. Започва с обожествяването на Рим. Духът на империята е обожествен в богиня, наречена Рома. Ромите символизират мощната и благотворна сила на империята. Първият храм на Рим е издигнат в Смирна през 195 г. пр. н. е. Не е трудно да си представим духа на Рим, въплътен в един човек - императора. Поклонението пред императора започва с Юлий Цезар след смъртта му. През 29 г. пр. н. е. император Август дава на провинциите Азия и Витиния правото да издигнат храмове в Ефес и Никея за общото поклонение на богинята Рома и вече обожествения Юлий Цезар. Римските граждани били насърчавани и дори увещавани да се покланят в тези светилища. Тогава беше направена следващата стъпка: император Август даде на жителите на провинциите, Некоито са имали римско гражданство, правото да издигат храмове в Пергам в Азия и Никомедия във Витиния за поклонението на богинята Рома и на себе си.Първоначално поклонението пред управляващия император се смяташе за приемливо за жителите на провинцията, които нямаха римско гражданство, но не и за тези, които имаха гражданство.
Това имаше неизбежни последици. Човешката природа е да се покланя на бог, който може да се види, а не на дух, и постепенно хората започнаха да се покланят повече на самия император, вместо на богинята Рома. По това време все още е необходимо специално разрешение от Сената за построяване на храм в чест на управляващия император, но към средата на първи век това разрешение все повече се дава. Култът към императора става универсална религия на Римската империя. Възникнала каста от свещеници и се организирало богослужение в презвитерии, чиито представители били удостоени с най-висока чест.
Този култ изобщо не се стреми да замени напълно други религии. Като цяло Рим беше много толерантен в това отношение. Човекът може да почита Цезар Итехен бог, но с течение на времето почитането на Цезар все повече се превръща в тест за надеждност; стана, както се изрази някой, признание за господството на Цезар над живота и душата на човека. Нека проследим развитието на този култ преди написването на Откровение и непосредствено след това.
1. Император Август, който почина през 14 г., разреши поклонението на Юлий Цезар, негов велик предшественик. Той позволи на жителите на провинциите, които нямаха римско гражданство, да се покланят сами, но забрани това на своите римски граждани. Имайте предвид, че той не показа никакви насилствени мерки в това.
2. Император Тиберий (14-37) не можа да спре култа към Цезар; но той забранява строежа на храмове и назначаването на жреци за установяване на неговия култ и в писмо до град Гитон в Лакония решително отказва всички божествени почести за себе си. Той не само не насърчаваше култа към Цезар, но и го обезсърчаваше.
3. Следващият император Калигула (37-41 г.) - епилептик и луд с налудности за величие, настоява за божествени почести за себе си, опитва се да наложи култа към Цезар дори на евреите, които винаги са били и си остават изключение в това отношение. Той възнамеряваше да постави образа си в Светая Светих на Йерусалимския храм, което със сигурност щеше да доведе до възмущение и бунт. За щастие той почина, преди да успее да осъществи намеренията си. Но по време на неговото управление поклонението пред Цезар станало изискване в цялата империя.
4. Калигула е заменен от император Клавдий (41-54), който напълно променя изопачената политика на своя предшественик. Той пише до владетеля на Египет - около един милион евреи са живели в Александрия - напълно одобрявайки отказа на евреите да наричат императора бог и им дава пълна свобода в провеждането на тяхното поклонение. След като се възкачи на престола, Клавдий пише на Александрия: „Забранявам назначаването ми за първосвещеник и издигането на храмове, защото не искам да действам срещу моите съвременници и вярвам, че свещените храмове и всичко това през всички векове са били атрибути на безсмъртните богове, както и специалната почит, която им се отдава”.
5. Император Нерон (54-68) не приема своята божественост на сериозно и не прави нищо, за да консолидира култа към Цезар. Той обаче преследвал християните, но не защото не го уважавали като бог, а защото му трябвали изкупителни жертви за големия пожар на Рим.
6. След смъртта на Нерон трима императори са сменени за осемнадесет месеца: Галба, Ото и Вителий; При такова объркване въпросът за култа към Цезар изобщо не възникна.
7. Следващите двама императори – Веспасиан (69-79) и Тит (79-81) са мъдри владетели, които не настояват за култа към Цезар.
8. Всичко се променя радикално с идването на власт на император Домициан (81-96). Сякаш беше дяволът. Той беше най-лошият от всички - хладнокръвен преследвач. С изключение на Калигула, той беше единственият император, който приемаше своята божественост сериозно и взискателниспазване на култа към Цезар. Разликата беше, че Калигула беше луд Сатана, а Домициан беше психически здрав, което е много по-ужасно. Той издига паметник на „божествения Тит, син на божествения Веспасиан” и започва кампания на жестоко преследване на всички, които не се покланят на древните богове - той ги нарича атеисти. Особено мразеше евреите и християните. Когато се появи със съпругата си в театъра, тълпата трябва да е извикала: „Всеки поздравява нашия господар и нашата дама!“ Домициан се провъзгласи за бог, информира всички провинциални управници, че всички правителствени съобщения и съобщения трябва да започват с думите: „Нашият Господ и Бог Домициан заповядва...“ Всяко обръщение към него - писмено или устно - трябваше да започва с думите: „ Господ и Бог".
Това е фонът на Откровението. В цялата империя мъжете и жените трябваше да нарекат Домициан бог или да умрат. Култът към Цезар беше съзнателно провеждана политика. Всеки трябваше да казва: „Императорът е Господар“. Нямаше друг изход.
Какво биха могли да направят християните? На какво можеха да се надяват? Сред тях нямаше много мъдри и могъщи. Те нямаха нито влияние, нито престиж. Силата на Рим се надигна срещу тях, на която никой народ не можеше да устои. Християните бяха изправени пред избор: Цезар или Христос. Откровението е написано, за да вдъхнови хората в такива трудни времена. Джон не затвори очи за ужасите; той видя ужасни неща, той видя още по-страшни неща пред себе си, но преди всичко видя славата, която очаква онзи, който откаже кесаря заради Христовата любов.
Откровението се появи през една от най-героичните епохи в цялата история на християнската църква. Наследникът на Домициан, император Нерва (96-98), обаче премахна дивите закони, но те вече бяха причинили непоправими щети: християните се оказаха извън закона и Откровението се оказа тръбният зов, който призоваваше да останем верни на Христос до смърт, за да получи венеца на живота.
КНИГА, КОЯТО СИ СТРУВА ДА СЕ ИЗУЧИ
Не трябва да затваряме очите си за трудностите на Откровението: това е най-трудната книга на Библията, но нейното изучаване е изключително полезно, защото съдържа изгарящата вяра на християнската църква в епоха, когато животът е бил чиста агония, а хората чакаха края на небето и земята, които познаваха, но въпреки това Те вярваха, че зад ужасите и човешката ярост стои славата и силата на Бог.
СЪПРУГАТА И ЗВЯРА (Откр. 12)
ЖЕНАТА И БЕБЕТО (Откр. 12:1-2)
Йоан имаше удивително видение, като жива картина в небето; той събира подробности за него от различни източници. Съпругата е облечена в слънце, луната е под краката й, а на главата й има корона от дванадесет звезди. Псалмистът казва, че Бог е облечен със светлина като с мантия. (Пс. 103.2).В Книгата на песните на Соломон любимата е наречена красива като луната, ярка като слънцето. (Песен. С. 6.10).Йоан, така да се каже, събра всички знаци на Божественост и красота, които можа да намери, и ги обедини в едно.
Съпругата страда при раждане - тя трябва да роди бебе, което без съмнение е Месията, вж. 12,5, където се казва, че Той е предопределен да стане пастир на всички народи и да ги управлява с желязна тояга. Това е цитат от Пс. 2,9 и това беше общоприетата характеристика на Месията. Следователно жената е майката на Месията.
1. Ако жената е "майката" на Месията, би било съвсем естествено да очакваме тя да бъде Мария, но тя е толкова свръхчовешка фигура, че трудно може да бъде идентифицирана с някое човешко същество.
2. Преследването, на което съпругата е подложена от дракона, предполага, че тя трябва да бъде идентифицирана с християнската църква. Срещу това обаче има едно възражение - християнската църква трудно може да се нарече майка на Месията.
3. В Стария Завет Божията невяста често е наричана Божиите избрани хора, идеалният Израел, общността на Божия народ. "Вашият Създател е вашият съпруг" (Исая 54:5).Пророк Еремия се оплаква, че Израел е извършил прелюбодеяние в своята невярност към Бога (Еремия 3:6-10).Пророк Осия чува Бог да казва: „Ще те сгодя за Себе Си завинаги“. (Осия 2:19.20).
В самото Откровение чуваме за сватбения пир на Агнето и за невестата на Агнето (Откр. 19.7; 2.9).„Аз те сгодих“, пише Павел до коринтската църква, „за един мъж, за да те представя на Христос като чиста девица“. (2 Кор. 11:2).И това може да ни послужи като отправна точка. В Своето човешко потекло Исус Христос произлиза от Божиите избрани хора. Съпругата символизира идеалната общност на богоизбрания народ. И от тази общност дойде Христос и именно тази човешка общност претърпя ужасни мъки и страдания в ръцете на един враждебен свят. Можем да наречем тази общност Църквата, ако помним, че Църквата е общност на Божия народ всякаквиера.
От тази картина научаваме три важни неща за общността на Божия народ. Първо, от него дойде Христос и от него Христос идва сега за онези, които никога не са Го познавали. Второ, има сили на злото, демонични и човешки, насочени към унищожаване на общността на Божия народ. Трето, колкото и силно да й се противопоставят и колкото и жестоко да е страданието, което трябва да изтърпи, общността на Божия народ е под Негова защита и следователно никога не може да бъде напълно унищожена.
ОМРАЗАТА КЪМ ЗМЕЯ (Откр. 12:3-4)
Тук имаме снимка на голям червен дракон. В нашия анализ на предшествениците на Антихриста видяхме, че на Изток хората са си представяли творението като борба между дракона на хаоса и Бога, Създателя на реда. Този дракон се появява в Стария завет в различни форми.
Той изглежда като Раав.„Не убихте ли Раав, убихте ли крокодила?“ (Баркли: дракон) (Исая 51:9).Той изглежда като левиатан."Ти смачка главите на змиите във водата. Ти смачка главата на левиатан." (Пс. 73:13.14).В Деня на Господ Бог ще порази Левиатан с големия Си и тежък меч (Исая 27:1).Той се появява по драматичен начин хипопотам V работа. 40.15-24.Змеят, заклетият враг на Бога, е типична и страшна картина в мирогледа на древния Изток. Връзката между дракона и морето обяснява реката от вода, която драконът изпуска, за да примами жена (12,15).
Змеят има седем глави и десет рога. Това е символ на неговата могъща сила. Той има седем царски диадеми (корони), което символизира неговата абсолютна власт над този свят, за разлика от Божието царство. Картината на дракон, който помита с опашката си една трета от звездите от небето, има своя източник в картината на малък рог, който хвърля звезди (част от небесната армия) на земята и ги тъпче в Дан. 10.8.Картината на дракон, чакащ пред жена, за да погълне бебе, се връща към Книгата на Еремия, където се казва, че Навуходоносор ме е „погълнал като дракон“. (Йеремия 51:34).
Английският теолог Суит вижда в тази картина символ на вечната истина – човешкото състояние. В човешкото състояние, както показва християнската история, има две фигури: човек, паднал и постоянно атакуван от силите на злото, но винаги стремящ се към по-висш живот; и силите на злото, които непрекъснато се възползват от момента, за да осуетят стремежите на човека, неговия стремеж нагоре. Тази борба достига своята кулминация при Разпятието.
ПЛАВАНЕТО НА ДЕТЕТО (Откр. 12:5)
Детето, което съпругата роди, трябваше да управлява всички народи с желязна тояга. Както вече видяхме, този цитат е от Пс. 2,9, показва, че той е Месията.
Роденото бебе било спасено от змея – възнесено, грабнато на небето, чак до Божия престол. Думата, преведена тук като беше възхитенизползва се и във 2 Фес. 4.17,където се казва, че християните ще бъдат грабнати в облаците, за да срещнат (срещнат) Господ във въздуха (вж. 2 Кор. 12.2,където Павел казва, че самият той е бил грабнат до третото небе).
Този пасаж ни оставя донякъде объркани. Както вече видяхме, говорим за Исус Христос като Месия и както Йоан казва, след раждането идва възнесението; грабването всъщност трябва да съответства на Възнесението. Както се казва в Деянията на апостолите: „Той възкръсна“ (Деяния 1:96).Странно е, че целият земен живот на Исус е пропуснат. Това се обяснява с две обстоятелства.
Първо, фактът, че в този момент Йоан се интересува само от факта, че Исус Христос е бил освободен от враждебните сили, които постоянно Го атакуват, чрез пряката намеса на Бог. И второ, защото в Откровението Йоан не се интересува от Исус човека, а от възнесения Исус, който може да спаси народа Си във времена на опасност.
БЯГСТВО В ПУСТИНЯТА (Откр. 12:6)
Там се казва, че жената е избягала от атаките на змея. С Божията помощ тя се спасява на мястото, където е била отхранена и където е приготвено място за нея.
В същото време Джон без съмнение мислеше за няколко картини. Има истории как Илия отива при потока Хорат, където е бил хранен от гарвани (3 Царе 17:1-7),и бягството му в пустинята, където бил хранен от ангела Господен (3 Царе 19:1-8).Има история за бягството на Йосиф и Мария с Младенеца в Египет, за да избягат от ужасните намерения на Ирод (Матей 2:13).Но най-вече той мисли за следващите истории.
1. По времето на Антиох Епифан, когато смъртта заплашваше всеки, който пазеше свитъка на закона или се покланяше на истинския Бог, много отдадени на истината и закона отидоха в пустинята и останаха там (1 Макеев 2:29).
2. Йерусалим е разрушен от римляните през 70 г. Няколко години преди това бяха толкова пълни с кръвопролития и революция, че всеки със здрав разум би могъл да предвиди, че нещо ще се случи. Християнският историк Евсевий казва, че преди настъпването на последното нещастие, християните в Йерусалим са получили предупреждение чрез откровение да напуснат Йерусалим, да пресекат Йордан до Перея и да живеят там в град Пела (Евсевий: „Църковна история” 3.5). Това се посочва и от думите на Исус към Неговите ученици за последните времена: „Когато видите мерзостта, която прави запустение... тогава онези, които са в Юдея, нека бягат в планините.“ (Марк 13:14)което направиха.
Английският теолог Суит вижда нещо символично в това. Църквата трябваше да избяга в пустинята, а в пустинята имаше самота. Първите християни живеели в уединение; те бяха сами и изолирани в езическия свят. Има моменти, когато християнският свидетел е самотен, но дори когато е изолиран от хората, той има небесно общение.
Хиляда двеста и шестдесет дни отново е типичен период на нещастие за Джон.
САТАНА, ВРАГЪТ НА БОГ (Откр. 12:7-9)
Пред нас е картина на битка в небето между дракона, древната змия, дявола и Сатаната - всичко това са имена на едно зло същество - от една страна, и Архангел Михаил и всичките му ангели, от друга страна . Идеята изглежда е, че драконът е бил толкова омразен към Месията, че той Го е преследвал в небето, където е бил посрещнат от архангел и неговото ангелско множество и в крайна сметка е бил свален. Тук ще бъде подходящо да съберем заедно всичко, което Писанието казва за Сатана; Получава се сложна картина.
1. В Писанието има ехо от древния свят за древна битка в небесата. Сатана беше ангел, който имаше невероятната идея да „постави трона си над трона на Бог“ и беше изгонен от небето. Има една конкретна препратка към тази древна история в Стария завет. В книгата на пророк Исая четем: „Как си паднал от небето, Луцифере, сине на зората!“ (Исая 14:12).Причината за падането от небето беше грехът на гордостта. Може би има и връзка към тази история в 1 Тим. 3.6където Павел настоява християнският проповедник да се въздържа от гордост, за да не попадне в осъждение от дявола. След като Сатана беше изгонен от небето, той остана във въздуха, където трябваше да се скита и затова понякога се нарича княз на въздуха (Еф. 2:2).
2. Силната идея в Стария завет е, че Сатана все още е ангел, подчинен на Бог и имащ достъп до Неговото присъствие. В Книгата на Йов Сатана е посочен сред Божиите синове, които имат достъп до Неговото присъствие (Йов 1:6-9; 2:1-6),и в Книгата на пророк Захария ние също виждаме Сатана да има достъп до присъствието на Бог (Зах. 3:1.2).
За да разберете тази идея за Сатана, първо трябва да разберете какво означава самата дума Сатаната.Първоначално Сатанатапросто означаваше съперник, противник.Дори Божият ангел, който застана на пътя на Валаам, за да го спре и неговите греховни намерения, се нарича Сатаната (Числа 22:22).Филистимците се страхуваха, че Давид ще бъде техен враг (Сатана) (1 Царе 29:4).Когато Соломон се възкачи на престола, Господ го благоволи толкова много и му даде мир, така че той нямаше противник (Сатана) (3 Царе 5:4).Но по-късно чуждите царе Разон и Адраазар станаха негови противници (от Сатана) (3 Царе 11:23).
В Стария завет Сатана е ангел, който действа като обвинител срещу хората в присъствието на Бог, техния противник. И така, той действа като обвинител срещу Йов, като цинично заявява, че Йов служи на Бога само защото може да получи нещо от него и че ако има големи проблеми и несгоди, скоро няма да остане и следа от неговата преданост (Йов 1:11.12);тогава Бог му дава разрешение да използва всякакви средства освен смъртта, за да изпита Йов (Йов 2:1-6).Така в Книгата на пророк Захария Сатана се появява като обвинител на Исус, великия свещеник (Зах. 3:1.2). IN Пс. 108.6стои: „Нека дяволът стои от дясната му страна“. Така в Стария завет Сатана е ангел, който действа като обвинител на човека, стоящ пред Божия съд; Архангел Михаил действа като защитник.
3. В Стария Завет никога не четем за дявола, въпреки че понякога срещаме дяволи, а в Новия Завет Сатана става дявол. На гръцки е така Диаболос,буквално клеветник, обвинител.В края на краищата няма толкова голяма разлика между този, който действа като обвинител и отправя обвинения срещу хората, и този, който измисля такива обвинения и изкушава хората към действия, на които по-късно могат да се основават обвинения. Така в Новия завет Сатана става съблазнител на хората. От историята за изкушението на Исус става ясно, че трите имена не се използват диференцирано. Духът на злото се нарича Сатана (Мат. 4:10; Марк 1:13);дявола (Мат. 4,1.5.8.11; Лука 4,2.3.5.13)и изкусителя (Матей 4:3).
И така в Новия завет намираме Сатана да върши зли неща. В изкушенията той се опитва да изкуши Исус; той влага в главата на Юда ужасен план за предателство (Йоан 13.2; 13.27; Лука 22.3).Той се опита да съблазни Петър (Лука 22:31);постави в сърцето на Анания да скрие част от цената на земята му (Деяния 5:3).Той крои интриги (Еф. 6:11)и нанася щети (2 Кор. 2:11)за да постигнете целите си, съблазнявайте хората; причинява болести и страдания (Лука 13:16; Деяния 10:38; 2 Кор. 12:7).Той възпрепятства действието на добрата новина, като сее плевели, които задушават доброто семе (Матей 13:39)и кражба на семето на словото от сърцето на човека, когато те все още не са пуснали корен там (Матей 4:15; Лука 8:12).Така Сатана става враг на Бог и на човека; затова трябва да четем „Отче наш“ така: „Избави ни от нечисти неща“ (Матей 6:13).
Той може да бъде наречен принцът на този свят (Йоан 12:31; 14:30; 16:11)защото, бидейки изхвърлен от рая, той трябва да упражнява своето зло влияние върху хората. Те започват да го идентифицират със змията, поради историята на падането му живот 3.
4. Странното обаче е, че историята на Сатаната, както и да я погледнеш, е трагедия. Сатана е ангелът на светлината, някога най-великият от ангелите, който беше тласкан от гордост да търси място по-високо от Бог и който беше изгонен от небето. Сатана е най-добрият пример за трагедията как най-доброто се превръща в най-лошото.
ПЕСЕН НА МЪЧЕНИЦИТЕ В СЛАВА (Откр. 12:10-12)
Тези стихове са песента на мъчениците в слава, когато Сатана беше изгонен от небето.
1. Сатана действа предимно като клеветник. Както казва английският теолог Суит, Сатана е „циничният клеветник на всичко, което Бог е създал“. Според Ренан, автор на „Историята на произхода на християнството“ и известната книга „Животът на Исус“, той е „недоброжелателен и злонамерен критик на творението“. Сатана символизира постоянната бдителност на злото срещу доброто.
Историческият фон, на който е написано Откровение, придава на образа на Сатана особена острота. Това беше великата епоха на доносника, доносника. Хората бяха постоянно арестувани, измъчвани, убивани само защото някой е докладвал за тях. Римският историк Тацит, който пише няколко години по-рано, казва: „Който нямаше врагове, беше предаден от приятелите си.“ Древният свят е знаел много добре кои са злите, недоброжелателни, цинични, егоистични клеветници.
2. В тази картина виждаме, така да се каже, пречистването на небето. Сатана, злият и недобър клеветник, е изхвърлен оттам завинаги и затова мъчениците пеят победна песен в слава.
Мъчениците бяха тези, които победиха Сатана.
а) Мъченичеството само по себе си е победа над Сатана. Мъченикът доказа, че е над всяко изкушение и всяка заплаха и дори насилието на сатаната. Това е драматичната истина на живота – всеки път, когато изберем да страдаме, вместо да изневерим, това е победа над Сатана.
б) Победата на мъчениците е постигната чрез кръвта на Агнето. Това има две значения. Първо, при Разпъването и чрез Възкресението, Исус завинаги победи най-лошото, което злото можеше да Му причини; и тези, които са поверили живота си на Него, споделят тази победа с Него. Второ, чрез жертвата на Исус Христос на Разпятието грехът е простен и ако човек приеме с вяра това, което Исус е направил за него, греховете му са простени. И ако му бъде простено, не остава нищо, за което да бъде обвинен.
в) Мъчениците са били победители, защото са живели в съответствие с великите принципи на Евангелието. Те не поставяха живота си над лоялността. „Който обича живота си, ще го изгуби; а който мрази живота си на този свят, ще го запази за вечен живот. (Йоан 12:25).Този принцип минава през Евангелието (Мат. 10:39; 16:25; Марк 8:35; Лука 9:24; 17:33).За нас това не включва непременно смърт, но лоялността към Исус Христос трябва да бъде поставена над удобния начин на живот.
3. Този пасаж завършва с идеята, че Сатана е бил изгонен от небето и е дошъл на земята. Силата му на небето е сломена, но на земята все още действа и той е бесен, знаейки, че не остава много време до окончателното поражение.
ГОНЕНЕ НА ЗМЕЯ (Откр. 12:13-17)
Змеят, тоест дяволът, изхвърлен от небето и слязъл на земята, започнал да преследва жена си, майка на мъжко дете. Вече видяхме, че той символизира Църквата в най-широкия смисъл на избрания от Бога народ, от който произлиза Божият Помазаник.
Тук можете да видите известна символика. Драконът може да навреди на бебето, като нарани майката; тоест да причиниш вреда на Църквата означава да причиниш вреда на Исус Христос. Възкръсналият Христос се обръща по пътя за Дамаск с думите: „Савле, Савле, защо гониш Аз?" (Деяния 9:4).Павел преследван и преследван църква,и Исус ясно показва, че преследването на Църквата е преследване срещу Него.
Като лишаваме Църквата от помощта, която бихме могли да й окажем, ние по този начин лишаваме Исус от помощта, която бихме могли да Му окажем; Като служим в Църквата, ние служим на самия Исус. Вече видяхме (12,6), че бягството на съпругата в пустинята отразява заминаването на Църквата в Пела от другата страна на Йордан преди окончателното унищожение на Йерусалим. Но в бягството на съпругата и преследването на дракона Йоан вижда две много познати картини на тези, които са познавали Стария завет.
Съпругата тичаше на две големи орлови крила. В Стария завет орловите крила символизират поддържащите ръце на Бог. „Видяхте“, каза Бог на Израел, „какво направих на египтяните и как ви нося като на орлови криле и ви доведох при Себе Си“. (Ис. 19.4).„Както орел свива гнездото си, лети над малките си, разперва крилата си, взема ги и ги носи на перата си: така Господ сам го води (израилския народ).“ (Второзаконие 32,11.12).
Може да се отбележи, че когато хората започнали да придават алегорично значение на Писанието, Иполит видял в крилете на орела символ на „двете свети ръце на Христос, протегнати на кръста“.
Втората картина е свързана с реките от вода, които змията пусна. Вече видяхме, че древната змия на хаоса беше морска змия и затова беше съвсем естествено да се свързват водни потоци с нея. Но за това имаме и старозаветна картина – аналог. В Стария завет скръбта и преследването многократно се свързват с опустошителни наводнения. „Всички Твои води и Твои вълни преминаха през мен“ (Пс. 41:8).Бог обещава на псалмиста, че „многоводният потоп няма да го достигне“. (Пс. 31:6).Ако Господ не им беше помогнал, водите щяха да ги потопят, потокът щеше да мине над душите им. (Пс. 123.4).Когато минава през водите, Бог ще бъде с него (Исая 43:2).
Този пасаж завършва с още две картини.
Когато змията пусна реки от вода да паднат върху жената, земята помогна на жената и отвори устата си и погълна реката и жената беше спасена. Не е трудно да се види откъде Джон е взел тази снимка. В Мала Азия реките често изчезват в пясъка и след това се появяват отново след известно разстояние под земята. Това се случи близо до град Колос, който Йоан трябваше да познава добре.
Но не е толкова лесно да се разбере какво означава тази снимка. Символиката тук може би е следната: самата природа е на страната на човека, ако той е верен на Исус Христос. Както подчертава историкът Фрод, в света има морален закон и в крайна сметка той ще бъде добър за добродетелните и лош за неморалните.
И в самия край Йоан има картина на дракон, влизащ в битка с другите членове и деца от семейството на тази жена, тоест с останалата част от Църквата. Това говори за предстоящо гонение на Църквата.
В очите на Йоан змеят, изгонен от небето, е в последните си ужасни конвулсии и ще донесе ужасна вълна от преследване върху цялото семейство на Църквата.
Коментар (въведение) към цялата книга Откровение
Коментари към глава 12
Докато четем думите на това пророчество, сърцата ни трябва да бъдат изпълнени с хваление към нашия Господ за благодатта, която ни е спасила от всичко, което предстои в този век. Друга благословия за нас е увереността в окончателната победа и слава.Арно С. Габелин
Въведение
I. ОСОБЕНО ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНА
Уникалността на последната книга от Библията е очевидна още от първата дума - "Откровение", или в оригинала "Апокалипсис".Това е думата, която означава "разкрити тайни"- еквивалент на нашата дума "Апокалипсис",вид писане, което намираме в СЗ при Даниил, Езекиил и Захария, но само тук в НЗ. Той се отнася до пророчески видения за бъдещето и използва символи, изображения и други литературни средства.
Откровението не само вижда изпълнението на всичко, което беше предсказано, и окончателния триумф на Бог и Агнето в бъдеще,той също така свързва несвързаните окончания на първите 65 книги на Библията. Всъщност тази книга може да бъде разбрана само чрез познаване на цялата Библия. Изображения, символи, събития, числа, цветове и т.н. - почтиСрещали сме всичко това преди в Божието Слово. Някой правилно нарече тази книга „голямата главна гара“ на Библията, защото всички „влакове“ пристигат на нея.
Какви влакове? Мисловни линии, които произхождат от книгата Битие и проследяват идеята за изкуплението, идеите за народа на Израел, езичниците, Църквата, Сатана - врагът на Божия народ, Антихриста и много други, преминаващи през всички следващи книги като червена нишка.
Апокалипсисът (от четвърти век толкова често погрешно наричан „Откровението на св. Йоан“ и толкова рядко „Откровението на Исус Христос“, 1:1) е необходимата кулминация на Библията. Той ни казва как ще се случи всичко.
Дори един бегъл прочит трябва да служи като строго предупреждение към невярващите да се покаят и като насърчение към Божиите хора да постоянстват във вярата!
Самата книга ни казва, че нейният автор е Йоан (1.1.4.9; 22.8), пишейки по заповед на своя Господ Исус Христос. Дългогодишен убедителен и широко разпространен външни доказателстваподкрепят мнението, че въпросният Йоан е апостол Йоан, син на Зеведей, който е прекарал много години в работа в Ефес (Мала Азия, където се намират всичките седем църкви, разгледани в глави 2 и 3). Той беше заточен от Домициан в Патмос, където описа виденията, които нашият Господ му даде да види. По-късно се върнал в Ефес, където починал в дълбока старост, изпълнен с дни. Юстин Мъченик, Ириней, Тертулиан, Иполит, Климент Александрийски и Ориген всички приписват тази книга на Йоан. Съвсем наскоро в Египет беше намерена книга, наречена Апокриф на Йоан (около 150 г. сл. Хр.), която съвсем определено приписва Откровението на Йоан, брата на Яков.
Първият противник на авторството на апостола беше Дионисий Александрийски, но той не искаше да признае Йоан за автор на Откровението поради причината, че беше против учението за Хилядолетното царство (Откр. 20). Неговите неясни, необосновани препратки първо към Йоан Марко и след това към „Йоан Презвитер“ като възможни автори на Откровението не могат да издържат на толкова убедителни доказателства, въпреки че много съвременни по-либерални теолози също отхвърлят авторството на апостол Йоан. В църковната история няма доказателства, потвърждаващи съществуването на такава личност като Йоан презвитер (старейшина), с изключение на автора на 2-ро и 3-то послание на Йоан. Но тези две послания са написани в същия стил като 1 Йоаново и също са много сходни по простота и лексика с Евр. от Джон.
Ако външните доказателства, дадени по-горе, са доста силни, тогава вътрешни доказателстване са толкова сигурни. Речникът, по-скоро груб „семитски“ гръцки стил (дори има няколко израза, които филолозите биха нарекли солецизми, стилистични грешки), както и словоредът убеждават мнозина, че човекът, който е написал Апокалипсиса, не може да е написал Евангелието .
Въпреки това, тези разлики са разбираеми и има много прилики между тези книги.
Например някои смятат, че Откровението е написано много по-рано, през 50-те или 60-те години (царуването на Клавдий или Нерон) и ЕвангелиеЙоан пише много по-късно, през 90-те години, когато е подобрил знанията си по гръцки език. Това обяснение обаче е трудно доказуемо.
Напълно възможно е, когато Йоан е писал Евангелието, да е имал книжник, а по време на изгнанието си на Патмос да е бил съвсем сам. (Това по никакъв начин не нарушава доктрината за вдъхновението, тъй като Бог използва личния стил на автора, а не общия стил на всички книги на Библията.) Както в Евангелието на Йоан, така и в Откровението намираме общи теми като светлината и тъмнина. Думите „Агнец“, „победа“, „слово“, „верен“, „жива вода“ и други също обединяват тези две произведения. В допълнение, както Йоан (19:37), така и Откровение (1:7) цитират Захария (12:10), докато в значението на „прободен“ те използват не същата дума, която намираме в Септуагинтата, а напълно различна дума със същото значение. (В Евангелието и Откровението се използва глаголът ekkentesan; в Септуагинта в Захария неговата форма каторчесанто.)
Друга причина за разликите в речника и стила между Евангелието и Откровението са много различните литературни жанрове. В допълнение, голяма част от еврейската фразеология в Откровение е заимствана от описания, които са широко разпространени в СЗ.
Така че традиционното мнение, че апостол Йоан, син на Зеведей и брат на Яков, наистина е написал Откровение, има исторически солидна основа и всички проблеми, които възникват, могат да бъдат разрешени, без да се отрича неговото авторство.
III. ВРЕМЕ ЗА ПИСАНЕ
Някои смятат, че най-ранната дата за написването на Откровение е 50-те или края на 60-те години. Както беше отбелязано, това отчасти обяснява по-малко сложния художествен стил на Откровение.
Някои смятат, че числото 666 (13.18) е било предсказание за император Нерон, за когото се предполага, че е трябвало да бъде възкресен.
(На иврит и гръцки буквите също имат числова стойност. Например алеф и алфа - 1, бет и бета - 2 и т.н. По този начин всяко име може да бъде представено с числа. Интересното е, че гръцкото име Исус ( Исус)се обозначава с 888. Числото осем е числото на новото начало и възкресението. Смята се, че цифровото обозначение на буквите на името на звяра е 666. Използвайки тази система и леко променяйки произношението, „Цезар Нерон“ може да бъде представено с числото 666. Други имена могат да бъдат представени с това число, но трябва да избягваме подобни необмислени предположения.)
Това предполага ранна дата. Фактът, че това събитие не се е случило, не влияе на възприемането на книгата. (Може би той доказва, че Откровението е написано много по-късно от управлението на Нерон.) Отците на Църквата съвсем конкретно посочват края на управлението на Домициан (около 96 г.) като времето, когато Йоан е бил на Патмос, където е получил Откровението. Тъй като това мнение е по-ранно, добре обосновано и широко разпространено сред православните християни, има всички основания да го приемем.
IV. ЦЕЛ НА ПИСАНЕ И ТЕМА
Ключът към разбирането на книгата Откровение е прост – да си представим, че тя е разделена на три части. Глава 1 описва видението на Йоан за Христос в дреха на съдия, стоящ всред седем църкви. Глави 2 и 3 обхващат епохата на Църквата, в която живеем. Останалите 19 глави се занимават с бъдещи събития след края на Църковната епоха. Книгата може да се раздели, както следва:
1. Какво видя Джонтова е видението на Христос като Съдия на църквите.
2. Какво е:преглед на епохата на Църквата от смъртта на апостолите до времето, когато Христос взема Своите светии на небето (глави 2 и 3).
3. Какво ще се случи след това:описание на бъдещи събития след грабването на светиите във Вечното Царство (гл. 4 - 22).
Съдържанието на този раздел от книгата може лесно да се запомни, като се направи следното планиране: 1) глави 4-19 описват голямото бедствие, период, обхващащ поне седем години, когато Бог ще съди невярващия Израел и невярващите езичници; това решение е описано с помощта на следните фигуративни обекти: а) седем печата; б) седем тръби; в) седем купи; 2) Глави 20-22 обхващат второто идване на Христос, Неговото царуване на земята, Съдът на Великия бял трон и Вечното царство. По време на периода на Голямата скръб седмият печат съдържа седем тръби. И седмата тръба също е седемте чаши на гнева. Следователно голямото бедствие може да бъде изобразено в следната диаграма:
ТЮЛЕН 1-2-3- 4-5-6-7 |
|
ТРЪБИ 1-2-3-4-5-6-7 |
|
КУПИЧКИ 1-2-3-4-5-6-7 |
Вмъкнати епизоди в книгата
Горната диаграма показва основния сюжет на цялата книга Откровение. В целия разказ обаче има чести отклонения, чиято цел е да запознае читателя с различни важни личности и събития от Голямата скръб. Някои писатели ги наричат интерлюдии или вмъкнати епизоди. Ето основните интерлюдии:
1. 144 000 запечатани еврейски светии (7:1-8).
2. Вярващи езичници през този период (7.9 -17).
3. Силен ангел с книга (глава 10).
4. Двама свидетели (11.3-12).
5. Израел и драконът (глава 12).
6. Два звяра (глава 13).
7. 144 000 с Христос на хълма Сион (14:1-5).
8. Ангел с евангелието на свещи (14.6-7).
9. Предварително съобщение за падането на Вавилон (14.8).
10. Предупреждение към онези, които се покланят на звяра (14:9-12).
11. Жътва и гроздобер (14:14-20).
12. Разрушаването на Вавилон (17.1 - 19.3).
Символизъм в книгата
Езикът на Откровението е предимно символичен. Числата, цветовете, минералите, скъпоценните камъни, животните, звездите и лампите символизират хора, неща или различни истини.
За щастие някои от тези символи са обяснени в самата книга. Например седем звезди са Ангелите на седемте църкви (1.20); големият дракон е дяволът или Сатаната (12.9). Улики за разбирането на някои други символи се намират в други части на Библията. Четирите живи същества (4:6) са почти същите като четирите живи същества в Езекиил (1:5-14). И Езекил (10:20) казва, че това са херувими. Леопардът, мечката и лъвът (13.2) ни напомнят за Даниил (7), където тези диви животни представляват световните империи: съответно Гърция, Персия и Вавилон. Други символи не са ясно обяснени в Библията, така че човек трябва да бъде много внимателен при тълкуването им.
Целта на написването на книгата
Докато изучаваме книгата Откровение и всъщност цялата Библия, трябва да помним, че има разлика между Църквата и Израел. Църквата е народ, принадлежащ на небето, техните благословии са духовни, тяхното призвание е да споделят славата на Христос като Негова Невяста. Израел е Божият древен народ, живеещ на земята, на когото Бог обеща земята на Израел и буквално Царство на земята под водачеството на Месията. Истинската Църква се споменава в първите три глави и след това не я виждаме до сватбения празник на Агнето (19:6-10).
Периодът на голямата скръб (4.1 - 19.5) по своя характер е предимно периодът на евреите.
В заключение остава да добавим, че не всички християни тълкуват Откровението, както е посочено по-горе. Някои смятат, че пророчествата на тази книга са били напълно изпълнени по време на историята на ранната Църква. Други учат, че Откровението представя една продължаваща картина на Църквата на всички времена, от Йоан до самия край.
Тази книга учи всички Божии деца, че животът в името на това, което е преходно, е безсмислен. То ни насърчава да бъдем свидетели на изгубените и ни насърчава да чакаме търпеливо завръщането на нашия Господ. За невярващите това е важно предупреждение, че ужасно унищожение очаква всички, които отхвърлят Спасителя.
Планирайте
I. КАКВО ВИДЯ ЙОАН (гл. 1)
A. Тема на книгата и поздрав (1.1-8)
Б. Видение на Христос в съдийска мантия (1:9-20)
II. КАКВО Е: ПОСЛАНИЯ ОТ НАШИЯ ГОСПОД (гл. 2 - 3)
А. Послание до църквата в Ефес (2:1-7)
Б. Послание до църквата в Смирна (2:8-11)
Б. Послание до църквата в Пергам (2:12-17)
Г. Послание до църквата в Тиатир (2:18-29)
Д. Послание до Сардинската църква (3:1-6) Д. Послание до Филаделфийската църква (3:7-13)
Ж. Послание до Лаодикийската църква (3:14-22)
III. КАКВО ЩЕ СЕ СЛУЧИ СЛЕД ТОВА (Гл. 4 - 22)
А. Видение на Божия трон (Глава 4)
Б. Агнето и книгата, запечатана със седем печата (гл. 5)
Б. Отваряне на седемте печата (Глава 6)
D. Спасени по време на Голямата скръб (гл. 7)
Г. Седмият печат. Седем тръби започват да свирят (гл. 8 - 9)
E. Силен ангел с книга (гл. 10)
G. Двама свидетели (11.1-14) H. Седма тръба (11.15-19)
I. Главните герои в Голямата скръб (гл. 12 - 15)
J. Седемте чаши на Божия гняв (гл. 16)
L. Падането на Великия Вавилон (гл. 17 - 18)
M. Пришествието на Христос и Неговото хилядолетно царство (19.1 - 20.9).
Н. Присъдата на Сатана и всички невярващи (20:10-15)
O. Ново небе и нова земя (21.1 - 22.5)
П. Последни предупреждения, утешения, покани и благословии (22:6-21)
I. Главните герои в Голямата скръб (гл. 12 - 15)
12,1 Голям знак се появи в небето,това е жената, облечена със слънце; луната е под краката й, а на главата й има корона от дванадесет звезди. Съпруга- това е Израел.
Слънце, луна и звездиописват славата и господството, обещани на хората в идващото Царство, точно както те представляват пълната власт на Йосиф над неговия баща, майка и братята (Бит. 37:9-11).
12,2 Жената ражда, очаква ражданедете. Тези стихове съдържат много моменти от историята на Израел без никакви указания за интервалите между събитията или че тези събития непременно се случват в хронологичен ред.
12,3 други Поличбатав небето - огнено червен дракон със седем глави и десет рогаи с диадема на всяка глава. Драконъте Сатана, но тъй като това описание повтаря 13:1, което говори за възстановената Римска империя, то може да представлява Сатана, вдъхновяващ тази световна сила.
12,4-5 С вълна опашказмеят помита една трета от звездите на земята- може би индикация за война в небето, която ще се случи по средата на голямото бедствие и ще завърши с изхвърлянето на падналите ангели от небето на земята (вижте ст. 8-9).
Драконътготов за поглъщане бебе,веднага щом той ще се роди.Това беше изпълнено в опита на Ирод Велики, васал на Рим, да унищожи новородения цар на евреите. Мъжко бебенесъмнено Исус, който трябва управлявай всички народи с желязна тояга.Тук описанието скача от Неговото раждане до Неговото грабване.
12,6 Настоящата църковна епоха се намира между стихове 5 и 6. В разгара на голямата скръб, част от народа на Израел ще бъде принуден да избяга в тайно място за убежище в пустиня(някои смятат, че това е Петра).
Тези хора ще се укриват три години и половина.
12,7 В небетосе случва войнамежду Михаил и неговите ангели,от една страна, и драконът и неговите ангели- с друг. Това ще се случи по средата на Голямата скръб. Архангел Михаил помага на народа на Израел в техните дела (Дан. 12:1).
12,8-9 Драконът е напълно счупен и е загубил всички права за достъп На небето.
Той и неговите ангелски слуги хвърлен на земята.Това обаче не е окончателната им съдба (виж 20.1-3.10). Забележете как Джон описва дракона: големият дракон, древната змия, дяволът, Сатана, който мами цялата вселена.
12,10 Изгонването на змея е придружено от силенкрещи на небе,провъзгласявайки, че триумфът на Бог и денят на победата на Неговия народ са дошли.
Това е предвкусване на Хилядолетното царство. Освен това какво славно събитие е това - клеветникът на нашите братя е свален.
12,11 Съобщението продължава.
Преследвани вярващи евреи Спечеленизлият Чрез кръвта на Агнето и словото на твоето свидетелство.Тяхната победа се основаваше на смъртта на Христос и тяхното свидетелствое извършено с цената на собствената му смърт. Тъй като Му бяха верни, те запечатаха вашето свидетелствос твоята кръв.
12,12-13 небеМоже би забавлявай сече драконът го нямаше, но за земя и моретова е лоша новина! Дявол знаеКакво време еза кратко и възнамерява да излее гнева си възможно най-широко. Гневът му е особено насочен срещу Израел, хората, от които идва Месията.
12,14 Към верния остатък от евреи дадени две крила на голям орел,позволявайки му бързо да избяга в убежището си пустинен.(Някои предполагат, че крилата показват голяма въздушна сила.) Там този остатък ще бъде обгрижван и защитен от атаките на змията в продължение на три години и половина ( време, пъти и половина време).
12,15-16 Опитвайки се да попречи на Израел да избяга, змияизпраща голяма тълпа след него река,но земетресението поглъща водата и дяволът остава излъган.
12,17 Разгневен от такова унижение, той се опитва да отмъсти на евреите, останали в страната, онази част от евреите, които доказаха истинността на своята вяра, като запазиха Божиите заповедии имаше свидетелство за Исус.
Откровението на Исус Христос, което Бог Му даде, за да покаже на слугите Си какво трябва да се случи скоро. И Той го показа, като го изпрати чрез ангела Си на слугата Си Йоан,
Който свидетелстваше Божието слово и свидетелството на Исус Христос и какво видя
Блажен онзи, който чете, и тези, които слушат думите на това пророчество и пазят написаното в него, защото времето е близо.
Тази книга понякога се нарича Откровениеи понякога - Апокалипсис.Започва с думите: „Откровението на Исус Христос“, което не означава откровение относноИсус Христос и даденото откровение Исус Христос. Откровение -на гръцки апокалипсис,и тази дума има своя история.
1. Апокалипсиссе състои от две думи: апо,Какво означава далече отИ kalupsis - корица,и ето защо апокалипсисСредства разкриване, откровение.Първоначално тази дума не е строго религиозна, а просто означава изобличаване на някакъв факт. Гръцкият историк Плутарх използва тази дума много интересно („Как да различим ласкател от приятел“, 32). Той говори за това как Питагор веднъж публично порицал един от своите предани ученици и как този млад мъж отишъл и се обесил. „Оттогава нататък Питагор никога повече не инструктира никого пред непознати, защото грешките трябва да се третират по същия начин като инфекциозната болест и всяка инструкция и изясняване (апокалупсис)трябва да се направи тайно." Но след това апокалипсисстава изключително християнска дума.
2. Използва се, за да разкрие волята на Бог за посоката на нашите действия. И така, Павел казва, че е дошъл в Йерусалим чрез откровение (апокалупсис).Той отиде, защото Бог му каза, че това иска да направи. (Гал. 2:2).
3. Използва се за разкриване на истината за Бог на хората. Евангелието, което Павел проповядва, той получава не от човек, а чрез откровение (апокалупсис)Исус Христос (Гал. 1:12).Посланието на проповедника в християнската конгрегация - откровение (1 Кор. 14:6).
4. Използва се и за разкриване на Божиите скрити тайни на хората, особено при въплъщението на Исус Христос (Римляни 14:24; Ефесяни 3:3).
5. Особено се използва за обозначаване на откровението за силата и святостта на Бог, което ще дойде в последните дни; това ще бъде откровението на праведната присъда (Римляни 2.5);за християните това ще бъде откровение „за хвала, чест и слава“ (1 Пет. 1:7),благодат (1 Пет. 1:13),радост (1 Пет. 4:13).
Преди да преминем към по-конкретната употреба на думата апокалипсис,Трябва да се отбележат два факта.
1. Откровението е свързано по особен начин с дейността на Светия Дух (Еф. 1:17).
2. Трябва да се разбере, че тук имаме пред себе си образ на целия християнски живот, защото няма част от него, която да не бъде осветена от Божието откровение. Бог ни разкрива какво трябва да правим и казваме; в Исус Христос Той ни разкрива Себе Си, защото всеки, който е видял Исус, е видял Отец (Йоан 14:9),и животът върви към последното и последно откровение, в което ще има осъждение за тези, които не са се покорили на Бог, и благодат, слава и радост за тези, които пребъдват в Исус Христос. Откровението не е специфично теологична идея; това е, което Бог предлага на всеки, който желае да слуша.
Сега нека се обърнем към конкретното значение на думата апокалипсис,което е пряко свързано с тази книга.
Евреите отдавна са престанали да се надяват, че могат сами да получат наградата, която им се полага като избран народ, и затова се надяват на пряката намеса на Бог. За да направят това, те разделиха цялото време на два века - на настоящ век,обект на порок, и на идващия век,което е Божията възраст. А между тях има време на голяма скръб. В ерата между Стария и Новия завет евреите са написали много книги, които представят видения за ужасните последни времена и блаженството, което ще последва. Тези книги се наричаха апокалипсиси;Откровението е такава книга. Въпреки че няма нищо подобно в Новия завет, той принадлежи към литературен жанр, типичен за епохата между Стария и Новия завет. Имаше нещо диво и неразбираемо в тези книги, защото те се опитват да опишат неописуемото. Откровението е толкова трудно за разбиране именно поради предмета и темата, които разглежда.
Откровение 1:1-3 (продължение) Средствата на Божието Откровение
Този пасаж показва накратко как откровението достига до хората.
1. Откровението идва от Бог, източникът на цялата истина. Всяка истина, открита от хората, съдържа два елемента: тя е откритие на човешкия ум и дар от Бога. Важно е обаче да запомните, че човек никога няма създаваистината, и получаваот Бога е. Трябва също да помним, че той го получава по два начина. Човек го разбира като резултат сериозни търсения.Бог е дал разум на човека и затова Той често ни говори чрез нашия ум. Разбира се, Той не доверява истината на всеки, който го мързи да мисли за нея. Реализира се в резултат благоговейно очакване.Бог дава Своята истина на онези, които не само интензивно мислят за нея, но и тихо очакват нейното откровение в молитва и преданост. Но отново трябва да помним, че молитвата и предаността към Бога не са чисто пасивна дейност, а благоговейно слушане на Божия глас.
2. Бог даде Своето откровение на Исус Христос. Библията не превръща Исус във втори Бог; по-скоро, напротив, то подчертава Неговата абсолютна зависимост от Бога. „Моето учение – каза Исус – не е Мое, а на Този, Който Ме е пратил. (Йоан 7:16).„Аз... нищо не правя от Себе Си, но както Ме е научил Отец, така и говоря.“ (Йоан 8:28).„Защото не говорих от Себе Си, но Отец, който Ме изпрати, Ми даде заповед какво да кажа и какво да кажа. (Йоан 12:49).Исус провъзгласява Божията истина на хората и затова Неговото учение е уникално и окончателно.
3. Исус даде тази истина на Йоан чрез Своя ангел (Откр. 1:1).Следователно авторът на Откровението е дете на своето време. През този период от историята трансцендентността (непознаваемостта) на Бога беше особено осъзната. С други думи, те бяха силно впечатлени от разликата между Бог и човек, до такава степен, че смятаха прякото общуване между Бог и човека за невъзможно и че за това винаги са необходими посредници. В Стария завет Моисей получава закона директно от ръцете на Бог (Примери 19 и 20),и Новият Завет два пъти казва, че законът е създаден чрез служението на ангели (Деяния 7:53; Гал. 3:19).
4. Накрая, откровението е дадено на Йоан. Има нещо възвишено в мисленето за ролята, която играят хората в процеса на предаване на Божието откровение. Бог трябваше да намери някой, на когото да може да се довери с Неговата истина и когото да използва като Свой говорител.
5. Трябва да се отбележи съдържаниеоткровение, дадено на Йоан. Това е разкритието „какво трябва да стане скоро“ (1.1).Тук има две важни думи: първо, правилно.Нека отбележим, че в историята няма нищо случайно, тя има своя цел. второ, скоро.Това служи като доказателство, че би било погрешно да се използва Откровението като някакъв вид мистериозна таблица на бъдещи събития, които могат да се случат след хиляда години. Според Йоан това, за което се говори в Откровението, трябва да се случи незабавно. И следователно Откровението трябва да се тълкува в контекста на това време.
Откровение 1:1-3 (продължение) Слуги на Бога
Слово робизползвани два пъти в този пасаж. Бог даде откровение робиВашият чрез робНеговият Джон. На гръцки е така дулос,на иврит - ebedh.И двете думи са трудни за превод. Обикновено дулопреведено като роб.Истинският слуга на Бог всъщност е Негов роб.Слугата може да напусне, когато пожелае; има определени часове за работа и почивка; работи срещу определено заплащане, има собствено мнение и може да се пазари кога и за колко ще работи. Робът е лишен от това; той е пълна собственост на господаря си и няма нито собствена воля, нито собствено време. Думи дулоИ ebedhпоказват колко абсолютно трябва да бъде нашето подчинение на Бог.
Много е интересно да се отбележи за кого се отнасят тези думи в Писанието.
Авраам - слуга на Бога (Бит. 26:24).Мойсей - Божият служител (2 Летописи 24.6; Неем. 1.7; 10.29; Пс. 104.26; Дан. 9.11).Яков - Божият слуга (Исая 44:1.2; 45:4; Езек. 37:25).Халев и Исус Навин - слуги на Бога (Числа 14.24; Исус Навиев 24.29; Съд. 2.8).След Мойсей Давид най-често е наричан Божи слуга. (3 Царе 8.66; 11.-36; 4 Царе 19.34; 20.6; 1 Летописи 17.4; Пс. 132.10; 144.10;в заглавията на Пс. 17 и 35; Пс. 88,4; Езек. 34.24).Илия - служител на Бога (4 Царе 9:36; 10:10). ИсаяАз съм слуга на Бог (Исая 20.3);Йов – Божи слуга (Йов 1.8; 42.7).Пророците са слуги на Бог (4 Царе 21:10; Амос 3:7).Апостолите са служители на Бога (Фил. 1:1; Тит 1:1; Яков 1:1; Юда 1; Рим. 1:1; 2 Кор. 4:5).Човек като Епафрас е роб на Исус Христос (Кол. 4:12).Всички християни са слуги на Христос (Еф. 6:-6).От това можем да стигнем до следните изводи.
1. Най-великите мъже смятаха за чест да бъдат служители на Бога.
2. Интересно е да се отбележи степента на тяхното служение: Моисей законодателят; смел скитник Авраам; овчарчето Давид, сладкият певец на Израел и негов цар; Калеб и Джошуа са воини и активни мъже; Илия и Исая са пророци и Божии хора; Йов е верен и в беда; апостолите, които донесоха на хората новината за Исус; всеки християнин - слуга на Бога.Бог може да използва всички, които са съгласни да Му служат.
Откровение 1:1-3 (продължение) Благословени от Бог
Този пасаж завършва с три благословии.
1. Блажен е човекът, който чете тези думи. четене -в този случай това не е човек, който чете сам, а който публично чете Божието слово в присъствието на цялата общност. Четенето на Писанието беше в центъра на всяка служба в еврейската синагога (Лука 4:16; Деяния 13:15).В еврейската синагога Писанията се четат на общността от седем обикновени членове на общността, но ако присъства свещеник или левит, тогава правото на първенство принадлежи на него. Християнската църква заимства много от реда на службата в синагогата и четенето на Светото писание остава централна част от службата. Най-ранното описание на християнска църковна служба се намира в Юстин Мъченик; то включваше четене на „словата на апостолите (тоест евангелията) и писанията на пророците“ (Юстин Мартир: 1.67). С време четенестава длъжностно лице в Църквата. Тертулиан се оплаква, наред с други неща, че в еретическите общности човек може твърде бързо да получи официална позиция, без първо да получи подходящо обучение за това. Той пише: „И така се случва днес да имат един епископ, а утре друг, днес той е дякон, а утре е четец“ (Тертулиан: „Наредби срещу еретиците“, 41).
2. Този, който чуе тези думи, е благословен. Ще направим добре, ако помним колко голямо е предимството да чуваме Божието слово на нашия собствен език, а това право се купува на цена. Хората умряха, за да ни го дадат; и професионалното духовенство дълго време се опитваше да запази за себе си старите езици, неразбираеми за хората. Въпреки това до ден днешен се извършва всяка работа, която предлага на хората Писанията на техния собствен език.
3. Блажен е човекът, който пази тези думи. Да чуеш Божието слово е привилегия; подчиняването Му е задължение. Няма истинско християнско чувство във всеки, който чуе словото и го забрави или съзнателно ги игнорира.
Това е още по-важно, защото времето наближава (1,3). Ранната църква живееше в живо очакване на идването на Исус Христос и това очакване беше тяхната сигурна надежда в беда и постоянен предупредителен знак. Независимо от това, никой не знае кога ще бъде призован от земята и, за да срещне Бог с надежда, трябва да допълни слушането с послушание.
Откровението съдържа седем блаженство.
1. Блажени са онези, за които току-що говорихме. Блажени са всички, които четат Словото, слушат го и му се подчиняват.
2. Блажени мъртвите, които умират в Господа (14, -13). Това може да се нарече райското блаженство на Христовите приятели на земята.
3. Блажен е този, който гледа и пази дрехите си (16,15). Това може да се нарече блаженство на будния скитник.
4. Блажени са онези, които са поканени на сватбената вечеря на Агнето (19,9). Това може да се нарече блаженство на поканените от Бога гости.
5. Блажен и свят е онзи, който участва в първото възкресение (20,6). Това може да се нарече блаженство на човек, над когото втората смърт няма власт.
6. Блажен е този, който пази думите на пророчеството на тази книга (22,7). Това може да се нарече блаженство на мъдрия човек, който чете Божието Слово.
7. Блажени тези, които пазят заповедите Му (22,14). Това може да се нарече блаженство на тези, които слушат и се подчиняват.
Такива блаженства са достъпни за всеки християнин.
Откровение 1:4-6 Посланието и неговата цел
Йоан до седемте църкви, които са в Азия: Благодат на вас и мир от Онзи, Който е, беше и идва, и от седемте духове, които са пред престола Му,
И от Исус Христос, който е верният свидетел, първородният от мъртвите и владетелят на земните царе. На Този, който ни възлюби и ни изми от греховете ни с кръвта Си,
А на Онзи, който ни направи царе и свещеници на Своя Бог и Отец, слава и господство во веки веков! амин
Откровението е написано послание седем църкви, разположени в Азия.В Новия завет Азия не е континентът на Азия, а римска провинция. Някога това е било царството на Атала Трети, който го е завещал на Рим. Той включваше западното средиземноморско крайбрежие на полуостров Мала Азия с областите Фригия, Мизия, Кария и Ликия; столицата й била Пергам.
Седем църкви са изброени в 1,11 — Ефес, Смирна, Пергам, Тиатир, Сардис, Филаделфия и Лаодикия. Разбира се, в Азия не е имало само тези седем църкви. В Колос имаше църква (Кол. 1,2);в Хиераполис (Кол. 4:13);в Троада (2 Кор. 2:12; Деяния 20:5);в Милита (Деяния 20:17);и в Магнезия и Тралес, както се вижда от посланията на Игнатий, епископ на Антиохия. Защо Джон избра само тези седем? Може да има няколко причини за това.
1. Тези църкви могат да се считат за центрове на седем пощенски области, свързани помежду си с нещо като околовръстен път, минаващ през провинцията. Троада лежеше встрани от пътя, а Хиераполис и Колоса бяха сравнително близо до Лаодикия - до тях можеше да се стигне пеша; а Тралес, Магнезия и Милит бяха близо до Ефес. Съобщенията до тези седем града бяха лесно разпространени в околните райони и тъй като всяко съобщение беше написано на ръка, те трябваше да бъдат изпратени там, където биха достигнали до най-голям брой хора.
2. При четене на Откровението веднага се разкрива предпочитанието на Йоан към числото седем. Среща се петдесет и четири пъти: това са седемте златни светилника (1,12); Седем звезди (1,16); седем огнени лампи (4,5); седем печата (5,1); седем рога и седем очи (5,6); седем гърма (10,3); седем ангела, седем златни купи и седем язви (15,6.7.-8). В древни времена числото седем се е смятало за съвършено и то се среща в Откровението.
Някои ранни коментатори направиха интересно заключение от това. Седем е перфектно число, защото символизира завършеност, пълнота.И така те предположиха, че когато Джон пишеше седемкъм църквите, които той по същество е написал всичкоЦъркви. Първият официален списък на книгите от Новия завет в канона Мураториум върху Откровението казва:
„Защото Йоан също, въпреки че пише в Откровение до седем църкви, все пак се обръща към всички.“ Това е още по-вероятно, ако си спомним колко често Йоан казва: „Който има ухо, нека слуша какво говори Духът на църквите.” (2.7.11.17.29; 3,6.13.22).
3. Въпреки че причините, които посочихме за избора на тези седем църкви, са основателни, може да се окаже, че истинската причина, поради която той ги е избрал, е, че той е бил особено уважаван там. Те бяха, така да се каже неговиятцърква и обръщайки се към тях, той насочва Откровението преди всичко към онези, които го познават по-добре и го обичат по-добре, а чрез тях към всяка църква във всяко поколение.
Йоан започва, като им предава благословии от Бог.
Той ги изпраща благодат,а това означава всички незаслужени дарове на прекрасната Божия любов. Той изпраща мир им,което един английски богослов определя като „възстановената хармония между Бог и човека Христос“.
Йоан изпраща поздрави от Този, Който е, Който е бил и Който ще дойде. Всъщност това е обичайната титла на Бог. IN Реф. 3.14Бог казва на Мойсей: „Аз съм този, който съм“. Еврейските равини обясниха, че Бог има предвид с това: „Аз бях; Все още съществувам и в бъдеще ще бъда.” Гърците са казали: „Зевс, който беше, Зевс, който е, и Зевс, който ще бъде“. Последователите на орфическата религия са казали: „Зевс е първият и Зевс е последният; Зевс е главата, а Зевс е средата и всичко идва от Зевс. Разбрах всичко в евро 13.8такъв красив израз: „Исус Христос е същият вчера, днес и завинаги“.
През това ужасно време Йоан остава неизменно верен на идеята за неизменността на Бога.
Откровение 1:4-6 (продължение) Седем духа
Всеки, който чете този пасаж, трябва да бъде изненадан от реда на лицата на Троицата, даден тук. Казваме: Отец, Син и Свети Дух. Тук говорим за Отец и Исус Христос, Сина, а вместо Светия Дух - седем духа пред трона.Тези седем духа са споменати повече от веднъж в Откровението (3,1; 4,5; 5,6). Дадени са три обяснения: 1. Евреите говореха за седем ангела на присъствието, които те красиво нарекоха "първите седем бели" (1 En. 90.21).Това бяха, както ги наричаме, архангели и те „отнасят молитвите на светиите и се възнасят пред славата на Светия“ (Тов. 12:15).Имената им не винаги са еднакви, но често се наричат Урил, Рафаел, Рагуел, Михаил, Габриел, Саракиел (Садакиел) и Йеримиел (Фануел). Те управлявали различните елементи на земята – огън, въздух и вода и били ангели пазители на народите. Това бяха най-известните и най-близките служители на Бога. Някои коментатори вярват, че те са споменатите седем духа. Но това е невъзможно; колкото и велики да бяха тези ангели, те все пак бяха създадени.
2. Второто обяснение е свързано с известния пасаж от Е. 11.2-3а:„И Духът Господен ще почива върху Него, духът на мъдрост и разум, духът на съвет и сила, духът на знание и благочестие, и ще се изпълни със страх от Господа.“ Този пасаж предостави основата за страхотна концепция седем дара на Духа.
3. Третото обяснение свързва идеята за седем духа с факта за съществуването на седем църкви. IN евр. 2.4четем за „раздаването на Светия Дух“ според Неговата воля. В гръцкия израз, преведен на руски с думата разпространение,заслужава думата меризмос,което означава споделям, разделям,и изглежда предава идеята, че Бог дава на всеки човек дял от Своя Дух. Така че идеята тук е, че тези седем духа символизират частите на Духа, които Бог е дал на всяка от седемте църкви, и значението е, че никое християнско общество не е останало без присъствието, силата и озарението на Духа.
Откровение 1:4-6 (продължение) Имената на Исус Христос
В този пасаж виждаме три големи титли на Исус Христос.
1. Той е верен свидетел.Това е една от любимите идеи на автора на четвъртото Евангелие, че Исус е свидетел на Божията истина. Исус каза на Никодим: „Истина, истина ти казвам, говорим това, което знаем, и свидетелстваме за това, което виждаме. (Йоан 3:11).Исус каза на Понтий Пилат: „Аз за това съм роден и за това дойдох на света, за да свидетелствам за истината.“ (Йоан 18:37).Свидетелят разказва какво е видял с очите си. Ето защо Исус е свидетел на Бога: само Той има познания от първа ръка за Бог.
2. Той е първородният от мъртвите. първороден,на гръцки прототокос,може да има две значения, а) Може буквално да означава първородно, първо, най-голямо дете.Ако се използва в този смисъл, тогава трябва да е препратка към Възкресението. Чрез Възкресението Исус постигна победа над смъртта, в която може да участва всеки, който вярва в Него, б) Поради факта, че първородният е син, който наследява честта и силата на бащата, прототокосразбра значението човек, облечен със сила и слава; заемайки първо мястопринц сред обикновените хора. Когато Павел говори за Исус като за първородния на всяко творение (Кол. 1:15),той подчертава, че първото място и чест принадлежат на Него. Ако приемем това значение на думата, това означава, че Исус е Господар на мъртвите, както и Господар на живите. В цялата вселена, в този свят и в бъдещия свят, в живота и в смъртта, няма място, където Исус да не е Господ.
3. Той е владетелят на царете на земята. Тук трябва да се отбележат две точки, а) Това е паралел на Пс. 88.28:„И ще го направя първороден над земните царе.“ Еврейските книжници винаги са вярвали, че този стих е описание на идващия Месия; и следователно да се каже, че Исус е владетелят на земните царе, означава да се каже, че Той е Месията, б) Един коментатор посочва връзката на тази титла на Исус с историята на Неговото изкушение, когато дяволът взе Исус на една висока планина, Му показа всичките царства на света и тяхната слава и Му каза: „Ще Ти дам всичко това, ако паднеш и ми се поклониш“. (Матей 4:8.9; Лука 4:6.7).Дяволът твърдеше, че му е дадена власт над всички царства на земята (Лука 4:6)и предложи на Исус, ако влезе в съюз с него, да Му даде дял в тях. Удивително е, че Самият Исус, чрез Своето страдание и смърт на Кръста и силата на Възкресението, придоби това, което дяволът Му обеща, но никога не можа да даде. Не компромисът със злото, а непоклатимата вярност и истинската любов, които дори приеха Кръста, направиха Исус Господар на вселената.
Откровение 1:4-6 (продължение) Какво направи Исус за хората
Малко пасажи описват толкова красиво това, което Исус направи за хората.
1. Той ни възлюби и ни изми от греховете ни с кръвта Си. На гръцки думите мияИ отървавам семного подобни, съответно ЛуанИ лъжа,но се произнасят абсолютно еднакво. Но остава без съмнение, че в най-старите и най-добри гръцки списъци има лъжа,това е отървавам се.
Йоан разбира това като смисъл, че Исус ни освободи от греховете ни с цената на Неговата кръв. Точно това казва Йоан по-късно, когато говори за онези, които са били изкупени от Бог чрез кръвта на Агнето. (5,9). Това имаше предвид Павел, когато каза, че Христос изкупенни от клетвата на закона (Гал. 3:13).И в двата случая Павел използва думата e xagoradzein,Какво означава изкупи от,да плати цената при закупуване на лице или вещ от някой, който притежава лицето или вещта.
Мнозина трябва да почувстват облекчение, когато научат, че Йоан казва тук, че сме освободени от греховете си с цената на кръвта, тоест с цената на живота на Исус Христос.
Тук има още един много интересен момент. Необходимо е да се обърне специално внимание на времето, в което се появяват глаголите. Джон настоява, че изразът Исус ни обичаразходи в сегашно време,което означава, че Божията любов в Исус Христос е нещо постоянно и непрекъснато. Изразяване освободен (измит)напротив, стои в минало време;гръцката аористна форма предава завършено действие в миналото, тоест нашето освобождение от греховете е било пълно в един акт на Разпятието. С други думи, това, което се случи на Кръста, беше единственото налично действие във времето, което служеше за изразяване на продължаващата любов на Бог.
2. Исус ни направи царе и свещеници на Бог. Това е цитат от Реф. 19.6:„И вие ще Ми бъдете царство от свещеници и свят народ.“ Исус направи две неща за нас.
а) Той ни даде кралско достойнство. Чрез Него можем да станем истински Божии деца; и ако сме деца на Царя на царете, тогава няма по-висока кръвна линия от нашата.
б) Той ни направи свещеници.Според предишната традиция само свещеникът е имал право на достъп до Бога. Евреинът, който влезе в Храма, можеше да мине през двора на езичниците, двора на жените и двора на израилтяните, но тук той трябваше да спре; не можеше да влезе в двора на свещениците, не можеше да се доближи до Светая Светих. Във видение за великите дни, които идват, Исая каза: „И ще се наречете свещеници на Господа.” (Исая 61:6).В този ден всеки човек ще бъде свещеник и ще има достъп до Бога. Ето какво има предвид Джон тук. Поради това, което Исус направи за нас, всеки има достъп до Бог. Това е свещеничеството на всички вярващи. Можем да дойдем смело до трона на благодатта (Евреи 4:16),защото имаме нов и жив път към Божието присъствие (Евр. 10:19-22).
Откровение 1:7 Бъдещата слава
Ето, идва с облаците и всяко око ще Го види, дори и тези, които Го прободоха; и всички племена на земята ще оплакват пред Него. Хей, амин.
От този момент нататък ще трябва постоянно, в почти всеки пасаж, да отбелязваме призива на Йоан към Стария Завет. Йоан беше толкова погълнат от Стария завет, че едва ли можеше да напише абзац, без да го цитира. Това е забележително и интересно. Джон е живял в епоха, когато е било просто страшно да си християнин. Самият той преживява изгнание, затвор и тежък труд; и мнозина приеха смъртта в най-бруталните й форми. Най-добрият начин да запазите смелостта и надеждата в тази ситуация е да помните, че Бог никога не е изоставял Своя народ в миналото и че Неговият авторитет и сила не са намалели.
В този пасаж Йоан излага мотото и текста на своята книга, неговата вяра в победоносното завръщане на Христос, който ще спаси християните в беда от зверствата на техните врагове.
1. За християните завръщането на Христос е обещанието, с което хранят душите си.Йоан си направи картината на това завръщане от видението на Даниил за четирите големи звяра, които управляват света. (Дан. 7:1-14).Беше Вавилон - звяр като лъв с орлови крила (7,4); Персия е звяр, който прилича на дива мечка (Дан. 7.5);Гърция е звяр като леопард, на гърба си има четири птичи крила (Дан. 7.6);а Рим е страшен и страшен звяр, има големи железни зъби, неописуеми (Дан. 7, 7).Но времето на тези зверове и жестоки империи е минало и господството трябва да бъде прехвърлено на нежна сила като Човешкия син. „Видях в нощните видения, ето, един като Човешкия Син ходеше с небесните облаци, дойде при Стария по дни и беше доведен при Него. И на Него се даде господство, слава и царство, за да Му служат всички народи, племена и езици.” (Дан. 7:13.14).Именно от това видение на пророк Даниил отново и отново се появява картината на Човешкия син, идващ на облаците. (Мат. 24:30; 26:64; Марк 13:26; 14:62).Ако изчистим тази картина от елементите на въображението, характерни за онова време - ние, например, вече не мислим, че небето се намира някъде точно отвъд небесния свод - ние оставаме с неизменната истина, че ще дойде денят, когато Исус Христос ще бъде Господарят на всичко. Християните, чийто живот е бил труден и чиято вяра често е означавала смърт, винаги са черпели сила и утеха от тази надежда.
2. Неговото идване ще донесе страх на враговете на Христос.Тук Йоан се позовава на цитат от Зак 12.10:„...ще гледат на Този, Когото прободоха, и ще скърбят за Него, както се скърби за единороден син, и скърби, както се скърби за първороден.” Цитатът от Книгата на пророк Захария е свързан с историята за това как Бог даде на Своя народ добър пастир, но хората, в своето непокорство, безумно го убиха и взеха за себе си безполезни и егоистични пастири, но ще дойде ден, когато горчиво ще се покаят и в онзи ден Те ще погледнат добрия пастир, когото са пробили, и ще скърбят за него и за това, което са направили. Йоан взема тази картина и я прилага към Исус: хората Го разпнаха, но ще дойде ден, когато отново ще Го погледнат и този път няма да бъде униженият Христос на Кръста, а Божият Син в славата на небето, комуто е дадена власт над всички неща.вселената.
Ясно е, че Йоан първоначално е имал предвид евреите и римляните, които всъщност са Го разпнали. Но във всяко поколение и във всяка ера онези, които съгрешават, Го разпъват отново и отново. Ще дойде денят, когато онези, които се отвърнаха от Исус Христос или Му се противопоставиха, ще видят, че Той е Господарят на вселената и съдията на техните души.
Пасажът завършва с две възклицания: Хей, амин!На гръцки е така неИ амин. Най -това е гръцки и амин -еврейска дума със значението на тържествено споразумение: „Така да бъде!“ Като използва едновременно гръцки и еврейски думи, Йоан подчертава тяхната особена тържественост.
Откровение 1:8 Бог, на когото се доверяваме
Аз съм Алфа и Омега, началото и краят, казва Господ, Който е, Който беше и Който идва, Всемогъщият.
Пред нас е величественият образ на Бога, в когото вярваме и на когото се покланяме.
1. Той е Алфа и Омега. Алфа -първо, и омега -последната буква от гръцката азбука и комбинацията алфаИ омегапоказва пълнота и пълнота. В еврейската азбука първата буква е алеф,и последното - tav;евреите имаха подобно изражение. Този израз се отнася до абсолютната пълнота на Бог, в когото, по думите на един английски коментатор, има „безграничен живот, който обхваща всичко и превъзхожда всичко“.
2. Бог е, Той беше и Той идва. С други думи, Той е Вечен. Той беше, когато времето започна, Той е сега и ще бъде, когато времето свърши. Той беше Богът на всички, които вярваха в Него, Той е Богът, на когото можем да се доверим днес и нищо не може да се случи в бъдеще, което да ни отдели от Него.
3. Бог е Всемогъщ. На гръцки Всемогъщият - Пантократор -този, чиято сила се простира върху всичко.
Интересно е да се отбележи, че тази дума се появява седем пъти в Новия завет: веднъж на 2 Кор. 6.18в цитат от Стария завет и всички останали шест пъти в Откровение. Това е конкретно думата на Йоан. Помислете само за ситуацията, в която той пише: бронираната мощ на Римската империя се е надигнала, за да смаже християнската църква. Никоя империя преди това не можеше да устои на Рим; Какъв шанс имаше страдащото, малко, сгушено стадо, чието единствено престъпление беше Христос, срещу Рим? Чисто човешки погледнато, никакви; но когато човек мисли така, той пропуска най-важния фактор - Бог Пантократор, Пантократор,Който държи всичко в ръцете си.
Тази дума в Стария завет характеризира Господ Бог на Силите (Ам. 9.5; Ос. 12.5).Йоан използва същата дума в зашеметяващ контекст: „... Господ Бог Всемогъщият царува“ (Откр. 19:6).Ако хората са в такива ръце, нищо не може да ги унищожи. Когато има такъв Бог зад християнската църква и докато християнската църква е вярна на своя Господ, нищо не може да я унищожи.
Откровение 1:9 Чрез скръб в царството
Аз Йоан, вашият брат и спътник в скръбта и в царството и в търпението на Исус Христос, бях на острова, наречен Патмос, за Божието слово и за свидетелството на Исус Христос.
Йоан не е представен с никаква официална титла, а просто като твой брат и спътник в скръбта.Той получи правото си да говори, защото самият той премина през обстоятелствата, през които са минали тези, на които е писал. Пророк Езекил пише в книгата си: „И аз дойдох при тези, които бяха заточени в Тел Авив, живеещи край река Хевар, и спрях там, където живееха.“ (Езек. 3:15).Хората никога няма да слушат някой, който проповядва търпение от удобен стол или героична смелост, след като първо е осигурил за себе си благоразумно безопасно място. Само тези, които сами са преминали през това, могат да помогнат на тези, които сега преминават през това. Индианците имат поговорка: „Никой не може да критикува друг, ако не е бил с мокасините си за един ден. Йоан и Езекиил можеха да говорят, защото седяха там, където сега седяха техните слушатели.
Йоан поставя три думи в един ред: скръб, царство и търпение. На гръцки скръб - флипсис.Първоначално флипсистова просто означаваше натиск, тежести може например да означава натиск на голям камък върху тялото на човек. Първоначално думата е използвана в напълно буквален смисъл, но в Новия завет започва да означава тежестта на събитията, известни ни като преследване. търпение -на гръцки е така Хупомон. Хупомон -Това не е вид търпение, което пасивно понася всички превратности и събития; това е духът на смелостта и триумфа, който дава смелост и кураж на човека и превръща дори страданието в слава. Християните бяха в тази ситуация. Те бяха в скръб, флипсис,и, както Йоан вярваше, в центъра на ужасните събития, предшестващи края на света. Те чакаха базилея,царство, в което искаха да влязат и за което копнееха. Имаше само един път от флипсис V базилея,от нещастие към слава и този път минаваше хупомон,всепобеждаващо търпение. Исус каза: „Който устои до края, ще бъде спасен.” (Матей 24:13).Павел каза на своите читатели: „През много скърби трябва да влезем в Божието царство.“ (Деяния 14:22). IN 2 Тим. 2.12четем: „Ако устоим, тогава ще царуваме с Него“.
Пътят към Царството Божие е път на дълго търпение. Но преди да преминем към следващия пасаж, нека направим още нещо: това търпение трябва да бъде намерено в Христос. Самият Той издържа до края и може да даде на тези, които ходят с Него, способността да придобият същото дълготърпение и да постигнат същата цел.
Откровение 1:9 (продължение) Остров на изгнанието
Йоан съобщава, че в момента, когато му бяха дадени виденията от Откровението, той беше на остров Патмос. Традицията на ранната християнска църква е единодушна, че Йоан е бил заточен на остров Патмос по време на управлението на император Домициан. Йероним от Далмация казва, че Йоан е бил заточен на четиринадесетата година след смъртта на император Нерон и е бил освободен след смъртта на император Домициан (За знаменитите хора: 9). Това означава, че той е бил заточен в Патмос около 94 г. и освободен около 96 г.
Патмос е малък пуст скалист остров от групата на Южните Споради, с размери 40 х 2 км. Има формата на полумесец, като рогата му са обърнати на изток. Формата му го прави добър естествен залив; островът се намира на 60 км от брега на Мала Азия и е бил важен, защото е бил последното пристанище по пътя от Рим за Ефес и първото в обратната посока.
Изгнанието на отдалечен остров е било широко практикувано в Римската империя като наказание, особено за политическите затворници, и трябва да се каже, че това далеч не е най-лошото наказание за политическите престъпници. Такова наказание включва лишаване от граждански права и имущество, с изключение на жизнения минимум. Изгнаниците не са били третирани лошо по този начин и не е трябвало да влизат в затвора; те можеха да се движат свободно в тесните граници на своя остров. Такъв беше случаят с политическите изгнаници, но с Джон всичко беше съвсем различно. Той беше лидер на християните, а християните бяха престъпници. Дори е изненадващо, че той просто не е екзекутиран веднага. За Йоан изгнанието беше свързано с тежка работа в каменоломни и кариери. Един теолог вярва, че изгнанието на Йоан е било предшествано от бичуване и е било свързано с носене на окови, лошо облекло, недостатъчна храна, спане на гол под, тъмен затвор и работа под камшика на военни надзиратели.
Изгнанието на Патмос оставя своите белези върху стила на писане на Йоан. И до днес островът показва на посетителите пещера на скала над морето, където се твърди, че е написано Откровението. Остров Патмос има величествена гледка към морето и, както някой каза, Откровението е пълно с „гледките и звуците на необятното море“. Слово море, фаласасе появява най-малко двадесет и пет пъти в Откровение. Както каза същият коментатор, „Никъде другаде гласовете на много води не създават такава музика, както на Патмос; никъде другаде изгряващото и залязващото слънце не образува толкова красиво стъклено море, примесено с пламък, и все пак никъде другаде не е толкова естествено да желаем това разделящо море повече да не съществува.”
Йоан пое върху себе си всички тези трудности, страдания и тежък труд на изгнанието. за Божието Слово и за свидетелството на Исус Христос.Гръцкият текст на тази фраза може да се тълкува по три начина: може да означава, че Йоан е отишъл на Патмос, за да проповядвамСловото Божие; това може да означава, че той е отишъл сам на Патмос, за да получавамБожието слово и видението на Откровението. Но е съвсем очевидно, че изгнанието на Йоан в Патмос е следствие от неговата непоколебима вярност към Божието Слово и неговата упоритост в проповядването на добрата новина на Исус Христос.
Откровение 1:10-11. В духа на неделя
В неделя бях в духа и чух зад себе си силен глас като тръба, който казваше: Аз съм Алфа и Омега, първият и последният,
Напишете това, което виждате, в книга и го пратете на църквите, които са в Азия, в Ефес, и в Смирна, и в Пергам, и в Тиатир, и в Сардис, и във Филаделфия, и в Лаодикия.
Това е изключително интересен пасаж в исторически смисъл, защото тук имаме първото споменаване в литературата на Господния ден – неделя.
Често сме говорили за Деня Господен – деня на гнева и съда, когато сегашният век, векът на злото, ще премине в бъдещия век. Някои коментатори директно твърдят, че във видението си Йоан е бил пренесен в Деня на Господа и е видял предварително всички невероятни неща, които ще се случат тогава. Такива хора обаче са малко и не това е значението на тези думи.
Съвсем очевидно е, че когато Йоан говори за неделя като Господен ден, той го използва в същия смисъл като нас и това е първото споменаване за него в литературата. Как стана така, че християнската църква престана да пази съботата и започна да пази Господния ден - неделя? Съботата се спазваше в памет на почивката, за която Бог се уреди след сътворението на света; Денят Господен - неделя - е установен в памет на Възкресението на Исус от мъртвите.
Очевидно първите три споменавания на неделята - Господния ден - включват следното: през Дидахе,Учението на дванадесетте апостоли, първият наръчник и инструкция за християнско богослужение, казва: „В деня Господен се събираме и разчупваме хляба.“ (Didache: 14.1). Игнатий Антиохийски, в писмото си до магнезианците, казва, че християните са онези, които „вече не живеят за съботата, а за деня Господен” (Игнатий: „Послание към магнезианците” 9:1). Мелитон от Сарди е написал трактат "В деня на Господа". Още някъде през втори век християните спират да спазват съботата и неделята, Денят на Господа, става техен признат ден.
Едно нещо е сигурно: всички тези ранни споменавания принадлежат на Мала Азия и именно там първоначално се е празнувала неделята. Но какво е накарало християните да станат седмичноспазвайте първия ден от седмицата? На изток имаше ден от месеца и ден от седмицата, наречени Себасте,Какво означава Ден на императора"без съмнение именно този факт подтикна християните да посветят първия ден от седмицата на Господ.
Джон беше в духатоест в екстатично състояние на вдъхновение, което означава, че той е бил издигнат над света на материята и времето в света на вечността. „И духът ме повдигна“, казва Езекиел, „и чух силен глас на гръмотевица зад себе си.“ (Езек. 3:12).Йоан чу силен глас, като тръба. Звукът на тръбата е вплетен в езика на Новия завет (Мат. 24:31; 1 Кор. 15:52; 1 Сол. 4:16).Без съмнение Джон имаше друга картина от Стария завет в съзнанието си. Историята за това как Моисей получи закона казва: „.. имаше гръмове и светкавици, и гъст облак над планината, и много силен тръбен звук.“ (Изх. 19:16).Гласът на Бог е сравним с властната, безпогрешна яснота на звука на тръба.
Тези два стиха образуват едно цяло. Джон беше на остров ПатмосИ беше в добро настроение.Вече видяхме какъв беше Патмос и видяхме какви трудности и страдания трябваше да понесе Йоан; но независимо къде живее човек, колкото и труден да е животът, през каквото и да не преминава, той все още може да бъде в духа. И ако е духом, дори на остров Патмос славата и посланието на Бог ще дойде при него.
Откровение 1:12.13 Небесен пратеник
Започваме с първото видение на Йоан и отбелязваме, че умът му е толкова наситен с Писанието, че за всеки елемент от картината има аналози и паралели от Стария завет.
Джон казва, че се обърна към виж чий глас.Ще кажем: „Обърнах се, за да видя на кого принадлежи гласът.“
Като се обърна, видя седем златни лампи.Йоан не само загатва за Стария завет, той взема елементи от различни места и създава цяла картина от тях. Тази снимка има - седем златни лампи, -три източника.
а) Светилникът от чисто злато в скинията. Имаше шест клона, по три от всяка страна, и седем светила (Изх. 25:31-37).
б) Снимка на храма на Соломон. Имаше пет светила от чисто злато от дясната страна и пет от лявата страна. (3 Царе 49).
в) Видение на пророк Захария. Той видял „светилник целият от злато, чаша с масло върху него и седем светила върху него“. (Зах. 4:2).
Видението на Йоан се състои от различни старозаветни елементи и случаи, в които Бог вече се е разкрил на Своя народ. Със сигурност има урок за нас в това. Най-добрият начин да се подготвите за откриването на нова истина е да изучавате откровението, което Бог вече е дал на хората.
В средата на седемте светила той видя като Човешкия син.Тук се връщаме отново към Дан. 7.13.14,където Старият по дни дава сила, слава и царство на човек като Човешкия син. Както вече добре знаем от начина, по който Исус използва този израз, Човешкият Син стана не по-малко и не повече от титлата Месия; и използвайки го тук, Йоан изяснява, че полученото от него откровение идва от самия Исус Христос.
Тази фигура беше облечена в късамИ препасан през гърдите със златен пояс.И ето асоциации с три картини.
а) Подир -в гръцкия превод на Стария завет - дългата до пръстите роба на еврейските първосвещеници (Изх. 28.4; 29.5; Лев. 16.4.Римският историк Йосиф Флавий също внимателно описва облеклото, което свещениците и първосвещеникът носели по време на службите в храма. Те носеха „дълги дрехи до пръстите на краката“ и около гърдите, „над лактите“ - колан, увит няколко пъти около тялото. Коланът беше украсен и бродиран с цветове и цветя, с втъкани златни нишки (Йосиф: „Еврейските древности“, 3.7: 2,4). Всичко това означава, че описанието на дрехата и пояса на Христос, облечен в славата, почти напълно съответства на описанието на одеждите на свещениците и първосвещениците. Това е символ на първосвещеническия характер на дейността на Възкръсналия Господ. В еврейското разбиране свещеникът е човек, който има достъп до Бог и дава на другите достъп до Него; дори в небето, Исус, великият Първосвещеник, изпълнява Своята свещеническа работа, давайки на всички хора достъп до присъствието на Бог.
б) Но не само свещениците носели дълги одежди и високи колани. Това е било облеклото на великите на този свят - принцове и крале. ПодирМантията на Джонатан беше наречена (1 Царе 18.4),и Саул (1 Царе 24:5.11),и принцове на морето (Езек. 26:16).Дрехите, с които е облечен Възкръсналият Христос, са с царско достойнство. Той вече не беше престъпник на кръста; Беше облечен като крал.
Христос е свещеникът и Христос е Царят.
в) Но тази картина има друг паралел. Във видение на пророк Данаил се явил човек, облечен в ленени дрехи (в гръцкия превод на Стария завет се нарича подир) и кръста му били опасани със злато от Уфаз (Дан. 10.5).Това е дрехата на Божия пратеник. Така пред нас е Исус Христос като най-висш пратеник на Бог.
И това е величествена картина. Проследявайки източника на мислите на Йоан, виждаме, че чрез самата дреха на Възкръсналия Господ той ни Го представя в Неговото тройно служение: пророк, свещеник и цар, който носи Божията истина, който дава на другите достъп до Божието присъствие , и на когото Бог е дал сила и власт завинаги.
Откровение 1:14-18 Изображение на Възкръсналия Христос
Главата и косата му са бели, като бяла вълна, като сняг; и очите Му са като огнен пламък;
И нозете Му бяха като халколиван, като онези, нажежени в пещ; и гласът Му е като шум на много води;
Той държеше в дясната Си ръка седем звезди, а от устата Му излизаше меч, остър от двете страни; и лицето Му е като слънцето, греещо в силата си.
И когато Го видях, паднах в краката Му като мъртъв.
И Той положи десницата Си върху мен и ми каза: Не бой се; Аз съм първият и последният
И жив; и той беше мъртъв, и ето, той е жив до вечни векове, амин; и имам ключовете на ада и смъртта.
Преди да разгледаме подробно пасажа, нека отбележим два общи факта.
1. Лесно е да се пренебрегне колко внимателно е замислено и написано Откровението. Тази книга не е написана набързо; това е тясно преплетено и неразделно произведение на художествената литература. В този пасаж виждаме няколко описания на Възкръсналия Христос и е интересно да се отбележи, че всяко от писмата до седемте църкви в следващите глави, с изключение на писмото до Лаодикийската църква, започва с едно от описанията на възкръсналият Христос, взет от тази глава. Тази глава изглежда засяга няколко теми, които по-късно трябва да станат текстовете на посланията до църквите. Нека запишем началото на всяко от първите шест послания и да видим как те отговарят на описанието на Христос, дадено тук.
Пишете на ангела на Ефеската църква: така се казва Този, който държи седемте звезди в дясната Си ръка (2:1).
Пишете на Ангела на църквата в Смирна: това казва той Първият и Последният, Който беше мъртъв и оживя (2:8).
Пишете на ангела на Пергамската църква: така се казва с меч, остър от двете страни (2.12).
Пишете на ангела на църквата в Тиатир: Така казва Божият Син, Чиито очи са като огнен пламък и чиито нозе са като халколибан (2:18).
Пишете на ангела на сардинската църква: така се казва имайки седемте Божии духа и седемте звезди (3:1).
Пишете на ангела на Филаделфийската църква: Така казва Светият, Истинният, имайки ключа на Давид,Кой отваря и никой не затваря, който затваря и никой не отваря (3, 7).
Това е литературно майсторство от много висока класа.
2. Второ, трябва да се отбележи, че в този пасаж Йоан взема титли, които в Стария Завет са титли на Бог и ги дава на Възкръсналия Христос.
Главата и косата му са бели, като бяла вълна, като сняг. IN Дан. 7,9 —това е описание на Стария по дни.
Гласът му е като шум на много води.
В Стария завет самият Бог контролира звездите. Бог пита Йов: „Можеш ли да вържеш възела на Него или веднъж да развържеш възела на Кесил?“ работа. 38.31.
Аз съм първият и последният.
Жив съм.
В Стария завет Бог обикновено е „живият Бог“ Iis. N. 3.10; Пс. 41.3; Операционна система. 1.10).
Имам ключовете за ада и смъртта.
Равините имаха поговорка, че Бог има три ключа, които няма да даде на никого - ключовете на раждането, дъжда и възкресението на мъртвите.
Това, като нищо друго, показва с какво благоговение Йоан се отнася към Исус Христос. Той се отнася към Него с такова благоговение, че не може да Му даде титли, по-малко от тези, които принадлежат на самия Бог.
Откровение 1:14-18 (продължение) Титли на Възкръсналия Господ
Нека разгледаме накратко всяка от титлите, с които е наречен Възкръсналият Господ.
Главата и косата му са бели, като бяла вълна, като сняг.
Тази характеристика, взета от описанието на Стария по дни от Дан. 7.9,символизира следното:
а) Символизира дълбока старост и говори за вечното съществуване на Исус Христос.
б) Тя говори за Божествената чистота. „Макар греховете ви да са като багрено“, каза Исая, „те ще бъдат бели като сняг; Въпреки че са червени като червено, ще бъдат бели като вълна. (Исая 1:18).Това е символ на първенството и безгрешността на Христос.
Очите му са като огнен пламък.
Йоан винаги помни книгата Данаил; това е взето от описанието на Божествената фигура, която донесе на Даниил видението. "Очите му са като запалени лампи" (Дан. 10:6).Когато четете евангелската история, човек получава впечатлението, че човек, който поне веднъж е видял очите на Исус, никога не би могъл да ги забрави. Отново и отново ясно виждаме очите Му да оглеждат хората около Него (Марк 3:34; 10:23; 11:11).Понякога очите Му блестят от гняв (Марк 3:5);понякога се спират на някого с любов (Марк 10:21);и понякога съдържат цялата скръб на човек, обиден от приятели до дълбините на душата си (Лука 22:61).
Краката му са като халковани, като ония нажежени в пещ.
Оказа се невъзможно да се определи какъв е металът - халколиван. (Халколиван - ливанска мед. Името на метал или метална сплав. Не е възможно точно да се идентифицира халколиван - Библейска енциклопедия на Брокхаус, бележка от уеб издателя.)Може би това е онзи приказен минерал, сплав от злато и сребро, който древните са наричали електрики се смятаха за по-ценни както от златото, така и от среброто. И това видение има своя източник в Стария завет. В Книгата на Данаил се казва за небесния пратеник: „Ръцете и нозете му бяха като лъскава мед. (Дан. 10.6);Пророк Езекил каза за ангелските същества, че „подметките им... блестяха като лъскава мед“ (Езек. 1:7).Може би тази картина символизира две неща. Халколиван символизира сила,твърдостта на Бог и светещите лъчи на топлината - скорост,скоростта, с която Той бърза да помогне на народа Си или да накаже греха.
Това е описание на гласа на Бог в Езек. 43.2.Но може би това е ехото на малкия остров Патмос, което е достигнало до нас. Както каза един коментатор: „Звукът на Егейско море винаги е бил в ушите на гледача и гласът на Бог не звучи на една нота: тук той е като тътен на морския прибой, но може да бъде като дъха на тих вятър; може да направи строго порицание или да си тананика успокоително, като майка над наранено дете.
Той държеше в дясната Си ръка седем звезди.
И това беше прерогатив на самия Бог. Но тук има нещо красиво. Когато гледачът изпадна в благоговение пред видението на Възкръсналия Христос, Той протегна дясната Си ръка и я положи върху него, като каза: „Не бой се“. Десницата на Христос е достатъчно силна, за да поддържа небесата и достатъчно нежна, за да избърше сълзите ни.
Откровение 1:14-18 (продължение) Титли на Възкръсналия Господ - 2
От устата Му излезе меч, остър от двете страни.
Не беше дълъг и тесен, като на фехтовач, а къс меч с форма на език за близък бой. И отново гледачът намира елементи за своя образ на различни места в Стария завет. Пророк Исая говори за Бог: „Той... ще порази земята с жезъла на устата Си“. (Исая 11:4)и за себе си: „И направих устата си като остър меч“ (Исая 49:2).Този символ говори за всепроникващата сила на Божието Слово. Когато Го слушаме, никакъв щит от самоизмама не може да ни защити от Него; то премахва нашата самоизмама, разкрива греховете ни и ни води към прошка. „Защото Божието слово е живо, активно и по-остро от всеки двуостър меч. (Евреи 4:12);„...нечестивия, когото Господ Исус ще убие с дъха на устата Си...” (2 Солунци 2:8).
Лицето му е като слънце, греещо в силата си
В Книгата на съдиите има грандиозна картина, която може би е била в ума на Йоан. Всички Божии врагове ще загинат, но „нека тези, които Го обичат, да бъдат като слънцето, изгряващо с цялата си сила“. (Съдии 5:31).Ако това очаква онези, които обичат Бога, колко по-вероятно е това да очаква възлюбения Божи Син. Един английски коментатор вижда в това нещо още по-привлекателно: нищо повече и нищо по-малко от спомен за Преображението. Тогава Исус се преобрази в присъствието на Петър, Яков и Йоан, „и лицето Му блесна като слънце“. (Матей 17:2).Никой от онези, които видяха това, вече не можеше да забрави това сияние и ако авторът на Откровението е същият Йоан, тогава е възможно той да е видял върху лицето на Възкръсналия Христос славата, която видя на планината на Преображението.
Когато Го видях, паднах в краката Му като мъртъв
Това е преживял пророк Езекиил, когато Бог му говори. (Езек. 1:28; 3:23; 43:3).Но ние, разбира се, можем да намерим отзвук от евангелската история и тук. В онзи велик ден в Галилея, когато бяха уловени много риби, Симон Петър, като видя кой е Исус, падна на коленете Му, осъзнавайки само, че е грешен човек (Лука 5:1-11).В последните дни човек може само да стои благоговейно в присъствието на светостта и славата на Възкръсналия Христос.
не бой се
И тук, разбира се, имаме аналогия в евангелската история, защото Неговите ученици са чували тези думи от Исус повече от веднъж. Той им каза това, докато вървеше към тях по водата на езерото. (Мат. 14:27; Марк 6:50),и преди всичко на планината на Преображението, когато бяха ужасени от небесни гласове (Матей 17:7).Дори в небето, когато се приближаваме до непостижима слава, Исус казва: „Аз съм тук; не се страхувай".
Аз съм първият и последният
В Стария завет това не е нищо повече от самоохарактеризиране на Бог (Исая 44.6; 48.12).По този начин Исус заявява, че е присъствал в началото и ще присъства в края; Той присъства в момента на раждането и в момента на смъртта; Той присъства, когато поемем по християнския път и когато завършим своя път.
Жив съм, и бях мъртъв, и сега съм жив до вечни векове.
Това едновременно е декларацията на Христос за Неговите права и обещания; декларацията за Този, който е победил смъртта и обещанието за Този, който живее, за да бъде с народа Си завинаги.
Имам ключовете на ада и смъртта.
Смъртта има свои порти (Пс. 9.14; 106.18; Ис. 38.10),и Христос има ключовете за тези порти. Някои разбраха това Негово изявление – и все още го разбират днес – като указание за слизането в ада (1 Петрово 3:18-20).В древната Църква е имало идея, според която Исус, слизайки в ада, отваря вратите и извежда Авраам и всички верни на Бога хора, живели и умрели в предишните поколения. Можем да разберем думите Му в още по-широк смисъл, защото ние, християните, вярваме, че Исус Христос е унищожил смъртта завинаги и е донесъл живот и безсмъртие чрез блаженство чрез Евангелието. (2 Тим. 1:10),че ще живеем, защото Той живее (Йоан 14:19)и че следователно за нас и за тези, които обичаме, горчивината на смъртта е изчезнала завинаги.
Откровение 1:20 Църквите и техните ангели
Тайната на седемте звезди, които видя в дясната Ми ръка, и седемте златни светила, е следната: седемте звезди са Ангелите на седемте църкви; и седемте светила, които видя, са седемте църкви.
Този пасаж започва с дума, която се използва в целия Нов завет по много специален повод. Библията казва за тайнатаседем звезди и седем златни светила. Но гръцки събиране,преведено в Библията като тайна,означава нещо различно от тайнав нашия смисъл на думата. Мустерионозначава нещо, което няма значение за външен човек, но има значение за посветен, който има ключа към него. Така тук Възкръсналият Христос обяснява вътрешното значение на седемте звезди и седемте светила.
Седемте светила символизират седемте църкви. Християнът е светлината на света (Мат. 5:14; Фил. 2:15);това е една от най-великите титли на християнина. И един тълкувател дава много проницателен коментар на тази фраза. Той казва, че църквите не са самата светлина, а лампата, в която се запалва светлината. Не самите църкви създават светлината; Исус Христос дава светлина, а църквите са само съдове, в които свети тази светлина. Християнинът свети не със собствената си светлина, а със светлината, взета назаем.
Един от важните проблеми, повдигнати от Откровението, е свързан със значението, което Йоан придава На ангелите на църквите.Предложени са няколко обяснения.
1. Гръцка дума ангелос -има две значения; това означава ангел,но още по-често означава пратеник, пратеник.Предполага се, че пратеници от всички църкви са се събрали, за да получат посланието на Йоан и да го донесат на своите общности. Ако случаят беше такъв, тогава всяко послание щеше да започва с думите: „До Пратеника ... на Църквата...“. Що се отнася до гръцкия текст и гръцкия език, такова тълкуване е напълно възможно; и в това има много смисъл; но работата е там, че думата ангелосизползвано в Откровение около петдесет пъти, без да се брои използването му тук и в обръщенията към седемте църкви, и във всеки един случай има значение ангел.
2. Предполага се, че ангелостова, което има значение, е епископът на църквата. Предполага се също, че тези епископи на църквите са се събрали, за да се срещнат с Йоан, или че Йоан им е изпратил тези съобщения. В подкрепа на тази теория се цитират думите на пророк Малахия: „Защото устата на свещеника трябва да пазят знанието, и законът се търси от устата му, защото той пратеникГоспод на Силите" (Мал. 2.7).В гръцкия превод на Стария завет пратеник, пратеникпреведено като ангелос,и се предполага, че тази титла може лесно да бъде дадена на епископите на църквите. Те са пратеници, пратеници на Господ към Неговите църкви и Йоан се обръща към тях с реч. И това обяснение е доста разумно, но не издържа на същия контрааргумент като първия: тогава заглавието ангелприписвани на хора, а Джон не прави това никъде другаде.
3. Предполага се, че идеята зад това ангели пазители.Според еврейския мироглед всеки народ е имал свой върховен ангел (срв. Дан. 10:13.20.21).Така например архангел Михаил беше ангелът пазител на Израел (Дан. 12:1).Хората също имат свои собствени ангели пазители. Когато Рода се върна с новината, че Петър е напуснал затвора, събралите се не й повярваха, а помислиха, че това е неговият ангел (Деяния 12:15).И самият Исус говори за ангели, които пазят децата (Матей 18:10).Ако се приеме това значение, тогава ангелите-пазители се обвиняват за греховете на църквите. Всъщност Ориген вярваше, че това е така. Той каза, че ангел-пазител на църквата подобава на наставник на дете. Ако поведението на детето се е влошило, наставникът трябва да бъде порицан; и ако църквата се е покварила, Бог, в Своята милост, укорява ангела за това. Но трудността е, че въпреки че ангелът на църквата се споменава в адреса на всяко послание, адресът несъмнено е адресиран до членовете на църквата.
4. Както гърците, така и евреите вярваха, че всичко на земята има небесен двойник и затова се предполагаше, че ангелът е идеалът на църквата и че Йоан се обръща към църквите като към техни идеални пътища, за да ги върне към път верен.
Нито едно от тези обяснения не може да се счита за напълно задоволително, но може би последното е най-доброто. Сега идваме да изучаваме посланията към седемте църкви. Във всеки случай ще дадем кратка историческа справка и ще опишем историческия фон на града, в който се е намирала църквата; и след като проучихме общия исторически фон, ще преминем към подробно изследване на всяко съобщение.
Глава
продължава събитията от глава 11
, разказва за действията на възцарилия се Христос (хвърляне на дявола на земята)и спасението на всички съуправители чрез първото възкресение.
Започва с описание на конфронтацията между определена съпруга, носеща определен плод в утробата си (12:1,2) и дявола (имащ вид на седемглав дракон, тук наречен древна змия, 12:1:3,4,9).
С това тя ни насърчава да се върнем към произхода на човешката история, така че да стане ясно как се изпълни първото пророчество от Битие 3:15:
И ще туря вражда между тебе и жената, и между твоето потомство и нейното потомство.
(потомство, PNM)
то ще ти нарани главата, а ти ще му нараниш петата
.
Предсказва присъствието в историята на човечеството на две враждуващи духовни страни: може да се каже „официални“ помощници на Бога (Божията организация)ще устои на помощниците на дявола (дяволски организации).
Техните бъдещи "духовни деца" (поддръжници) ще бъдат въвлечени в духовна война, която в крайна сметка ще завърши с пълна победа над дявола (за повече подробности вижте Бит. 3:15)
Ще покажем значението на всички изображения в главата, докато преминаваме през анализа.
12:1
И голямо знамение се яви на небето: жена, облечена със слънце; под краката й е луната, а на главата й има корона от дванадесет звезди.
Фактът, че тази „жена“ е родила мъжки плод (12:5), взет на небето специално за Бог, показва, че тя носи образа на „съпругата“ на Йехова.
Думата "съпруга" в библейския смисъл означава "помощница на съпруга, напълно съответстваща на него".
(Бит.2:18,20) . От тази позиция ще разберем значението на съпруга.
Ако разчитаме на гледната точка на Библията, тогава образно "съпругата" на Бог като цяло може да бъде представена от всички три
духовни теократични общности, представляващи системата на управление на Йехова в Неговата вселена:
1)
ОбщностИзраел по плът, по-точно държавата Юдея с нейната столица, от която „брачният завет” не е развален до идването на Исус Христос (Ис. 50:2; Йер. 3:1-8; Битие 49:10; 1 Пр. 5:2) (езичниците, отчуждени от Йехова, не могат да представляват небесния владетел, Йехова)
2)
Общност на Израел в Духаили фигуративното "състояние" на последователите на Христос: това е целият народ на Йехова от Новия завет, независимо от националността, организиран за поклонение на Йехова в едно цяло - чрез единството на събранията (Рим.2:28,29; Гал.3:7,29).
В Откровение 7 тази „организация“ е представена под формата на 12-те племена на фигуративния „Израел“, от които са избрани 144 000 бъдещи съуправители на Христос или „невестата“ на Агнето (Откр. 7:4;14:1,19:7; невярващите или тези, които не вярват в истинския Бог Йехова също не могат да Го представят като Владетел)
3) Горен Йерусалим: това е небесната духовна организация на Йехова, „раждаща” на Йехова на земята синове, помазани с духа, претенденти за небесната „невеста” на Христос (Гал. 4:26).
Нека се спрем на земната „съпруга“ на Йехова:
Използвайки примера на общността на хората на Йехова от древността, беше показано, че " жена” – помощник на Йехова беше цялата общност от народа на Йехова Юдея
(
Йер.3:1-8; всички хора влязоха в съюз с Йехова V.Z. и трябваше да помогне на своя небесен владетел да Го прослави). И владетелите на народа на Йехова, символизиращи Йерусалим, бяха Неговата „съпруга“:
те сключиха допълнителен завет с Йехова, за да управляват народа на Йехова ( царе и свещеници, Малахия 2:2-7; Второзаконие 17:14-20).Върховните управници на народа на Йехова живееха в столицата Ерусалим, следователно, когато управниците се оттеглиха от Йехова, Той се обърна към тях с „Йерусалим“, който Го беше предал (Ис. 1:21; Езек. 23:4,11), неспособен да „раждат.” „За Него са праведни деца (Исая 54:1,5, 60:1,14,15).
Въпреки това и от цялата общност на Божия народ, който е в съюз с Него В.З., -
Главните помощници на Йехова
(Основната му „съпруга“) представляваше столицата Йерусалим
, отразяващи системата на управление на Йехова.Явно не в буквалния смисъл: Йерусалим е управниците на столицата и местното правителство на народа на Йехова (тъй като духовното благополучие на всички Божии хора зависи от владетелите - те са главната "съпруга" на Йехова, повече за значението на Ерусалим, съпругата на Йехова -).
С помощта на теократичните дейности на небесните и земни „столични” владетели на Йехова, отговорни за правилността на Неговото поклонение, на земята се появяват поданици, които искат да следват пътя на Йехова - Откр.14:6, 2 Тим. 2:2.
С други думи точно Правителствената система на Йехова, наречена „Йерусалим“ (съпругата помощник на Йехова) в лицето на праведни владетели и праведни закони може да роди на Йехова детето, показано в Откр. 12:5 (предпочита „появата“ на Неговите „деца“ за неговата система на нещата).
Според Писанието Той вече няма „съпруги“, които да раждат поклонници на Йехова и да Му помагат да защитава Неговото управление на земята или на небето. Следователно концепцията за „съпругата” на Бог, показана в глава 12 - не може да означава нищо друго.
Коя от трите „съпруги” е показана в 12-та глава – в ерата на Новия завет?
Ясно е, че „съпругата” на СЗ изчезва от края на СЗ. - Христос и новата връзка на Бог с хората в Новия завет.
Това, което остава, от една страна, е „Йерусалим отгоре“, светите обитатели на небето (виж Rev. 4), тъй като само за него изрично се казва, че той е майка на всички родени от духа деца на Бога, чиято резиденция е на небето
(Гал.4:26; Фил.3:20).
И от друга страна, без духовна дейност на Земята в Н.З. - „Горният Йерусалим“ няма да има кого да роди със светия дух в периода на Новия завет: като начало, на земята, от чуването на Божието слово чрез Евангелието, вярващият в Христос трябва да бъде „роден ” (бебе в Христос, 1 Кор. 3:1-3), и тогава той може да узрее, да достигне зрелостта на Христос и да очаква неговото раждане отгоре чрез приемане на светия дух - като знак за осиновяване от Бога (Рим. 10: 14-17;Йоан 3:3-6 ;2 Кор.1:21,22) .
Тоест организаторите на християнството на Земята,започвайки от 1-ви век (апостолите), благодарение на поклонението на Йехова, те са помогнали първо на бебетата да се родят във вярата, а след това и на зрелите християни. Всички бъдещи съуправители на Христос - правителството "Йерусалим" от хилядолетието на Христос - са родени от светия дух: не всички вярващи християни стават помазани деца на Бог
(кандидати за бъдещи съуправители на Христос),но само онези, които от „бебе” във вярата стават „възрастни”, които също са новородени от светия дух
(Гал.4:26; Деяния 2:1-4,17,18; Йоан 3:3-6; 1:51).
Как е възможно?
Само с помощта
става
дейност на небесната „част от съпругата“ на Йехова
(от Йерусалим по-горе)и - земната му част
:
правителствен орган на народа на Йехова, организиращ поклонението на Йехова на Земята в Новия завет
.
как става това
Ерусалим отгоре вдъхновява отгоре за всякакви духовни дела, а на земята някой получава нейното вдъхновение, става слуга на Бога, „пораства“ до възрастта на Исус Христос, първородния на Йехова, образно, разбира се. В резултат на това се случва не само „земно“ раждане като вярващ в Христос, но и раждане свише от Светия Дух (явяването на помазаника). И помазаникът на Йехова има възможността да представлява небесния Владетел на Земята и правилно да ръководи останалата част от Неговия народ, отразявайки системата на управление на Йехова (Неговата помощница-съпруга - „Йерусалим“).
По-нататък.
Характеристики на жената ( жената, облечена със слънце; под краката й е луната, а на главата й има корона от дванадесет звезди)
също помагат да се разбере, че от една страна е свързано с небето (поява на съпруга на небето), а от друга страна, към земните хора на Йехова: сънят на Йосиф, например, помага да се разбере, че слънцето, луната и 12 звезди са символиката на семейството на слугата на Йехова, Яков-Израел (Бит. 37:9,10). ).
12-те апостоли на Исус Христос са потомци на Яков. Но тъй като отмяната на В.З. (след смъртта на Христос)те също получиха раждане отгоре (Йоан 20:22). И по-късно, от Йерусалим отгоре, се раждат останалите ученици на Исус, включително езичниците (Деяния 2:4;15:7,8).
Общо за съпругата Откровение 12:1: „съпругата“ е духовен организационен съюз (организация) на Божиите небесни и земни помощници (ангели и земни управители на народа на Йехова). Те, ръководейки поклонението на Йехова на Земята, са защитавали Неговото правителство и интереси - на небето и на земята, от 1 век AD Плодът (резултатът) от нейната съвместна дейност са служителите на Бог на Земята (първо, бебетата се раждат в Христос). Някои от тях с течение на времето, чрез служене на Бога, израстват до зрелостта на Христос (получавайки знака на осиновяване от Бога през този век; това включва помазаните).
12:2
Тя беше бременна и крещеше от болката и мъките на раждането.
Ясно е, че съпругата на Бог от видението трябваше да роди и че появата на очаквания плод беше изпълнена с големи трудности: болката и мъките на раждането показват, че в условията на конфронтация с дявола това
първият плод на съвместна дейност
земни и небесни духовни организации на Бог
Не беше лесно да се „родиш“.
Имайте предвид, че този плод трябва да се появи в навечерието на Армагедон: в последния етап от края на тази епоха, но преди дяволът да бъде хвърлен на земята.
12:3
И друго знамение се яви на небето: ето, голям червен змей със седем глави и десет рога и на главите му седем корони.
Драконът е Сатана/дяволът или древната змия, както ще бъде наречен в Откр. 12:9. Червеният му цвят показва неговата същност: той е убиец от самото начало на съществуването на човешкия свят (Йоан 8:44). 10-те рога са символ на десетте „царе“, които трябва да управляват света в края на тази епоха (Дан. 7:24; Откр. 17:12). Царските корони на всяка от главите показват, че той е владетелят на този свят (Лука 4:6).
Защо дяволът има 7 глави?
От Откр. 13:1,2; 17:10 виждаме, че Божият народ през цялата история на своето съществуване е бил повлиян от седем доминиращи сили, започвайки от Египет и завършвайки с прераждането във властта на последния цар на север (Египет, Асирия, Вавилон, Мидо-Персия, Гърция , Рим, последният цар на север, Откр.13:5-7; Дан.7:25; 11:45).
Съвпадението на образа на дяволския звяр със самия дявол говори за това как се е осъществила конфронтацията между дявола и духовната „съпруга” на Бога след обявяването на пророчеството за тази вражда (Бит. 3:15):
езическите сили, оказващи влияние върху народа на Йехова в различни исторически епохи, подбудени от дявола, са били насочени към това да попречат на Божията съпруга да започне да „дава плод“ или – за да унищожи нейното семе (Исус Христос и неговият бъдещ съ- владетели) - по различни начини за влияние върху хората на Йехова, защото враждата на дявола започна с неговата „жена“.
За да се появи семето на „Божията съпруга“, първо трябваше да има самата „съпруга“ и изпълнява нейните функции. Но, започвайки от Египет, дяволът прелъсти Израел и го оказа натиск чрез потисничеството на езическите сили на „звяра“, неговите помощници, за да изтръгне от тях обещанието на Авраам и паметта на Бога на Израел. „Жената“ се формира през цялата СЗ епоха, за да даде на света Христос, а след това и останалите първородни, с които дяволът започва да се бори активно в Новия завет (Мат. 4:10; 16:23; Лука 22:31). ,32).
12:4
Опашката му отнесе една трета от звездите от небето и ги хвърли на земята.
Дяволът не действаше сам по време на периода на очакване на появата на плода на „съпругата“ на Бог: тези, които с помощта на неговата „опашка“ бяха хвърлени от небето на земята, „ходиха“ сред помощниците на дявола - още преди появата на бебето.
Разглеждане на връзката на Йехова между глава и опашка в духовното разпределение на ролите в Исая 9:15 (старец и благороден човек е главата; а пророкът-лъжеучител е опашката), тогава можем да кажем, че ръководителят определя "политиката на партията и народа" (отговаря за духовната ориентация на земята), и духовни помощници (пророци-лъжеучители)- те подбуждат духовни учения под него.
В този случай дяволът по принцип е главата на фалшивото християнство.
В Деня на Господа той стои пред духовната организация на Бога и с помощта на фалшиви учения хвърля една трета от небесните „звезди“ на земята (отвлича ги с фалшиви учения). Кои са тези звезди?
Това не са демони: в този момент всички демонични духове са свободни да се движат между небето и земята
(за падането им на Земята се съобщава по-късно, Откр. 12:9). Следователно няма нужда дяволът да ги хвърля на земята: като вдъхновители на злото и изопачаване на ученията, те се справят със задачите си, без да бъдат съборени.
Кой тогава?
Символиката на звездите в Деня Господен означава помазаниците на Йехова, пазителите на цялата земна организация на Божия народ, действаща преди самия край на този век (Откр. 1:20).
Падането на една трета от „звездите“ означава духовно падение на пазителите на тази организация, поради което позицията на „съпругата“ (цялата организация)става по-сложно: в края на краищата, тя трябва да роди „първородния“ на Бог и заобиколена от паднали пазители, „да се роди“ неопетненият плод е много по-трудно, което е, което дяволът изисква.
Откъде идват фалшивите учители, които плениха една трета от звездите-пазители на „съпругата”? (организации на народа на Йехова)?
От усилията на падналата лампа
(голяма звезда, разбойник)наречен "Пелин", който изопачи духовните учения с идеята за идолопоклонство
(см. Откр.8:10)
Този змей застана пред жената, която щеше да ражда, така че когато тя роди, той да изяде бебето й.
Дяволът не иска съвместното дете на небесната и земната „съпруга“ на Йехова да се роди в този момент и да отиде на небето.
Кой трябва да се роди в този период?
Това е особено интересно да се знае във връзка с факта, че Исус Христос вече е царувал до този момент (вижте Откр. 11:15) и той е на небето от 1 век (1 Петрово 3:22)
Тоест бебето, което трябва да се роди от съпругата на Бог и да отиде на небето в навечерието на Армагедон, е Не
Исус Христос.
12:5
И тя роди мъжко дете, което трябваше да управлява всички народи с желязна тояга;
Тук е показано образно
първо възкресение
всички съуправители на Христос (Откр. 20:4,6): появата на първия плод от съвместната дейност на небесната и земната части на духовната „съпруга” на Бог (онези помощници на Йехова, които работиха за организирането на поклонението на Йехова на Земята - благодарение на които успяха да се появят 144 000 първи победители на греха). Нека обясним защо:
1
)
Текстовете от Откр. 2:26,27 за пръчките помагат да се разбере това “правителствено бебе” / първородно е събирателен образ на всички първи победители на дявола (съуправители на Христос):
26 СЗО
печели и пази делата Ми докрай
,
на него ще дам власт над езичниците,
27
и той ще ги управлява с желязна тояга;
като глинени съдове ще се счупят,
точно както получих [власт] от Моя Отец
;
Тоест тук е показано раждането неразделен държавен орган, състоящ се от 144 000 от всички първи завоеватели на света на Сатана, на които са обещани царски тронове и правителствени служители:
Към победителянека седна с мен
на моя трон,
точно както победих и седнах с Отца Си
на Неговия трон.
(Лука 22:30; Откр. 3:21; Йоан 16:33; 1 Йоан 4:4).
Всеки от тези владетели
защитавал интересите на Всемогъщия на земята, като бил призован своевременно и да изпълни задачата си (Откр. 14:1, 4,5).
Това е много предсказаното духовно
"потомство на съпругата"
от Битие 3:15(семето на съпругата ) - който трябваше да победи света на дявола още през този век, "ударяйки главата" на неговия владетел - с неговата лоялност към Бога до смърт.
мъжки - споменаване на получаване кралски жезлипомага да се разбере защо е подчертано мъжкипол на бебето: само мъже бяха назначени за царе - носители на пръчки - сред Божия народ. Жезълът е символ на мъдрост, сила, сила и смелост всеки божи владетел.Всеки, който попадне в числото 144 000, ще стане мъдър и духовно силен владетелнад земята, воден от Христос(независимо от какъв пол е бил той/тя на земята: текстовете 1 Петър 3:7; 1 Кор. 16:19; Фил. 3:20 - показват, че пребиваването в небето е било обещано както на помазаните християни, така и на помазаните християни) .
2)
Съобщение за ражданеединичен
държавна агенциястава ясно, че в този момент всичките 144 000, извървели достойно земния си път, най-накрая са събрани, в едно цяло (
към частта на плачещите под олтара ще се прибави последният остатък, Откр.6:9-11) и получени ново раждане:
накрая всичките възкръснал„Ерусалим на високото“ и го трансформира, за да го отнесе на небето.
В края на краищата, преди всичките 144 000 първородни да отидат на небето, всички от тях, които са умрели, трябва да бъдат „родени“ отново – да оживеят чрез първото възкресение, а тези, които са живели до този момент, трябва да бъдат трансформирани физически (1 Сол. 4:16,17; 1 Кор. 15:52).
Резултатът е небесен холистичен владетелнад земята - роден.
Време е той да се възнесе на небето, което и се случва:
и нейното дете беше грабнато при Бога и Неговия престол
След като всичките 144 000 бъдат възкресени и трансформирани в рамките на Земята ( върнати към живот като духове) - всички те ще бъдат събрани на небето, в жилището на Йехова - за да срещнат Христос, както съобщава апостол Павел(1 Солунци 4:16,17).
Обща сума: раждането на бебе е
възнесението на всеки на небето
съуправители на Христос при първото възкресение. Те бяха избрани на Земята в броя на 144 000 християни, тяхното събиране на небето бележи създаването на небесното правителство (Откр. 20:6; „Жената“ на Йехова роди първия Му плод – небесното правителство на Христос).
12:6
А жената избяга в пустинята, където беше приготвено място за нея от Бога, за да може да се храни там хиляда двеста и шестдесет дни.
Ето текст, който сякаш предупреждава за бягството на съпругата:
Дадено ни е да разберем, че след време тя ще избяга. Но това ще стане по-късно, след като дяволът бъде изгонен от небето и види, че войната за новороденото правителство е загубена. Поради това той поне ще се опита да навреди на жена си. Да видим по-долу(Откр. 12:14)
Междувременно тя успешно „роди“ небесното правителство, така че нека преминем към него:
12:7-9
И имаше война на небето: Михаил и неговите ангели воюваха против змея, а змеят и неговите ангели воюваха [срещу тях],
Архангелът е „главният над ангелите“. Дяволът също е „архангел“, само че над своите ангели, над нечистите духове. Свети архангел се бори с нечистия "архангел". Кой може да бъде Свети Архангел Михаил? Свързваме логиката: Раждането на бебе от духовната съпруга на Бог (Откр. 12:5) образно показва, че всички Божии синове, родени от Неговата съпруга, са възнесени на небето в тяхната цялост, под формата на църквата на първородните на Бог. Те, заедно с първородния от мъртвите, Исус, трябва да управляват всички народи с тояга и да наранят главата на дявола (виж Бит. 3:15). С други думи, те участват в хвърлянето на дявола и демоните на земята, защото Бог не е дал ангели да съдят земята и небето, а хора, изкупени от земята, които са постигнали святост: съуправители на Христос:
Тук е показана битката между небесното правителство и дявола и неговите ангели/поддръжници
За това защо Архангел Михаил е възкръсналият Исус Христос - вижте вмъкването
Битие 3:15 предсказва „битка“ между семето на Божията духовна съпруга (Божии деца) и децата на дявола. Първородният на Божията духовна съпруга беше Христос (горният Ерусалим е майката на всички Божии синове, Гал. 4:26). Първородният винаги е най-големият син и водач на по-малките.
Той също така е обещаното потомство на Божията духовна съпруга, която дойде чрез Авраам (Гал. 3:16).
3 Не знаеш ли, че ние ще съдим ангелите,не е ли още повече и делата на живота?(1 Кор. 6:2,3)
Ако дяволът е победен от всички Божии синове, родени от Йерусалим отгоре, водени от архангел Михаил, тогава кой е архангелът над тях, ако те са неговата „армия“ от свети ангели и неговите по-малки братя (както са разказано в притчата за разделението на човечеството на овце и кози, Матей 25:31,40 ) които станаха небесни (ангели) след възкресението? (1 Солунци 4:17,17)
Ясно е, че Архангел Михаил е техен по-голям брат и следователно ги управлява. Освен това, около времето на голямото бедствие, Данаил предсказа появата на Великия княз Михаил, спасявайки Божия народ (Дан. 12:1). Той нарече ангелите князе (Дан. 10:11-13). Неговият Михаил е велик княз, следователно ангел, стоящ над останалите.
Тъй като е известно, че само Исус Христос се застъпва за спасението на Божия народ и в голямата скръб той е този, който ще се яви на небето за спасението на избраните (Мат. 24:30,31) - ясно е, че Михаил, великият княз или архангел е Исус Христос след възкресението. Архангел Михаил обаче съществува още преди ерата на Новия завет: той трябваше да спори за тялото на Моисей(Юда 1:9). Това означава, че Исус Христос е Архангел Михаил - главният над всички небесни ангели - дори преди да дойде на земята в образа на човек (Филип. 2:6,7).
8 Но те не издържаха и вече нямаше място за тях на небето.
9 И беше свален големият дракон, онази древна змия, наречена дявол и Сатана, която мами целия свят, той беше свален на земята и неговите ангели бяха свалени с него.
Войната на възцарилия се Исус Христос и неговите свети съуправители: победили го на земята, те го побеждават на небето, него и всичките му демонични братя, като ги хвърлят на земята. До този момент всички демони и всякакъв вид дяволство се скитаха и действаха между небето и земята, изкушавайки както земните жители, така и небесните към злото.
Забележка
: Защо сме сигурни, че Христовите съуправители ще участват в изгонването на дявола от небето?
Тези текстове ще ви помогнат да разберете защо:
3 Не знаете ли това ще съдим ангелите, не е ли още повече [деянията] на живота?(1 Кор. 6)
ето, давам ти го сила да настъпваш змии и скорпиони и цялата сила на врагаи нищо няма да ти навреди ; (Лука 10:19)
Кога Човешкият Син ще дойде в славата Си и всички свети ангели са с него, тогава Той ще седне на трона на славата Си ... (Мат. 25:31)
12:10
И чух силен глас, който казваше на небето: Сега дойде спасението, силата и царството на нашия Бог и властта на Неговия Христос,
В момента на звука на 7-ма тръба, както си спомняме, се чуха думите, че ерата на Божието царуване най-накрая е започнала и е дошло времето да се даде на всеки това, което заслужава, както на светиите, така и на нечестивите.(Откр. 11:15-18).
Тук чуваме думи за спасението на небето поради изгонването на всички нечестиви - измежду обитателите на небето. Тоест възцарилият се Христос започна да действа с очистването на небето, така че на небето, може да се каже, вече е пристигнало спасяването
(всички обитатели на небето, включително съуправителите на Христос, имат вечен живот без изкушения)И сила
(демонстрира се силата на справедливия владетел)И
Божието царство е нашеО
(ерата на Царството на Йехова настъпи)
и силата на Христос
(отсега нататък Христос действа като Божи владетел)
защото клеветникът на нашите братя, който ги клеветеше пред нашия Бог ден и нощ, беше свален.
Тъй като след възкресението всички Христови съуправители станаха духове (ангели) – те се считат за духовни братя от всички останали обитатели на небето, следователно гласът на небето говори за тях като за техни братя, оклеветени пред тях и от Бога, справедливи както дяволът наклевети Йов.
12:1
1
Те го победиха чрез кръвта на Агнето и чрез словото на своето свидетелство и не обикнаха душите си дори до смърт.
Това е ода за всички първи победители на Сатана, тоест съуправители на Христос: те успяха да победят грешния свят благодарение на вярата си в изкуплението на Христос и поддържането на интересите на Бог на земята. Дори пред лицето на смъртта те не се отказаха от своите вярвания (думи от неговите показания),неотклонно разпространяване на Божието слово по цялата земя чрез евангелието.
12:12
Затова радвайте се, небеса и вие, които живеете в тях! Горко на онези, които живеят на сушата и морето! защото дяволът слезе при вас в голяма ярост, знаейки, че му остава малко време
.
Ако на небето оттук нататък се установи абсолютна хармония в отношенията между Бог и всички обитатели на небето, тогава Земята ще трябва да премине през последния период от време преди Армагедон.
Можете дори да определите приблизително колко време ще мине от момента, в който дяволът бъде изхвърлен – до Армагедон: 40 години Защо?
Защото всички събития, като се започне от проповедта на последните Божии пророци, тяхното убийство, възнесението, възшествието на Христос, свалянето на дявола и Армагедон, ще се случат пред очите ни
едно специално поколение хора
както е написано:
Истина ви казвам, това поколение няма да премине, докато не се свършат всички тези неща.
(Мат. 24:34)
Пред очите на расата, участвала в убийството на последните пророци, ще се случи Армагедон: точно както мини-Армагедон унищожи цялата раса на убийците на Христос сред хората на Йехова от 1 век, 40 години след убийството на Христос , така че Армагедон от края на този век ще унищожи всички убийци последните Божии пророци.
Тъй като остатък от Божиите помазаници все още ходи по земята, можем уверено да кажем, че дяволът все още не е хвърлен на земята,Исус Христос - още не е царували всичките 144000 все още не е роденкато интегрално небесно правителствено тяло.
12:13
Когато змеят видял, че е хвърлен на земята, започнал да преследва жената, която му родила мъжка рожба.
Така че дяволът не можа да предотврати появата на „бебето“.
Веднъж на земята, дяволът реши да навреди поне на своята „съпруга“: земната част от обединената организация на Божиите служители.
В този момент „съпругата на Бога“ на Земята е всичко, което остава на Земята в правителственото тяло на духовния храм на Йехова - след възнесението на първородната църква на небето.
Какво точно остава?
Събрания на поклонниците на Йехова, поразени от „пустинята“ (мерзостта на запустението на нечестивите) заради неправедните владетели на "Йерусалим-Содом" (Откр.11:9) - мн.Ние сме тези от „Йерусалим-Содом”, които от знака на възкресението на остатъка от съвладетелите отдадоха слава и чест на Бога, тоест разбраха, че дейността на последните пророци е от Бога(Откр. 11:12,13)
С една дума, след като последните пророци са безопасно и видимо изпратени на небето (заедно с всички други съуправители) -земната общност на Божия народ ще бъде в много голяма трудност.
12:14
И на жената бяха дадени две крила на голям орел,
В Стария завет орловите крила символизират поддържащите ръце на Бог. " Ти видя, каза Бог на Израел, какво направих с египтяните и как те понесох като на орлови крила и те доведох при Себе Си.
“ (Исая 19:4). „До както орелът вика гнездото си, лети над пиленцата си, разперва крилете си, взема ги и ги носи на перата си: така го води сам Господ
(народа на Израел)” (Втор. 32:11.12).
Тоест, Бог няма да остави Своята земна „съпруга“ (общността от народа на Йехова) – дори след като всички съуправители на Христос се съберат на небето.
за да отлети в пустинята на мястото си от лицето на змията
Духовната пустиня (опустошение), която погълна събранията на народа на Йехова в края на тази епоха, все още не означава нейния край и победата на дявола над „съпругата“: Бог се увери, че дори в „пустинята“ Неговите хора може да намери подкрепа от Бог.
Крилата на Бога пазят земната организационна структура на Божия народ (управители на народа на Йехова и поданици - Неговия народ)от окончателно унищожение, за да спаси вярващите, които са дошли на себе си от средата на „пустинята“ (както си спомняме, след знака за възнесението на небето на последните пророци - 9/10 "части от "Йерусалим-Содом" се опомниха и отдадоха слава на Бога, Откр. 11:12,13). Следователно самата организационна структура на народа на Йехова продължава да съществува дори в условията на пускането на дявола на Земята – още 3,5 години, както ще видим от следващия текст.
Какво ще се случи с Божиите хора след „премахването“ на закрилата на Божиите „крила“ не е написано. Но се знае, че в тази общност ще има други от семена(12:17) и че някои от тях ще могат да умрат в Господа, запазвайки вярата си докрай (Откр. 14:13). Подробностите са по-долу.
и там яде известно време, пъти и половина време
(3,5 години или 1260 дни, вижте 12:6)
След събирането на съуправителите на небето, както си спомняме - градът "Йерусалим-Содом-Египет" (управители на народа на Йехова, Откр. 11:13) –
ще се раздели, а 9/10 от неговите владетели ще получат знака на последните пророци.С тяхна помощ остатъкът от Божия народ (министри със земна надежда)ще бъде „обработено“ под закрила свише – 3,5 години, като безплодната смокиня в Христовата притча(Лука 13:6-9) за да дадат повече на земята на тези, които ще съживят вярата си,ще оцени случая на последния пророци и ще може да стигне до своя край в Господа (Откр.14:1,13).
Пример за духовното хранене на народа на Йехова в древността (Израел по плът)в рамките на 3,5 години след смъртта на Христос(Дан.9:27) - помага да се разбере значението на храненето и хората на Йехова точно преди Армагедон:
точно както кълновете на това, което Христос пося "поникнаха" за 3,5 години в Юдея на фона на съпротивата на корумпираните водачи на В.З.
(в резултат на което много владетели и свещеници приемат Христос, Деяния 6:7)- по същия начин, 3,5 години след събирането на всички съуправители в небето - останалите без помазани събрания на Божия народ ще бъдат "духовно култивирани" от онези, които са били повлияни от знака на възкресението на последния пророци
(дори ако 7000 слуги на нечестивия човек в храма, които не са приели знака за увещание, ще се съпротивляват, вижте . Откр.11:13)
12:15
И змията изпрати след жена си вода като река от устата си, за да я отнесе с реката.
Реката от устата на дракона означава неговото горещо желание да създаде проблеми на земната общност на Божия народ, да ги удави с вербални атаки: присъствието на фалшиви учения, които са затрупали организацията на Бог под управлението на беззаконника и падналия „звезди” от хората на Йехова ще създадат най-благоприятните предпоставки за атаки на останалата част от общността от хора на Йехова.
Въпреки това " пороят от много води няма да го достигне
"
(Пс. 31:6) Всички усилия на дявола в този период ще бъдат напразни:
12:16
Но земята помогна на жената и земята отвори устата си и погълна реката, която драконът изпусна от устата си.
Устата на земята означава думата „на земята“, насочена срещу потока от думи на дявола: по време на неговото събаряне събранията на Божиите хора са разпръснати по цялата земя, но дяволът ги насърчава да бъдат изкоренени дори със закон (например в страни, където се опитват да премахнат сектата на народа на Йехова.Но земята не му позволява да я изкорени напълно: по това време на земята има демокрация и закони, които защитават свободата на религията и вярата.
По същество „земята“, която защитава остатъка от народа на Йехова в този период, е духовно „стрелбище“, което помага на „съпругата“ да устои на атаките на дявола. Защото демокрацията и свободата на религията са признаци на духовния „Тир” - символ на устройството и организацията на света, който е в полза на християните (развитието на цивилизацията):
Нечестивите в земята работят, но Божиите хора се възползват, те се наслаждават на „млякото“ на народите и „сучат гърдите на царя“ (Исая 60:16, 23:18)
12:17 И драконът се разгневи на жената и отиде да воюва с останалото от нейното потомство.(с останалата част от потомството на жена му,Превод по целия свят)
След като не успява да унищожи организаторите на поклонението на Йехова на земята, дяволът решава да преследва други от семена съпруги(останалите Божии служители, останали на земята след възнесението на Христовите съуправители на небето).
Откъде се взе другото потомство на „съпругата“, ако всички те „предадоха“ последните пророци по време на дейността си? (Откр. 11:7-10).
Това са онези Божии служители, които бяха просветени от знамението на възкресението на последните пророци (Откр. 11:12,13). Сега, за да влязат в Милениума, те трябва, така да се каже, да „компенсират“ за „предателството“, като се обърнат като Петър, който отхвърли Исус поради слабостта на плътта (Лука 22:61,62).
Такива слуги вече няма да отидат на небето - дори и да има помазани сред тях, тъй като пълният брой съуправители на Христос вече е набран и е на небето. Но ако „умрат в Господа“ (останат верни на Бог в оставащото време, Откр. 14:13) и влязат в Милениума, те ще имат шанс.
спазвайки Божиите заповеди и притежавайки свидетелството на Исус Христос
.
През това време всички богобоязливи хора ще имат време да умрат в Господа (Откр. 14:13), а на Земята по времето на Армагедон ще останат само нечестивите: Земята ще бъде готова за Армагедон и унищожението на нечестивите.