Руски Велес - еврејскиот Господ, нивниот Бог. Перун и Велес еврејски Исус - „син на полкот“, но не и Бог

(Волос, Велес, Волос, Таур Бусич, Гвидон) - Бог на словенскиот пагански пантеон. Велес - Бог на трите света(Правило, Откријте, Нави), слободно движејќи се меѓу нив. Еден од преводите на името Велес, познатиот Бог на Словените, е „голем владетел“. Бог Велес се нарекувал и Силен Бог (Асила), неговите деца-богатири во Белорусија се нарекуваат асилки, или Волотомани, односно Велешици. Бог е почитуван на север како Бог на мудроста и магијатапокровителство на упатените луѓе. Исто така, словенскиот Бог Велес е заштитник на патниците и се смета за Бог кој дарува богатство и благосостојба. Уште еден дар од Бога Велес на луѓето - тој е тој што ги пренесува душите на покојниците преку реката Березина (Реката на заборавот) и ги носи душите на бебињата во Експлицитниот свет.

Потеклото на Бог Велес во словенската митологија е опишано на различни начини. Постои легенда за потеклото на Бог Велес од кравата зимун - митолошко суштество создадено од Создателот во зората на времето. Други приказни се дека Велес го создал самиот Род, земајќи честички од примарна материја за ова. Така, Велес, бог на Словените, брат на првите богови:

Исто така, Бог Велес е вујко на помладите Богови: Даждбог, Перун, Морена, Лели, Жив итн.

Божјите деца Велес според митовите:

Јарило е син на Велес и божицата Дива Додола;
Тројан - син на Велес и земна жена;
Спиј, Бог на сонот меѓу Словените - синот на Велес и Морена;
Велешката сопруга Јагиња, со други зборови Баба Јага меѓу Словените, а можеби и нивните деца, не сме свесни за тоа.

Легенди и митови за словенскиот бог Велес

Во самото раѓање на Бога Велес се крие тајната на судбината, позната само на Фамилијата - родоначалникот. Меѓу словенските богови тој е и свој и туѓ во исто време. Синот на мистериозниот Земун, кој во легендите изгледа како некое посебно суштество од друг свет, Велес е еден од најмоќните, двосмислените и мистериозните богови на словенскиот пантеон, владетелот на трите света, темниот бог, родената светлина. , одлично и едноставно во исто време.

Многу легенди за големиот Велес пренесуваат од луѓето - и како е роден по волјата на Сортот и како е воспитан во светот на Нави од Бога Вием, како талкал низ светот на Откривајќи во потрага по неговата судбина и го мачела злата склоност со која бил маѓепсан. Се раскажуваат легенди за неговата љубов кон светооката Јасуна и дека се жртвувал за да и го спаси животот. Тие пеат песни за неговите подвизи и за помагање на луѓето. Не можете да ги прераскажувате сите приказни во една статија.

Амајлија - симбол на Бог Велес

Најпознатиот знак на Бога Велес е „Бикова глава“. Знакот, сличен на глава на бик, нè потсетува дека Велес, Богот на Словените, е покровител на добитокот. Знакот е познат, се користи почесто од другите, долго време ги апсорбира сите различни идеи на Словените за моќта на Бога, вклучително и мудроста и магичната моќ.

Знакот Божји Велес го сакаат мажи, возрасни и млади, привлекува жени кои имаат вештерски способности.

Секој што го носи знакот на Велес има право од него да очекува моќна заштита.од магично влијание, развој на сопствените вештерски способности, виталност и способност да се најде решение во тешка средина.

Атрибути на Бог Велес

Дрво- од овие видови се направени бор, орев или јасен (сис), магични стапчиња и амајлии

Животно- елен, елен, мечка, вол (турнеја), крава, змија, гуштер (гуштер).

Хералдика, предмети- долги плетенки (коса), брада и рогови

Треба (понуда)- жртвувале бакар (како Бог на благосостојбата и просперитетот), волна и крзно, а исто така истурале и квас - оние пијалоци што тој ги научил луѓето да ги подготвуваат според една од легендите.

Велес - Бог заштитник

Словенскиот бог Велес ги покровител не само познавачите, туку и луѓето кои имаат слични црти на неговиот карактер. Обично таквите луѓе имаат моќна наклонетост, флексибилен ум и организациски вештини. Патрон Велес на посебен начин заштита на овие луѓе, во чија природа постојат:

љубопитност;
остар аналитички ум;
интуиција;
создавање;
парадоксална логика;
сила на умот;
некаква агресија.

Таквите луѓе имаат стремеж за новина и чести промени, имаат жива имагинација, спонтаност во донесувањето одлуки и постапки. И самиот Бог Велес има слични особини на личноста, па ќе им помогне на луѓето со таков темперамент.

Велес во северната традиција на гатање и магија

Реза Рода Велес- се состои во северниот систем на гатање и магија „Словенски Реза на семејството“. Реза има ист лик и натпис како симболот (амулет) - глава на бик.

Исечете го бројот – 5

Гатање. Испрашување на Бога.

При гатање и испрашување на Бога, се појавува Реза Рода Велес кога се собираат неочекувани промени во животот на Прашачот. Човек мора да се втурне во својот внатрешен свет и да го запознае своето „јас“ за да ги реализира длабоките можности. Може да се развие интуиција, флексибилност, решителност или афинитет за проучување на магијата.

Магија. Кога Бог е поканет. Во секое време и време кога се бара да се повика Среќа и Среќа во животот и семејството, Велес веднаш е повикан на помош. Кој има потреба од успех во гатањето, а во секојдневните работи, кој е желен да ги зацврсти односите со децата и роднините - тогаш Велес може да помогне. Богот на трите света Велес - Богот на мудроста и магијата, кој самиот ја преживеа штетата што му ја фрли мрачниот Бог, како што никој друг не може да ги отфрли сите лекции за духови од некоја личност, да го направи повторно силен и храбар,

Велес, Богот на Словените, беше почестен во многу прилики поврзани со промената на сезоната.

Еве ги главните датуми:

Во „Приказна за минатите години“, хроничарот Нестор го нарекува Велес „бог на говедата“, светец-заштитник на домашните животни. Можеби овој монах не ја познавал добро претхристијанската митологија на Русија или се обидел да ја минимизира важноста на синот на Род, брат на Сварог.

Велес е еден од најголемите богови на античкиот свет.

Неговиот главен чин беше тоа што Велес го поттикна светот создаден од Род и Сварог. Денот почна да ја заменува ноќта; зимата неизбежно беше проследена со пролет, лето и есен; по издишување - вдишување, по тага - радост. Тоа не беше монотоно повторување на истите циклуси, туку учење на основите на животот. Луѓето научија да ги надминуваат тешкотиите и да ја ценат среќата. Ротацијата се случува според највисокиот закон на Правилото по движењето на Сонцето низ небото - Солење. Водечката сила е Големата љубов, која помага во искушенијата.

Токму за оваа моќ италијанскиот поет Данте напишал во „Божествената комедија“: „Љубовта што го движи Сонцето и светилниците“. Симболот на ова движење од темнината кон светлината, од Нави преку реалноста до владеењето е знакот на солстициумот или на санскрит - свастиката. Во исто време, многу е важно да се знае каде се насочени заоблените зраци на краткоденицата: ако горниот зрак изгледа лево, тогаш движењето ќе оди „во насока на стрелките на часовникот“ - Солење - од лево кон десно, кон десно.

Ако горниот крај на свастиката е свртен надесно, тогаш движењето на животот ќе се врати назад - Осолон, „спротивно од стрелките на часовникот“, од светот на боговите - Правило, до црните Нави, живеалиштето на Чернобог, Седуни и Дија . Таков симбол е „грбот“ на силите на Темнината. Човекот што се движи од Доброто во Злото сè повеќе ќе се огорчува, неговата душа поцрнува. Не за џабе во наше време трипати плукаме преку левото рамо зад кое има зла сила, а за доброто дело велиме дека е правилно, односно правилно.

Велес му го даде овој закон на правилно движење на светот. Запишан е во светата „Книга Велески“ („Книга Велески“). А волшебниците, слугите на големиот (овој збор е формиран во име на Велес) бог, потсетуваа на него и им објаснуваа на луѓето.Така, Велес не беше само помошник во практичниот живот, туку и изворниот, вечно жив мудрец. , како и наставник по Правен.

Огромни, богато украсени храмови на Велес се наоѓале на многу места на руската земја: во близина на Новгород, на други места на рускиот север, во Ростов и Киев. Во христијанската ера велешкиот култ бил заменет со почитувањето на светецот заштитник на стоката Свети Блез. Во Новгород, на местото на поранешниот храм, беше поставена улицата Волосоваја. Во Ростов е подигната црквата Свети Блаз. Во Украина, за време на зимскиот Божиќ и Масленица, можете да сретнете мумери - луѓе во „влакнести“, надвор со крзно, овчи мантили и маски со рогови. Ова е се што остана од велешките празници.

Руски хроники според договорите на Олег и Свјатослав со Грците: Во летото 6415 година (911): „Цезар Леон и Александрија склучија мир со Олгм, ублажувајќи го данокот и друштвото меѓу себе, бакнувајќи се себеси крстот, а Олга го предводеше компанија и неговиот сопруг по рускиот закон и се колне во нивното оружје и Перунм, Бог во нивните и Волосм добиток Бог и афирмирање на светот. Во летото 6479 година (971 г.). „... Да, имаме заклетва од Бога, но веруваме во него и од Перун и од Волос, добитокот Божји.

Принцезата Волхов. Михаил Врубел 1898 година

Веројатно Велес и давателот на богатството (преку стоката, главното богатство на номадските племиња е „богот на добитокот“ („На идолите на Владимиров“), а подоцна едноставно богот на богатството, кое се заработува со труд во текот на животот. Постојат сите причини да се верува дека токму Велес го следи извршувањето на законите и договорите, тој е татко и судија на вистината, слично како Хермес и Один. Затоа, „Вториот (идол) Волос, богот на добитокот, бил со нив (паганите) во голема чест“ („Густин хроника“).

Спомнувањето на Велес во договорот, покрај Перун, патронот на принцот и четата, не е случајно. Меркур беше повикан и од Германците во тандем со воинствениот Марс. А светиот пар овде не е случаен - мудар, стар, не баш позитивен во христијанската смисла на зборот „бог на говедата“ и силен, млад воин-владетел. И покрај очигледните атрибути на црнилото, Велес, како Один, Меркур и Хермес, е бог на науката и мудроста. Во „Приказната за кампањата на Игор“ ја среќаваме „Пеело ли, пророчки Бојане, внука на Велесов...“. Неговото име се среќава и во доцниот снимен обреден текст на македонските Бугари, таканаречената „Веда на Словените“ во изд. Веркович (IV, 5,5-13).

И во митологијата на Балтите, црниот бог се нарекува Виелона, Велнс или Велс, што всушност значи „ѓавол“, „ѓавол“ е постојан противник на Громот и сопственик на светот на мртвите, шут. и измамник. Прилично е забележлив идентитетот на ова име и сличноста на оваа слика со словенскиот Велес.

Во христијанскиот апокриф „Одење на Богородица низ маките“ Велес директно се нарекува демон, но го нарекуваат и „злобен бог“, речиси како Хелмолдовиот Чернобог во „Словенската хроника“ (се подразбира дека имало добри богови , обрнете внимание на множина): пагани „тоа се оние кои ги нарекуваа богови; сонцето и месечината, земјата и водата, животните и влекачите, кои во својата тврдост на срцето им даваа имиња на боговите, како луѓето, и оние кои го почитуваа Утриус , Тројан, Хорс, Велес, претворајќи ги демоните во богови. И луѓето веруваа во овие зли богови“.

Бог ле Влас ле
Жива ма Јуда предаваше
Да, ова е јасна книга,
да, седни и пиши.
Мајка научи, Боже, научи.
А ти, Боже, да мамо учи
Да, нели, кушер-та.
Да, ќе ми дадеш триста волови,
Триста волови, триста крв

Буквално, според друга листа: „Бог создаде суштество од верата, јужно од нас, да работи, потоа сите богови го нарекоа сонцето и месецот земја и вода, животни и влекачи, тогаш тоа е повеќе нето и член на документарецот за тројанската chrsa veles perouna кон боговите, претворајќи го злиот демон во вера, дотогаш опседнат со темнината од злото, заради ова, такос да уринира.

До него Велес, на списокот се Тројан, според српските легенди, џин кој се плаши од сончева светлина и има козји уши, како и Хорс. „Лајкот на Игоровиот поход“ сведочи за одредена ноќна патека на Хорс, зашто Всеслав луташе во облик на волк токму ноќе: „Всеславскиот кнез, судејќи според луѓето, тој е кнез на градот, а самиот е волк. во ноќта; од Киев дорискаше до кокошките на Тмуторокан, големиот Хорсов и волк се растураат“.

Чесите и по прифаќањето на христијанството го паметеле Велес како еден од најмоќните „демони“ кои му жртвувале црни кокошки и гулаби. Во „Словото на свети Григориј“ се вели за поклонувањето на Словените „на богот на стоката и придружник и шумски бог“. Оние. Велес - богот на стоката, заштитникот на патниците, богот на шумите.

За велешката црнила сведочи отсуството на неговиот столб во пантеонот на кнезот Владимир, столбот на Велес стоел одвоено, не на рид, туку на Подил. Во меѓувреме, тие се занимаваат со Велес во Киев под Владимир, испраќајќи ги во задгробниот живот покрај реката, т.е. не осакатувај, туку закопај го стариот бог. Во „Животот на Владимир“ се вели: „А косата на идолот... ја водела реката Почаина во реката.“ Со ова, наводно, Владимир го испратил Велес, како досега Перун, на патување во царството на мртвите. Според тоа, ги упокои двата најпознати словенски богови. Меѓутоа, во Ростов, многу подоцна, бил уништен камениот идол на Велес. Во животот на Аврамиј Ростовски се вели: „Крајот на Чуд му се поклони на камениот идол Велес“. Обрнуваме внимание на светата локација на идолот - крајот на Чудски. Со Велес директно се споредува демон кој поседува знаење за скриените богатства. И Авраам, кој го уништи „идолскиот камен“ на Волос во Ростов, „речиси стана жртва на демон“, кој се претвори во спротивното - „во ликот на воин кој го наклевети на „кралот“ Владимир ..“ . Демонот „го обвини Авраам дека се занимава со магии, дека од принцот криел бакарен котел со пари што ги нашол во земјата“. Ова е навистина ѓаволски потсмев достоен за измамникот Локи и богот Нави - Один.

Во „Приказната за изградбата на градот Јарослав“, извор од 18 век кој датира од антички запис, „кој иако е ажуриран подоцна, сепак соодветно го одразува вистинскиот тек на настаните“, директно се наведува дека мудреците биле свештеници на „богот на говедата“: „На истиот повеќекратен идол и кермет (храм) му се создаде животот и Волхов вдан, и држејќи го овој неизгаслив оган до Волос и жртвен чад за него. Свештеникот погодил од чадот од огнот, а ако погодил лошо и огнот изумрел, тогаш свештеникот бил погубен. „И овие луѓе, со заклетва во Волос, му ветија на принцот дека ќе живее во хармонија и ќе му дадат такси, но тие едноставно не сакаа да се крстат… харфата и пеењето што се слушаше многу пати, а некои танци беа видливи. Говедата, при одење на ова место, била подложена на необична слабост и болест... Велеа дека сиот овој напад бил гневот на Волос, дека се претворил во зол дух за да ги здроби луѓето, како го здробиле и кермет “.

Најчесто тој беше прикажан како мудар старец,
заштитник на растенијата и животните

Н.М. Карамзин прераскажува (без повикување на изворот, но ова е во суштина една од варијантите на „Голема Полска хроника“) „за љубопитните“ „басни“, во една од нив наоѓаме: „Словенечко-руските принцови, воодушевени од такво писмо (од Александар Македонски), го закачи ова во неговиот храм на десната страна на идолот на Велес ... По некое време, двајцата кнезови Лијах (Мамок, Лалох) и Лахерн се побунија од своето семејство, се бореа со грчката земја и отиде под највладеливиот град: таму, близу до морето, ја положи главата кнезот Лахерн (каде после тоа беше создаден манастирот Блахерне...)“

Со висок степен на веројатност можеме да кажеме дека Велес е вотка и овчар на мртвите, како неговите балтички колеги, како Св. Николај. „Огнената река тече, преку огнената река мостот вибурнум, покрај тој мост од вибурнум има еден старец; тој носи во рацете златна чинија, сребрен пердув ... ослободува седумдесет болести од слугата Божји“.

Богот врколак, господарот на магијата и тајната, владетелот на раскрсницата, богот Нави, како што покажавме во нашата претходна книга, каде што беше извршена функционална анализа на сликите на Тот, Хермес, Меркур, Один, Велес. . Едно од неговите имиња е Мокос - сопругот на Мокош, божицата на судбината (знаеме најмалку четири спомнувања на Мокош-Мокос во машки род) - така и самиот Велес, кој во бајките се појавува како старец со топка водилка. - богот на среќата. Забележете дека во индоевропската традиција, боговите со слични имиња исто така имале слични функции. На пример, римски ларес, руски мавки, сирени, римски фауни и фауни, индиски адитии итн.

Меѓу Словенците на Приилменски, веројатно и Волос-Велес дејствувал под името Гуштер или Волхов. Почитувањето падна на 19 декември - Никола Воден Волх, Волхов, Волховец - исто така син на Гуштерот, богот на врколакот, богот на ловот и пленот сличен на Велес, веројатно сопственик на водите и, можеби, светец-заштитник на воини, има индиции за него во „Зборот на полкот Игор“, епови за Волх Всеславич и Садко, Првите Новгородски летописи, како што Србите го опишуваат Вук Огнената змија. Предок - Сив пророчки волк од руските бајки. Ипостаза на Велес. Неговиот ден се слави во централна Русија на 2 октомври, ова е почеток на сезоната на лов. Волосините се сопругите на Велес, соѕвездието Плејади според И.И. Срезневски (тие се Влазожелишчи, Баба) во врска со неговото дело на Афанаси Никитин „Патување зад три мориња“: „Косата и колците влегоа во зората, а еленот стои со своите упатете се кон исток“. Волосожари - Млечен пат - „Велес ја изгреба и расфрла косата“. Според античките идеи (Египќани, Германци, Словени), Универзумот се појавил од небесна крава. Млечниот пат е нејзиното млеко. Велес е син на кравата на вселената. Елк - Соѕвездие Голема Мечка - палатите на Велесов.

Велес. Андреј Клименко

Па Велес:

1. „Говеда Бог“ - сопственик на Дивиот.

2. Водчиј на сите патишта, Господар на патиштата, покровител на сите патници

3. Господар на Нави, владетел на Непознатиот, Црниот Бог

4. Постхумен судија и доживотен тестер.

5. Моќен волшебник и господар на магијата, врколак.

6. Покровител на трговијата, посредник во договорите и толкувач на закони.

7. Давател на богатство.

8. Покровител на оние кои знаат и бараат, учител по уметност, вклучително и скалдич

9. Бог на среќата.

На велешките храмови можеа да висат не само букви со букви, како во легендата, туку и черепи или рогови од говеда. Веројатно и самиот идол Велес бил крунисан со рогови - оттука и неговото поистоветување со сатаната, или криво стапче.

Велес бил жртвуван со бакар, затоа што тој е бог на благосостојбата и благосостојбата, волната и крзното, а се полеале и со пиво и квас - оние пијалоци што ги научил луѓето да ги подготвуваат според една од легендите. Сликите на велешките идоли може да содржат слики од истиот рог (или да се рогови), како и мртва човечка глава во раката на бог. Идолите на Велес, според реконструкцијата на Д. Громов, биле поставени не на врвот на ридовите, туку на падина или во низина, поблиску до водите. Неговите денови Велесов, особено свечено се празнувале на 22-24 декември, 31 декември, 2 и 6 јануари - во деновите на Свети Никола Зима, на 24 февруари побарале од „говедскиот бог“ да ги чука роговите од Зимата. И го удостоија и во деновите на чествувањето на Свети Никола Вешни - 22 мај (ден на Јарилин, Семик). 12 јули - кога го ставаат првиот сноп и почнуваат да косат, берејќи сено за добиток. Помеѓу 18 и 20 август Велес беше свиткан во туфка на ожнеана нива „на брада“ - брадата на Николина.

Низ вековите, паганската традиција на конфронтација меѓу Црниот и Белиот Бог продолжува и се манифестира на сите нивоа. Првиот - Стариот - ја смирува природата, вториот - Младиот - ја оживува, а со тоа и самиот се издигнува, полн со сила. Во пролетта, младиот го заменува старото, а Новиот го заменува Стариот. Потоа циклусот се повторува, и така ќе биде засекогаш.

„Велешка книга“ („Влешка книга“, „Книга Велес“) е превод на светите текстови на Новгородските магови од 9 век, во која се раскажува најстарата историја на Словените и другите народи од крајот на 2. милениум п.н.е. до крајот на I милениум од нашата ера. (IX век).

Значи, доаѓаме до последниот пар на пагански богови - Перун и Велес. Ќе ги разгледаме заедно, бидејќи, за жал, сега во речиси сите дела на тема словенска митологија, без разлика дали се работи за фантастични романи или публикации кои тврдат дека се научни, се зборува за битка меѓу Перун и Велес. И тие одат, затоа што овој мит го измислија двајца од најавторитетните научници - Топоров и Иванов. А академик Толстој, од кого некогаш имав среќа да учам, на нас, тогаш сè уште студентите, ни го докажа целосниот неуспех на овој мит, за кој ќе се зборува сега. За жал, дури и во мојата сопствена статија за верувањата на старите Словени во второто и третото издание, извесен коавтор наметнат од уредниците ги внесе овие зборови за битката меѓу Перун и Велес, кои, се разбира, не можев да ги напишам. категорично. Но, прво Перун. Тешко е местото на Перун во словенскиот пантеон. Знаеме дека во Новгород култот на Перун бил воведен насилно. Од ова, некои научници заклучија дека „Бог не е словенски, кнежевски Бог, вонземјанин! Очигледно, ова не е сосема точно. Едноставно оплодувањето на силите на пролетните громови, бурата со грмотевици и воопшто култот на бурата и култот на богот воин (а Перун е богот покровител на воините) е, се разбира, култ повеќе јужноруски отколку северен. Со сиромаштијата на руските почви на север, нема да добиете многу. Додека живеете на црна почва, можете да си дозволите да се занимавате со воен бизнис. Знаеме дека во договорите меѓу Русите и Грците, склучени во паганско време, војниците му се колнеле на Перун, додека трговците му се колнеле на Велес. Знаеме дека Владимир го стави Перун на чело на неговиот пагански пантеон. Еве, всушност, што знаеме за овој бог. Значи, Бог, се разбира, не бил серуски. Во меѓувреме, коренот на ова име се враќа во индоевропските племиња. Едно од најстарите индоевропски племиња воопшто, богот не е толку поврзан со елементите на грмотевици колку што е поврзан со воените работи. Господе, кој безусловно и без промашување мораше да убие некоја змија, бидејќи, како што со право покажуваат Топоров и Иванов, не само Индоевропејците, туку речиси сите народи на земјината топка имаат мит дека Громот удира некаква змија. Не бара доказ. Тоа е очигледно. Значи, Перун несомнено удрил некаква змија. И тука е големото прашање: дали оваа змија беше богот Велес? Што всушност знаеме за Велес? Коренот на името Велес или Волос, коренот „вел“ е индоевропски корен со значење „мртов“. Но, истиот корен го гледаме и во зборот „моќ“. На ирски, истиот корен е во зборот „фелит“, односно „поет“. Знаеме дека Бајан во Приказната за кампањата на Игор го нарекуваат внук на Велес, односно Велес (повторно не треба физички да го разберете како дедо на пејачот Бајан), но зборуваме за фактот дека Велес е покровител на пејачите и музичарите. Значи пејач поврзан со светот на мртвите, веројатно не само со светот на мртвите, туку и со подземјето, бог е господар на мудроста, бог е покровител на светата моќ, не воена, туку свештеничка. Бог поврзан со тајни знаци. Знаеме и дека Велес го викаа стоката Бог и се колнеа во него, само реков, трговци. Тоа значи дека Велес е покровител на богатството воопшто, така да се каже. Моќта над богатството на богот на подземјето е повеќе од карактеристична. Тој е господар не само на животните, туку и на моќта на репродукција меѓу животните. Неговата зооморфна ипостас е мечка, а не змија. Нема ни најмала индикација дека рускиот Велес имал некакви змиски црти, но знаеме дека мечката шепа се чувала во штала и ја нарекувале „говедски бог“, како зооморфна ипостас на мечка. Понатаму, последните уши во полето не беа ожнеани, туку преврзани со црвени ленти и оставени на Велес на неговата брада. Тоа е, ноември - чека последната лента. Замислете голо ноемвриско поле - се разбира, сликата на господарот на смртта. Зошто јас, следејќи го мојот учител академик Толстој, велам дека немало дуел меѓу Перун и Велес? Затоа што ако ги погледнеме сите тие митови кои Топоров и Иванов ги наведуваат во нивната книга „Студија од областа на словенската антика“, ќе откриеме дека не постои таков громовник што не би ја убил змијата. Овде не го негирам овој факт, но змијата што секој од Громовите ја убива никогаш не е ништо друго освен чудовиште. А она што чудовиштето не може да го има е култ. Додека Велес е бог чиј култ, очигледно, го преживеал култот на Перун. Перун бил возвишен од Владимир и побиен од Владимир, а велешкиот култ опстојувал барем до XII век активно, бидејќи Велес се споменува во полкот на Игоровиот Леј. Во двојната вера, во следните векови Велес го заменува Никола - пред сè, господарот на патиштата. Секој што долго време ја напуштал куќата, вклучително и одење во војна, бил благословен како Никола, односно со икона со ликот на Никола, икона што може да се носи. А ние знаеме многу идеи за Велес токму како пагански одгласи во култот на Никола.

В ЕЛЕС (ВОЛОС) - еден од најстарите и најпочитуваните богови на античкиот руски митолошки пантеон. За степенот на неговото почитување сведочи фактот што, како што сведочат историските извори, и принцот Олег и принцот Свјатослав, при склучувањето договори со Грците, се заколнале и во Перун и во Велес. Велес беше поставен веднаш до Перун:

„... Да, имаме заклетва од Бога, веруваме во него, во Перун и во Волос, добитокот Божји…»

Јас сум Велес, мирен бог. Помеѓу заспаните стада патрола

Невидливи одам за да се оттргнам од болеста

И магијата на лукавите вештерки додека ливадата пуши

А ѕвездите ноќе се полни со сребрени шари.

П.Д. Бутурлин

Култот на Велес е поврзан со почитувањето на мечката во Русија како сопственик на шумата, тајгата. Ова веројатно е наследено од тој период (и се уште е) кога ловот бил најважниот извор на егзистенција на луѓето.

Велессе даваше сета почит како давател на големи придобивки и благослови за луѓето. Тој ги покровител ловците, бил симбол на успешен лов на големи (влакнести) животни. Тој, исто така, станува бог на домашните животни, особено на говедата. За возврат, ловниот плен и добитокот ја формираа основата на целата благосостојба на кланот и семејството. Оттука Велес делува како покровител и давател (запомнете: „ влакнеста рака”) на сите и на секој благослов и се почитува како бог на богатството. Со развојот на земјоделството, кое исто така донесе значителни придобивки, Велес се смета и за бог на плодноста. На луѓето им давал плуг, ги научил земјоделските работи и други мудрости.

Велесповрзани со животни („влакнести“ - влакнести), со вегетација - „коса на земјата“, со поседување богатство (володи - да поседуваат), со поседување. Во исто време, самото име значи голем, почестен. Велес се сметаше за подреден на сите шумски, водни и куќни духови.

Велес беше прикажан во едноставна облека, со рогови од бик на главата и со сад со млеко или со огромен турски рог - роговиден рог - во рацете. Молитвите упатени до Велес, и култните акции специјално посветени на него, беа темпирани да се совпаднат со зимските празници - првата недела од јануари, Шроветидот, првото пасиште на стоката по зимата на пасиштата и жетвата на лебот. Го жртвувале бикови и крави.

За време на Божиќ и празникот во негова чест, тие се облекуваа во бунди или овчи палта свртени одвнатре со волна (коса) нагоре, ставаа маски со рогови (слика на говеда). Волшебните обреди се изведувале за да се заштити добитокот од секакви несреќи (на пример, фрлање секира напречно врз добитокот). Симболичните крави биле обликувани и печени од тврдо тесто (печењето на животински фигурини требало да има магичен ефект врз плодноста на добитокот). Ноќта на Велесов ден, на стоката требало да им се даде обилна храна, а на овците - првата палачинка. На Велес му беа посветени ора, песни, а искрено љубовните постапки не беа забранети, бидејќи беа поврзани со плодноста, плодноста и оживувањето на сите живи суштества.

За време на стрништата, еден куп класје останал некомпресиран на последната лента - Велес на брадата. На крајот од жетвата, на последното стрниште, последното снопје обично го жнее целото семејство во тишина, оставајќи еден куп стебла некомпресирани. Најстариот кај стрништата извитка брада од нив, вртејќи ги стеблата на сонце. Брадата беше украсена, врзана со лента, оставена во Велес на подарок леб со надеж за негова помош во следното лето.
Во „Приказна за минатите години“, хроничарот Нестор го нарекува Велес „бог на говедата“, светец-заштитник на домашните животни. Можеби овој монах не ја познавал добро претхристијанската митологија на Русија или се обидел да ја минимизира важноста на синот на Род, брат на Сварог.
Велес е еден од најголемите богови на античкиот свет. Неговиот главен чин беше тоа што го постави светот создаден од Род и Сварог во движење. Денот почна да ја заменува ноќта; зимата неизбежно беше проследена со пролет, лето и есен; по издишување - вдишување, по тага - радост. Тоа не беше монотоно повторување на истите циклуси, туку учење на основите на животот. Луѓето научија да ги надминуваат тешкотиите и да ја ценат среќата. Ротацијата се случува според највисокиот закон на Правилото по движењето на Сонцето низ небото - Солење. Водечката сила е Големата љубов, која помага во искушенијата. Токму за оваа моќ италијанскиот поет Данте напишал во „Божествената комедија“: „Љубовта што го движи Сонцето и светилниците“.
Симболот на ова движење од темнината кон светлината, од Нави преку реалноста до владеењето е знакот на солстициумот или на санскрит - свастиката. Во исто време, многу е важно да се знае каде се насочени заоблените зраци на краткоденицата: ако горниот зрак изгледа лево, тогаш движењето ќе оди „во насока на стрелките на часовникот“ - Солење - од лево кон десно, кон десно. Ако горниот крај на свастиката е свртен надесно, тогаш движењето на животот ќе се врати назад - Осолон, „спротивно од стрелките на часовникот“, од светот на боговите - Правило, до црниот Нави, живеалиштето на Чернобог, Седуни и Дија. Таков симбол е „грбот“ на силите на Темнината. Човекот што се движи од Доброто во Злото сè повеќе ќе се огорчува, неговата душа поцрнува. Не за џабе во наше време трипати плукаме преку левото рамо зад кое има зла сила, а за доброто дело велиме дека е правилно, односно правилно.
Велес му го даде овој закон на правилно движење на светот. Запишан е во светата „Книга Велески“ („Книга Велески“). А волшебниците, слугите на големиот (овој збор е формиран во име на Велес) бог, потсетуваа на него и им толкуваа на луѓето. Така, Велес не беше само помошник во практичниот живот, туку и изворниот, вечно жив мудрец, како и учител по Правото.
Огромни, богато украсени храмови на Велес се наоѓале на многу места на руската земја: во близина на Новгород, на други места на рускиот север, во Ростов и Киев. Во христијанската ера велешкиот култ бил заменет со почитувањето на светецот заштитник на стоката Свети Блез. Во Новгород, на местото на поранешниот храм, беше поставена улицата Волосоваја. Во Ростов е подигната црквата Свети Блаз. Во Украина, за време на зимскиот Божиќ и Масленица, можете да сретнете мумери - луѓе во „влакнести“, надвор со крзно, овчи мантили и маски со рогови. Ова е се што остана од велешките празници.
Руски хроники според договорите на Олег и Свјатослав со Грците: Во летото 6415 година (911): „Цезар Леон и Александар склучија мир со Олгм, имишеја со данок и друштво отидоа меѓу себе, бакнувајќи се себеси крстот, а Олга го водеше компанија и неговиот сопруг по рускиот закон и се колнат во нивното оружје и Перунм, нивните богови и Волос говеда Бога и потврдувајќи го светот. Во летото 6479 година (971 г.).
„... Да, имаме заклетва од Бога, но веруваме во него и од Перун и од Волос, добитокот Божји“.

Неговото име се среќава и во доцниот снимен обреден текст на македонските Бугари, таканаречената „Веда на Словените“ во изд. Веркович (IV, 5,5-13). И во митологијата на Балтите, црниот бог се нарекува Виелона, Велнс или Велс, што всушност значи „ѓавол“, „ѓавол“ е постојан противник на Громот и сопственик на светот на мртвите, шут. и измамник. Прилично е забележлив идентитетот на ова име и сличноста на оваа слика со словенскиот Велес. Во христијанската апокрифа „Премин на Богородица низ маки“, Велес директно се нарекува демон, но го нарекуваат и „злобниот бог“, речиси како Хелмолдовиот Чернобог во Словенската хроника (се подразбира дека имало добри богови, обрнете внимание во множина): незнабошците „се оние кои повикуваа богови; сонцето и месечината, земјата и водата, ѕверовите и влекачите, кои со својата тврдост на срцето им даваа имиња на боговите, како на луѓето, и оние кои ги почитуваа Утриј, Тројан, Хорс, Велес, претворајќи ги демоните во богови. И луѓето веруваа во овие зли богови“.

Бог ле Влас ле
Жива ма Јуда предаваше
Да, ова е јасна книга,
да, седни и пиши.
Мајка научи, Боже, научи.
А ти, Боже, да мамо учи
Да, нели, кушер-та.
Да, ќе ми дадеш триста волови,
Триста волови, триста крв

Буквално од друга листа:
„Господ направи еден верник, суштество од југот од нас, да работи, потоа сите богови го нарекоа сонцето и месецот земја и вода, животни и влекачи, потоа мрежата и човекот на тројанската црква велес. боговите го претворија злобниот демон во верувач, дотогаш опседнат со злобната темнина сут, заради правење тако за мокрење.
До него Велес, на списокот се Тројан, според српските легенди, џин кој се плаши од сончева светлина и има козји уши, како и Хорс. „Приказната за походот на Игор“ сведочи за одредена ноќна патека на Хорс, зашто Всеслав ноќе се движеше во форма на волк:

„Всеслав кнезот, судејќи според народот, кнезот на градот стои до него, а тој самиот лута како волк во ноќта; од Киев дорискаше до кокошките на Тмуторокан, патот на големиот Хорсов и волкот е скршен од волк.

Чесите и по прифаќањето на христијанството го паметеле Велес како еден од најмоќните „демони“ кои му жртвувале црни кокошки и гулаби. Во „Словото на свети Григориј“ се вели за поклонувањето на Словените „на богот на стоката и придружник и шумски бог“. Односно Велес - богот на стоката, заштитникот на патниците, богот на шумите.

Велес Бог на мудроста и среќата можеше да понесе секаква маска.

Најчесто Велес бил прикажуван како мудар старец, заштитник на растенијата и животните.
За велешката црнила сведочи отсуството на неговиот столб во пантеонот на кнезот Владимир, столбот на Велес стоел одвоено, не на рид, туку на Подил. Во меѓувреме, тие се занимаваат со Велес во Киев под Владимир, испраќајќи ги во задгробниот живот покрај реката, односно не го обезличуваат, туку го закопуваат стариот бог. Животот на Владимир вели:
„И косата на идолот ... ја води реката во Почаина“
Со ова, наводно, Владимир го испратил Велес, како досега Перун, на патување во царството на мртвите. Според тоа, ги упокои двата најпознати словенски богови. Меѓутоа, во Ростов, многу подоцна, бил уништен камениот идол на Велес. Во животот на Аврамиј Ростовски се вели: „Крајот на Чуд му се поклони на камениот идол Велес“.
Обрнуваме внимание на светата локација на идолот - крајот на Чудски. Со Велес директно се споредува демон кој поседува знаење за скриените богатства. И Авраам, кој го уништи „идолскиот камен“ на Волос во Ростов, „речиси стана жртва на демон“, кој се претвори во спротивното - „во ликот на воин кој го наклевети на „царот“ Владимир .. .“.
Демонот „го обвини Авраам дека се занимава со магии, дека од принцот криел бакарен котел со пари што ги нашол во земјата“. Ова е навистина ѓаволски потсмев достоен за измамникот Локи и богот Нави - Один. Во „Приказната за изградбата на градот Јарослав“, извор од 18 век кој датира од антички запис, „кој иако е ажуриран подоцна, сепак соодветно го одразува вистинскиот тек на настаните“, директно се наведува дека мудреците биле свештеници на „богот на говедата“: „На истиот тој повеќекратен идол и кермет (храм) му се создаде животот и магите вдан, и овој неизгаслив оган што Волос го држи и му жртвува чад“. Свештеникот погодил од чадот од огнот, а ако погодил лошо и огнот изумрел, тогаш свештеникот бил погубен. И овие луѓе, со заклетва во Волос, му ветиле на принцот дека ќе живее во хармонија и ќе му дадат такси, но тие едноставно не сакале да се крстат... За време на сушата, незнабошците со солзи му се молеле на нивниот Волос да донесе дожд во земјата... На местото каде што некогаш стоел Волос, има луле и харфа, и се слушало многу пати пеење, а се гледало и танцување. Говедата, при одење на ова место, била подложена на необична слабеење и болест. Тие рекоа дека сета оваа несреќа е гневот на Волос, дека тој се претворил во зол дух за да ги здроби луѓето, како што го здробиле и кермет.

Николај Карамзин прераскажува (без упатување на изворот, но ова е во суштина една од варијантите на Големата полска хроника) „за љубопитните“ „басни“, во една од кои наоѓаме: „Словенечко-руски принцови, воодушевени од такво писмо (од Александар Македонски), го закачиле во својот храм на десната страна на идолот на Велес... По некое време, двајцата кнезови Лијах (Мамок, Лалох) и Лахерн се побуниле од семејството, се бореле со грчката земја и отиде под највладеливиот град: таму, во близина на морето, ја положи главата принцот Лахерн (каде што беше создаден манастирот Блахерна по ...)“.
Со висок степен на веројатност можеме да кажеме дека Велес е вотка и овчар на мртвите, како неговите балтички колеги, како Свети Никола.
„Огнената река тече, преку огнената река мостот вибурнум, покрај тој мост вибурнум има еден старец; носи во рацете златна чинија, сребрен пердув ... ослободува седумдесет болести од слугата Божји.
Богот врколак, господарот на магијата и тајната, владетелот на раскрсницата, богот Нави, како што покажавме во нашата претходна книга, каде што беше извршена функционална анализа на сликите на Тот, Хермес, Меркур, Один, Велес. . Едно од неговите имиња е Мокос - сопругот на Мокош, божицата на судбината (знаеме најмалку четири спомнувања на Мокош-Мокос во машки род) - така и самиот Велес, кој во бајките се појавува како старец со топка водилка. - богот на среќата. Забележете дека во индоевропската традиција, боговите со слични имиња исто така имале слични функции. На пример, римски ларес, руски мавки, сирени, римски фауни и фауни, индиски адитии итн.
Меѓу Словенците на Приилменски, веројатно и Волос-Велес дејствувал под името Гуштер или Волхов. Почитувањето падна на 19 декември - Никола Водјани

Волх, Волхов, Волховец - исто така син на Гуштерот, бог на врколак, бог на ловот и плен сличен на Велес, веројатно сопственик на водите и, можеби, покровител на воините, има индиции за него во „ Словото за Игоровиот поход“, епови за Волх Всеславич и Садко, Првите Новгородски хроники, како се опишува Вук-огнената змија кај Србите. Предок - Сив пророчки волк од руските бајки. Ипостаза на Велес. Неговиот ден се слави во централна Русија на 2 октомври, ова е почеток на сезоната на лов. Волосините се сопругите на Велес, соѕвездието Плејади според И.И. Срезневски (тие се исто така Влазожелишчи, Баба) во врска со неговото дело на Афанаси Никитин „Патување зад три мориња“: „Во зората влегоа влакна и кол, а лосот стои со главата на исток“. Волосожари - Млечен пат - „Велес ја изгреба и расфрла косата“. Според античките идеи (Египќани, Германци, Словени), Универзумот се појавил од небесна крава. Млечниот пат е нејзиното млеко. Велес е син на кравата на вселената. Елк - Соѕвездие Голема Мечка - палатите на Велесов.

Па Велес:

„Богот на говедата“ е господар на Дивината.
Водчиј на сите патишта, господине патишта, покровител на сите скитници.
Сопственикот на Нави, владетелот на Непознатиот, Црниот Бог.
Постхумен судија и доживотен тестер.
Моќен волшебник и господар на магијата, врколак.
Покровител на трговијата, посредник во договорите и толкувач на закони.
Давател на богатство.
Покровител на оние кои знаат, учител по уметност, вклучувајќи го и скалдикот.
Господ на среќа.

Велешки ден - среда, камен - опал или обсидијан, метал - олово или жива, дрво - смрека, бор, орев или јасен (сис), токму од нив треба да се бараат амајлии, стапови, идоли и други предмети поврзани со велешкиот култ. да се направи. Митот за северниот бог-волшебник е, се разбира, малку различен од оној на јужната традиција. Места за апаратот на жртвите за Велес и посветите за него се густите иглолисни шуми. Честопати непрооден со грди дрвја и мртви дрва, Велес е волохат и сака мов и лишаи, па и печурки, можеби му поставиле идол или му поставиле трепет на разделот и раскрсницата на три шумски патишта. Три зимзелени дрвја (често борови - оттука „изгуби се во три борови“) и мравјалници се исто така знаци на Велесов. Ако на рамен терен - тогаш истите раскрсници, но со осамено дрво или камен на нив.
На велешките храмови можеа да висат не само букви со букви, како во легендата, туку и черепи или рогови од говеда. Веројатно и самиот идол Велес бил крунисан со рогови - оттука и неговото поистоветување со сатаната, или криво стапче. Велес бил жртвуван со бакар, затоа што тој е бог на благосостојбата и благосостојбата, волната и крзното, а се полеале и со пиво и квас - оние пијалоци што ги научил луѓето да ги подготвуваат според една од легендите. Сликите на велешките идоли може да содржат слики од истиот рог (или да се рогови), како и мртва човечка глава во раката на бог. Идолите на Велес, според реконструкцијата на Д. Громов, биле поставени не на врвот на ридовите, туку на падина или во низина, поблиску до водите. Неговите денови Велесов, особено свечено се празнувале на 22-24 декември, 31 декември, 2 и 6 јануари - во деновите на Свети Никола Зима, на 24 февруари побарале од „говедскиот бог“ да ги чука роговите од зимата. И го удостоија и во деновите на чествувањето на Свети Никола Вешни - 22 мај (ден на Јарилин, Семик). 12 јули - кога го ставаат првиот сноп и почнуваат да косат, берејќи сено за добиток. Помеѓу 18 и 20 август Велес беше свиткан во туфка на ожнеана нива „на брада“ - брадата на Николина.

„Велешка книга“ („Влешка книга“, „Велешка книга“) - превод на светите текстови на Новгородските магови од 9 век, која ја раскажува античката историја на Словените и другите народи од крајот на II милениум п.н.е. до крајот на I милениум од нашата ера (IX век).

Јулија Алексеевна Цезар

Наследна вештерка. Таролог. Рунолог. Реики мајстор.

Напишани написи

Сè уште има многу мистерии околу Велес, иако ова е еден од најпознатите богови, чие име ни се зборува од училишниот курс по историја. Се верува дека тој е одговорен за постапките на луѓето и сите живи суштества во принцип. Велес е бог на домашните животни, добитокот, затоа постои мислење за неговото покровителство на пониските човечки инстинкти. Некои истражувачи го сметаат за бог на поезијата и богатството, бидејќи е дедо на Бојан, словенски пејач познат во бајките. На Велес не му се припишуваат карактеристиките на покровител на светот на мртвите, наводно тој ги сретнува мртвите и ги придружува до семејството. Словенскиот бог не е толку едноставен како што изгледа на прв поглед.

Етимологијата на името е нејасна. Класичната гледна точка е потеклото на зборот „Велес“ од „коса“. Овој бог навистина бил прикажан со долга коса и брада, бушава, со рогови и стап во раката или сноп. Во речникот на М. Фасмер се среќаваме со толкувањето „Велес - значи „голем“, односно одлично „. „Волхв“ може да биде збор со еден корен, покрај тоа, многу од скитниците носат облека со крзно нанадвор како словенски бог. Велис се споредува со богот на светот на мртвите Балти Вјалнаса, Велнс. Хиндусите го имаат демонот Вала, кој голта говеда, што не упатува на митологијата на нашите предци, бидејќи Велес од Перун ги однесе стадата небесни овци.

Името го повторува старонордискиот Вотан, еден од прекарите на Один. Скандинавскиот бог на волците ВАЛАСС го споредуваат и со нашиот Велес. Според описот и функциите во пантеонот, тој е сличен на грчкиот Аполон и римскиот Марс. Првично Велес се грижеше само за добитокот, но постепено почнаа да му се доделуваат други обврски, за што сведочи и прозивката со различни култури.

Друга капка катран во теоријата за „Велес = Волос“ е дека Русите имале Бог Змија, кој често се нарекувал Волос. Ова е прототипот на змијата Горинич, словенскиот змеј, со кој руските херои треба да се борат. Но, ако велат Велес, се мисли само на мудар старец, кој понекогаш се појавува во маската на мечка или бик. Сепак, идолите на Волос не се пронајдени.

Првото спомнување на Бог Велес паѓа во X век и се наоѓа во текстовите на договорите за заклетва на Киев и Константинопол меѓу Олег и Свјатослав. Судејќи според тежината на документите, овој член на паганскиот пантеон не бил во последното броење. Печатот на Велес е знакот под кој се потпишани сите договори во Русија. Но, исто така е важно да се запамети дека во античкиот свет да се заповеда добитокот значи да се поседува живот. Во секој дом на словенски човек, животните кои обезбедуваат месо, млеко, волна се основа на просперитетот. Тие беа третирани со почит и љубов, не без причина дури и нашите прабаби ги пуштаа телињата во куќата во зима за да не смрзнуваат во шталата. Наспроти ова, богот на среќата на добитокот беше најважниот пагански покровител. Ако миленичињата не се здрави, тие почнуваат да умираат и се разболуваат, тогаш семејството едноставно не може да ја преживее суровата руска зима.

велешки асистенти

Овој бог имал цела војска, која се викала Влесичи. Во нивните редови имало пусти, шумари, баники, пладневци и работници на терен. Сите тие му помагаа на својот господар во неговите работи, го заштитија добитокот од заштитени луѓе од катастрофи. Спасувајќи ги животните, ги спасиле луѓето од смрт.

Прочитајте исто така: Белобог - симбол и руна

Велес има мноштво нави духови како асистенти, а тоа не е лесно стигне до обичниот бог на добитокот. Меѓу луѓето, тоа е и симбол на светската мудрост, просперитет, трудољубивост и проучување. Амајлија Велес привлекува богатство, бидејќи управува со човечките работи во Јави, како и со прашања поврзани со домашни миленици.

Велес е овчар на мртвите, ја среќава душата на мостот Калинов и ја носи преку реката Смородина во задгробниот живот.

Помошници се и Гоблин, домаќинот на пасиштата и земјиштето. Словенскиот бог Велес понекогаш е претставен во маската на Карачун или отец Фрост, кој талка низ зимската шума и ги елиминира недоразбирањата во вид на одмрзнати закрпи.

Словенските обичаи поврзани со овој бог

Словените и во најгладните години по жетвата оставиле сноп сено на полето - влечење - како жртва. Го добил и името „Велес на брада“. Беше оставен благодарен принос во чест на фактот дека Бог помогна успешно да се жнее.

Една од инкарнациите на Бога е мечешкиот изглед, затоа, на ова животното во Русија било третирано на посебен начин. Кога мечката дошла во селото, населението веднаш било будно, бидејќи тоа значело дека велешани сакале да ги предупредат луѓето за нешто.

Амајлијата на Велес и Перун влегуваат во конфликт меѓу себе, исто како што самите богови се бореле за невестата на Громот. Велес го киднапирал девојчето, а Перун го фрлил во затвор. Синовите морале да го спасат, по што самиот Велес завршил во подземен затвор и таму станал сопственик на Нави. Перун им го врати Сонцето и плодноста на Словените. Тој се смета за покровител само на луѓето од кнежевска крв, а Велес воопшто ги штити сите Словени.

Симболот на Велес, неговото светилиште или храм, бил еден од манифестациите на страв и почит на паганите. По усвојувањето на христијанството во Русија, стана неопходно некако безболно да се заменат боговите со други лица. Така Велес се претвори во свети Блез, кој стана и светец-заштитник на домашните животни.

Храмот, знакот на Велес, треба да се постави само во одредено место и под посебни услови. Сместено е во влажна низина, како симбол на подземјето, подводно и змиско засолниште, но може да се постави и на планина, каде растат смреки или во близина има гнезда за врани. Велешките денови се празнуваат од 1 до 6 јануари и 10 февруари.

На оружјето бил прикажан печатот на Велес. Ова божество го стартува тркалото на човечкиот живот и го среќава на самиот крај. На многу начини, каква ќе биде смртта на воинот зависи од одлуката на Велес. Богот на среќата бил врколак, за што сведочат неговите многубројни инкарнации, па затоа не бегаше од лов и добар плен.

Велешката ѕвезда ги придружуваше патниците на нивните патувања со или без цел. Тој беше наречен Господар на патиштата, покровител на трговијата, праведниот профит и разните занаети. Велес зеде значајно учество во распределбата на таленти на човек при раѓање.

Печатот на Велес е твој личен амајлија

Амајлијата може да се направи независно со исцртување на соодветниот симбол на парче кожа или можете да купите сребрен предмет или легура. Велешката руна е извалкана од желбата да ја присвои античката култура од Третиот рајх, но всушност талисманот е најсилниот чувар на луѓето и домашните животни.