Bình luận về Chương 12
GIỚI THIỆU VỀ SỰ PHÁT TRIỂN CỦA JOHN
SÁCH ĐỨNG DẬY
Khi một người nghiên cứu Tân Ước và tiến tới Khải Huyền, anh ta cảm thấy mình được chuyển đến một thế giới khác. Cuốn sách này hoàn toàn không giống những cuốn sách khác của Tân Ước. Khải huyền không chỉ khác với các sách Tân ước khác, mà con người hiện đại cũng cực kỳ khó hiểu, và do đó, nó thường bị bỏ qua như một cuốn kinh thánh khó hiểu, hoặc những kẻ điên cuồng tôn giáo đã biến nó thành một bãi chiến trường, sử dụng nó để biên soạn các bảng niên đại trên trời và đồ thị. điều gì xảy ra khi.
Nhưng mặt khác, vẫn luôn có những người yêu thích cuốn sách này. Philip Carrington, chẳng hạn, đã nói: "Tác giả của Khải Huyền là một bậc thầy và nghệ sĩ vĩ đại hơn Stevenson, Coleridge hay Bach. John the Evangelist có khả năng ngôn từ tốt hơn Stevenson; ông ấy có cảm nhận về vẻ đẹp siêu nhiên và siêu nhiên hơn Coleridge ; anh ấy có cảm nhận về giai điệu, nhịp điệu và bố cục phong phú hơn Bach ... Đó là kiệt tác nghệ thuật thuần túy duy nhất trong Tân Ước ... Sự đầy đủ, phong phú và đa dạng hài hòa của nó đã đưa nó lên trên bi kịch Hy Lạp. "
Chúng ta sẽ không nghi ngờ gì khi thấy rằng đây là một cuốn sách khó và gây sốc; nhưng đồng thời, chúng ta cũng nên nghiên cứu nó cho đến khi nó mang lại cho chúng ta phước lành và bộc lộ sự giàu có của nó.
VĂN HỌC APOCALYPTIC
Khi nghiên cứu Khải Huyền, cần phải nhớ rằng đối với tất cả sự độc đáo của nó trong Tân Ước, nó vẫn là đại diện của thể loại văn học phổ biến nhất trong thời đại giữa Cựu ước và Tân ước. Khải huyền thường được gọi là tận thế(từ tiếng Hy Lạp tận thế, người ký hiệu khải). Trong kỷ nguyên giữa Cựu ước và Tân ước, một khối lượng khổng lồ được gọi là văn học khải huyền, sản phẩm của niềm hy vọng không thể cưỡng lại của người Do Thái.
Người Do Thái không thể quên rằng họ là những người được Chúa chọn. Điều này khiến họ tự tin rằng một ngày nào đó họ sẽ đạt được sự thống trị thế giới. Trong lịch sử của mình, họ chờ đợi sự xuất hiện của một vị vua thuộc dòng dõi Đa-vít, người sẽ đoàn kết dân chúng và đưa họ đến sự vĩ đại. "Sẽ có một nhánh từ gốc của Jesse" (Ê-sai 11: 1.10).Đức Chúa Trời sẽ phục hồi cho Đa-vít một nhánh công bình (Giê 23: 5). Một ngày kia, người ta "sẽ phụng sự Chúa, Đức Chúa Trời của họ, và vua Đa-vít của họ" (Giê 30: 9). David sẽ là người chăn cừu và là vua của họ (Ê-xê-chi-ên 34:23; 37:24).Đền tạm của David sẽ được phục hồi (A-mốt 9:11). Từ Bết-lê-hem sẽ đến một Chúa trong Y-sơ-ra-ên, có nguồn gốc từ thuở ban đầu, từ thời vĩnh cửu, Đấng sẽ vĩ đại cho đến tận cùng trái đất. (Mic. 5: 2-4).
Nhưng toàn bộ lịch sử của Israel đã không hiện thực hóa những hy vọng này. Sau cái chết của Vua Solomon, vương quốc vốn đã nhỏ bé lại bị chia đôi dưới thời Rehoboam và Jeroboam và mất đi sự thống nhất. Vương quốc phía bắc, với thủ đô ở Samaria, đã thất thủ vào phần tư cuối của thế kỷ thứ tám trước Công nguyên dưới đòn tấn công của Assyria, vĩnh viễn biến mất khỏi các trang lịch sử, và hiện được gọi là mười bộ lạc đã mất. Vương quốc phía nam, với thủ đô là Jerusalem, đã bị người Babylon bắt làm nô lệ và bắt đi vào đầu thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, sau đó, nó phải chịu sự quản lý của người Ba Tư, Hy Lạp và La Mã. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên là một ghi chép về sự thất bại, từ đó rõ ràng rằng không một kẻ phàm nào có thể giải cứu và cứu được nàng.
HAI THẾ KỶ
Thế giới quan của người Do Thái ngoan cố bám vào ý tưởng về sự lựa chọn của người Do Thái, nhưng dần dần người Do Thái phải thích nghi với sự thật của lịch sử. Để làm được điều này, họ đã phát triển lược đồ lịch sử của riêng mình. Họ chia toàn bộ lịch sử thành hai thế kỷ: thế kỷ hiện tại, hoàn toàn luẩn quẩn, mất hy vọng. Chỉ có sự hủy diệt hoàn toàn đang chờ đợi anh ta. Và vì vậy người Do Thái chờ đợi sự kết thúc của ông. Hơn nữa, họ mong đợi thế kỷ tới, mà theo suy nghĩ của họ, đó là một thời kỳ hoàng kim khác của Đức Chúa Trời, trong đó sẽ có hòa bình, thịnh vượng và công bình, và những người được Đức Chúa Trời chọn sẽ được ban thưởng và chiếm lấy vị trí xứng đáng của họ.
Làm thế nào là thời đại hiện tại này để trở thành thời đại sắp tới? Người Do Thái tin rằng sự thay đổi này không thể được thực hiện bởi các lực lượng của con người, và do đó họ mong đợi sự can thiệp trực tiếp của Thiên Chúa. Ngài sẽ bùng nổ với các lực lượng hùng mạnh trên giai đoạn lịch sử để tiêu diệt và hủy diệt hoàn toàn thế giới này và giới thiệu thời kỳ hoàng kim của Ngài. Họ gọi là ngày Chúa đến Chúc mừng ngày của Chúađó là khoảng thời gian kinh hoàng, hủy diệt và phán xét, đồng thời cũng là khởi đầu đau thương của một thời đại mới.
Tất cả các tài liệu về khải huyền đều bao trùm những sự kiện này: tội lỗi của thời đại hiện tại, nỗi kinh hoàng của thời gian chuyển tiếp, và niềm hạnh phúc trong tương lai. Tất cả văn học về ngày tận thế chắc chắn là bí ẩn. Cô ấy luôn cố gắng mô tả cái không thể diễn tả được, để diễn tả cái không thể diễn tả được, để miêu tả cái không thể diễn tả được.
Và tất cả điều này phức tạp bởi một thực tế khác: những viễn cảnh ngày tận thế này thậm chí còn sáng hơn trong tâm trí của những người sống dưới chế độ chuyên chế và áp bức. Lực lượng ngoài hành tinh càng đàn áp họ, họ càng mơ về sự hủy diệt và tiêu diệt của lực lượng này cũng như sự biện minh của họ. Nhưng nếu những kẻ áp bức nhận ra sự tồn tại của giấc mơ này, mọi thứ sẽ còn tồi tệ hơn. Đối với họ, những kinh sách này dường như là tác phẩm của những nhà cách mạng nổi loạn, và do đó chúng thường được viết bằng mật mã, cố tình trình bày bằng một ngôn ngữ không thể hiểu được đối với người ngoài, và rất nhiều người vẫn không thể hiểu được vì không có chìa khóa để giải mã chúng. Nhưng chúng ta càng biết nhiều về bối cảnh lịch sử của những tác phẩm này, chúng ta càng có thể tiết lộ ý định của chúng.
PHÁT TRIỂN
Khải huyền là khải huyền của Cơ đốc giáo duy nhất trong Tân ước, mặc dù có nhiều sách khác không được đưa vào Tân ước. Nó được viết theo kiểu Do Thái và giữ lại khái niệm cơ bản của người Do Thái về hai thời đại. Sự khác biệt duy nhất là sự thay thế Ngày của Chúa bằng sự xuất hiện của Chúa Giê Su Ky Tô trong quyền năng và vinh quang. Không chỉ bản thân sơ đồ của cuốn sách giống hệt nhau, mà còn cả các chi tiết. Những ngày tận thế của người Do Thái được đặc trưng bởi một tập hợp các sự kiện tiêu chuẩn sẽ diễn ra vào thời kỳ cuối cùng; tất cả chúng đều được phản ánh trong Khải Huyền.
Trước khi tiến hành xem xét các sự kiện này, cần hiểu thêm một vấn đề. Và khải huyền và lời tiên tri về các sự kiện sắp tới. sự khác biệt giữa chúng là gì?
APOCALYPSES AND PROPHECIES
1. Nhà tiên tri đã nghĩ về thế giới này. Thông điệp của ông thường chứa đựng sự phản đối chống lại sự bất công xã hội, kinh tế và chính trị, đồng thời luôn kêu gọi sự vâng lời và phục vụ Đức Chúa Trời trong thế giới này. Nhà tiên tri mong muốn biến đổi thế giới này và tin rằng Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến trong đó. Nhà tiên tri được cho là đã tin vào lịch sử. Ông tin rằng trong lịch sử và trong các sự kiện của lịch sử, mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời được thực hiện. Theo một nghĩa nào đó, nhà tiên tri là một người lạc quan, vì dù ông có lên án tình trạng thực tế của sự việc đến mức nào, ông vẫn tin rằng mọi thứ có thể được sửa chữa nếu con người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Theo quan điểm của tác giả những cuốn sách về ngày tận thế, thế giới này vốn đã không còn tồn tại. Anh không tin vào sự biến đổi, mà tin vào sự hủy diệt của thế giới này, và mong đợi sự hình thành của một thế giới mới, sau khi thế giới này sẽ bị lung lay nền tảng bởi sự báo thù của Chúa. Và do đó, tác giả của những cuốn sách khải huyền, theo một nghĩa nào đó, là một người bi quan, vì ông ấy hoàn toàn không tin vào khả năng sửa chữa tình trạng hiện có. Đúng, anh tin vào sự khởi đầu của Thời đại Hoàng kim, nhưng chỉ sau khi thế giới này bị hủy diệt.
2. Vị tiên tri đã công bố sứ điệp của mình bằng miệng; Thông điệp của tác giả những cuốn sách khải huyền luôn được thể hiện bằng văn bản, và đó là một tác phẩm văn học. Nếu nó được diễn đạt bằng miệng, mọi người đơn giản sẽ không hiểu nó. Nó khó hiểu, khó hiểu, thường không thể hiểu được, nó cần phải được đào sâu vào, nó phải được tháo gỡ cẩn thận để có thể hiểu được.
CÁC YẾU TỐ CẦN THIẾT CỦA APOCALYPSE
Văn học khải huyền tuân theo một khuôn mẫu nhất định: nó tìm cách mô tả những gì sẽ xảy ra trong thời kỳ cuối cùng và xa hơn nữa. phúc lạc; và những hình ảnh này xuất hiện lặp đi lặp lại trong các ngày tận thế. Có thể nói, cô ấy liên tục giải quyết những vấn đề giống nhau, và tất cả chúng đều được phản ánh trong Sách Khải Huyền của chúng tôi.
1. Trong văn học khải huyền, Đấng Mê-si là Đấng Thiêng Liêng, Đấng Cứu Chuộc, mạnh mẽ và vinh hiển, đang chờ đợi giờ Ngài xuống thế gian và bắt đầu hoạt động chinh phục mọi sự của Ngài. Ngài đã ở trên trời trước khi tạo ra thế giới, mặt trời và các vì sao, và ở trước sự hiện diện của Đấng toàn năng (En. 48: 3-6; 62: 7; 4 E-xơ-ra 13: 25-26). Ngài sẽ đến để ném các quyền năng khỏi nơi họ, các vua trên đất khỏi ngai vàng của họ, và xét xử tội nhân. (En. 42: 2-6; 48: 2-9; 62: 5-9; 69: 26-29). Trong các sách khải huyền về hình ảnh Đấng Mê-si, không có gì là con người và mềm mại; Ông là một nhân vật thần thánh của sức mạnh báo thù và vinh quang mà trước đó trái đất run lên vì kinh hoàng.
2. Sự xuất hiện của Đấng Mê-si sẽ xảy ra sau khi Ê-li trở lại, người sẽ dọn đường cho Ngài (Mal. 4: 5-6).Ê-li-sa-bét sẽ xuất hiện trên các ngọn đồi của Y-sơ-ra-ên, các giáo sĩ Do Thái tuyên bố, và với một giọng nói lớn, nghe từ đầu đến cuối trái đất, sẽ báo tin về sự xuất hiện của Đấng Mê-si.
3. Thời kỳ cuối cùng khủng khiếp được biết đến như là "cơn đau đẻ của Đấng Mê-si." Sự xuất hiện của Đấng Mê-si nên giống như những cơn đau đẻ. Trong các sách Phúc âm, Chúa Giê-xu báo trước dấu hiệu của những ngày sau cùng, và những lời như vậy được đưa vào miệng Ngài: "Nhưng đây là sự khởi đầu của bệnh tật" (Ma-thi-ơ 24: 8; Mác 13: 8). bằng tiếng Hy Lạp bệnh - một mình, nghĩa đen là đau đẻ.
4. Thời kỳ cuối cùng sẽ là thời kỳ kinh hoàng. Sau đó, người dũng cảm nhất sẽ kêu lên một cách cay đắng (Zoph. 1,14); tất cả các cư dân trên trái đất sẽ run sợ (Giô-ên 2: 1); mọi người sẽ bị thu giữ vì sợ hãi, họ sẽ tìm một nơi để trốn và sẽ không tìm thấy nó (En. 102: 1.3).
5. Thời kỳ tận cùng sẽ là thời điểm mà thế giới sẽ bị chấn động, là thời điểm của sự biến động vũ trụ, khi vũ trụ như mọi người biết sẽ bị hủy diệt; các ngôi sao sẽ bị hủy diệt, mặt trời sẽ biến thành bóng tối, và mặt trăng trở thành máu (Ê-sai 13:10; Giô-ên 2: 30-31; 3:15); kho tiền của thiên đàng sẽ bị phá hủy; sẽ có một cơn mưa lửa dữ dội và tất cả tạo vật sẽ biến thành một khối nóng chảy (Xem 3: 83-89). Thứ tự của các mùa sẽ bị phá vỡ, sẽ không có đêm và bình minh (Siv. 3,796-800).
6. Trong những lần cuối cùng, quan hệ giữa con người với nhau cũng sẽ bị xâm phạm, hận thù và thù hận sẽ thống trị thế giới, và bàn tay của mỗi người sẽ nổi lên trên bàn tay của người lân cận mình. (Zech. 14:13). Anh em sẽ giết anh em, cha mẹ sẽ giết con cái của họ, từ bình minh cho đến hoàng hôn họ sẽ giết nhau (En. 100: 1.2). Danh dự sẽ bị biến thành xấu hổ, sức mạnh thành sỉ nhục, sắc đẹp thành xấu xa. Kẻ khiêm tốn sẽ trở nên ghen tị và đam mê sẽ chiếm lấy người đàn ông đã từng yên bình ((2 Var. 48: 31-37).
7. Thời gian kết thúc sẽ là ngày phán xét. Đức Chúa Trời sẽ đến như một ngọn lửa thanh tẩy, và ai có thể đứng vững khi Ngài xuất hiện (Mal. 3: 1-3)? Chúa sẽ thi hành sự phán xét trên mọi loài xác thịt bằng lửa và gươm (Ê-sai 66: 15-16).
8. Trong tất cả những khải tượng này, những người ngoại đạo cũng được cho một nơi nhất định, nhưng không phải lúc nào cũng ở cùng một nơi.
a) Đôi khi họ thấy dân ngoại bị tiêu diệt hoàn toàn. Ba-by-lôn sẽ rơi vào cảnh hoang tàn đến nỗi ở đó, giữa đống đổ nát, sẽ không có chỗ cho một người Ả Rập lang thang dựng lều, hoặc cho một người chăn cừu chăn thả đàn cừu của mình; nó sẽ là một sa mạc nơi sinh sống của những con thú hoang dã (Ê-sai 13: 19-22).Đức Chúa Trời đã chà đạp dân ngoại trong cơn thịnh nộ của Ngài (Ê-sai 63: 6); họ sẽ bị xích đến Israel (Ê-sai 45:14).
b) Đôi khi họ thấy dân ngoại tụ họp lần cuối cùng chống lại Y-sơ-ra-ên chống lại Giê-ru-sa-lem và trận chiến cuối cùng, trong đó họ sẽ bị tiêu diệt. (Ê-xê-chi-ên 38: 14-39.16; Ê-xê-chi-ên 14: 1-11). Các vị vua của các quốc gia sẽ tấn công Jerusalem, họ sẽ cố gắng phá hủy các đền thờ của Đức Chúa Trời, họ sẽ thiết lập ngai vàng của họ xung quanh thành phố và các dân tộc vô tín của họ với họ, nhưng tất cả điều này chỉ là cái chết cuối cùng của họ. (Siv. 3,663-672).
c) Đôi khi, một bức tranh được vẽ ra về việc dân Y-sơ-ra-ên cải đạo. Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên trở thành ánh sáng của các dân tộc để sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đến tận cùng trái đất (Ê-sai 49: 6). Các hòn đảo sẽ tin tưởng vào Chúa (Ê-sai 51: 5); những người sống sót của các quốc gia sẽ được kêu gọi đến với Đức Chúa Trời và được cứu (Ê-sai 45: 20-22). Con Người sẽ là ánh sáng cho dân ngoại (En. 48: 4,5). Các dân tộc sẽ từ tận cùng trái đất đến Giê-ru-sa-lem để xem vinh quang của Đức Chúa Trời.
9. Những người Do Thái sống rải rác trên khắp thế giới sẽ được tập hợp lại tại Thành Thánh trong những ngày cuối cùng; họ sẽ đến từ A-si-ri và Ai-cập và thờ phượng Đức Chúa Trời trên núi thánh (Ê-sai 27: 12-13). Ngay cả những người đã chết như một cuộc sống lưu vong ở đất nước xa lạ sẽ được đưa trở lại.
10. Trong thời cuối cùng, Giê-ru-sa-lem Mới đã tồn tại ở đó từ thuở ban đầu sẽ từ trời xuống đất. (4 E-xơ-ra 10: 44-59; 2 Var. 4: 2-6) và sẽ ở giữa loài người. Nó sẽ là một thành phố xinh đẹp: nền móng của nó sẽ bằng ngọc bích, tháp mã não và cổng ngọc trai, và một bức tường bằng đá quý. (Ê-sai 54: 12-13; Tov. 13: 16-17). Vinh quang của ngôi đền cuối cùng sẽ lớn hơn ngôi đền trước (Hag. 2: 7-9).
11. Một phần quan trọng của bức tranh ngày tận thế là sự sống lại của người chết. "Nhiều người trong số những người đang ngủ trong bụi đất sẽ thức tỉnh, một số được sống đời đời, những người khác sẽ bị sỉ nhục và xấu hổ đời đời. (Đan. 12: 2.3). Sheol và những ngôi mộ sẽ mang lại những người đã được giao phó cho họ (En. 51: 1). Số lượng những người được sống lại rất khác nhau: đôi khi nó chỉ nói đến những người công chính của Y-sơ-ra-ên, đôi khi cho toàn thể Y-sơ-ra-ên, và đôi khi cho tất cả mọi người nói chung. Dù nó diễn ra dưới hình thức nào, công bằng mà nói rằng ở đây lần đầu tiên người ta sinh ra hy vọng rằng sẽ có sự sống bên kia nấm mồ.
12. Trong sách Khải Huyền, quan điểm được bày tỏ rằng Vương quốc của các vị thánh sẽ tồn tại trong một nghìn năm, sau đó sẽ có trận chiến cuối cùng với thế lực ma quỷ, và sau đó là Thời đại Hoàng kim của Đức Chúa Trời.
CÁC MÀU SẮC CỦA TUỔI TỚI
1. Vương quốc bị chia cắt sẽ được thống nhất trở lại. Nhà Giu-đa sẽ lại đến nhà Y-sơ-ra-ên (Giê-rê-mi 3:18; Ê-sai 11:13; Ô-sê 1:11). Sự chia rẽ cũ sẽ được xóa bỏ và dân Chúa sẽ được hợp nhất.
2. Những cánh đồng trên thế giới này sẽ màu mỡ lạ thường. Sa mạc sẽ trở thành một khu vườn (Ê-sai 32:15), trở nên giống như thiên đường (Ê-sai 51: 3);"sa mạc và đất khô sẽ vui mừng, ... và nở rộ như hoa thủy tiên vàng" (Ê-sai 35: 1).
3. Trong tất cả các tầm nhìn của thời đại mới, một yếu tố bất biến là sự chấm dứt của tất cả các cuộc chiến tranh. Kiếm sẽ được rèn thành lưỡi cày và giáo thành liềm (Ê-sai 2: 4). Sẽ không có gươm, không có kèn xung trận. Sẽ có một luật cho tất cả mọi người và hòa bình tuyệt vời trên trái đất, và các vị vua sẽ là bạn (Siv. 3,751-760).
4. Một trong những ý tưởng đẹp nhất được thể hiện liên quan đến thời đại mới là sẽ không có sự thù địch giữa động vật hoặc giữa con người và động vật. "Bấy giờ, con sói sẽ ở với con chiên, và con báo sẽ ở với con chiên, sư tử con và bò cái sẽ ở cùng nhau, và con nhỏ sẽ dẫn dắt chúng" (Ê-sai 11: 6-9; 65:25). Một liên minh mới sẽ được tạo ra giữa con người và những con thú trên cánh đồng (Ô-sê 2:18)."Và đứa bé sẽ chơi với cái lỗ của con rắn (con rắn), và đứa trẻ sẽ đưa tay ra tổ của con rắn" (Ê-sai 11: 6-9; 2 Var. 73: 6). Tình bạn sẽ ngự trị trong mọi thiên nhiên, nơi không ai muốn làm hại người khác.
5. Tuổi sắp tới sẽ hết mệt mỏi, muộn phiền và đau khổ. Mọi người sẽ không còn uể oải nữa (Giê 31:12), và niềm vui vĩnh cửu sẽ ở trên đầu họ (Ê-sai 35:10). Sau đó sẽ không có cái chết sớm (Ê-sai 65: 20-22) và không ai trong số cư dân sẽ nói: "Tôi bị ốm" (Ê-sai 33:24)."Sự chết sẽ bị nuốt chửng mãi mãi, và Chúa là Chúa sẽ lau nước mắt trên mọi khuôn mặt ..." (Ê-sai 25: 8). Bệnh tật, lo lắng và rên rỉ sẽ biến mất, không còn đau đớn khi sinh con, thợ gặt sẽ không bị mệt, thợ xây sẽ không bị kiệt sức vì công việc. (2 Var. 73: 2-74: 4).
6. Thời đại sắp tới sẽ là thời đại của chính nghĩa. Mọi người sẽ hoàn toàn thánh thiện. Nhân loại sẽ là một thế hệ tốt sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời Trong ngày thương xót (Thi thiên của Sa-lô-môn 17: 28-49; 18: 9-10).
Khải Huyền là đại diện cho tất cả các sách khải huyền này trong Tân Ước, kể về những điều kinh hoàng sẽ xảy ra trước thời kỳ kết thúc, và về những phước lành của thời đại sắp tới; Khải Huyền sử dụng tất cả những khải tượng vốn đã quen thuộc này. Chúng thường gây khó khăn cho chúng ta và thậm chí không thể hiểu nổi, nhưng phần lớn các bức tranh và ý tưởng đã được sử dụng đã được những người đọc nó biết và hiểu rõ.
TÁC GIẢ CỦA PHÁT TRIỂN
1. Sự mặc khải được viết bởi một người tên là John. Ngay từ đầu, ông nói rằng khải tượng mà ông sắp kể lại đã được Đức Chúa Trời gửi đến cho tôi tớ của Ngài là John. (1,1). Anh ấy bắt đầu phần chính của bức thư bằng những từ: John, đến bảy nhà thờ ở Châu Á (1: 4). Anh ấy nói về mình như John, người anh em và cộng sự trong nỗi buồn của những người mà anh ấy viết thư. (1,9). "Tôi là John," anh ta nói, "Tôi đã thấy và nghe điều này." (22,8). 2. John là một Cơ đốc nhân sống cùng khu vực với các Cơ đốc nhân của bảy nhà thờ. Anh ta tự gọi mình là anh em của những người mà anh ta viết thư, và nói rằng anh ta chia sẻ với họ những nỗi buồn đã ập đến với họ (1,9).
3. Rất có thể, đó là một người Do Thái Palestine đến Tiểu Á khi tuổi đã cao. Một kết luận như vậy có thể được rút ra nếu chúng ta tính đến tiếng Hy Lạp của anh ấy - sống động, mạnh mẽ và giàu tính tượng hình, nhưng xét về ngữ pháp, thì lại kém nhất trong Tân Ước. Rõ ràng là tiếng Hy Lạp không phải là ngôn ngữ mẹ đẻ của anh ta; Rõ ràng là anh ta viết bằng tiếng Hy Lạp và suy nghĩ bằng tiếng Do Thái. Ông lao đầu vào Cựu Ước. Anh ấy trích dẫn nó hoặc ám chỉ đến những đoạn có liên quan 245 lần; những câu trích dẫn được trích từ gần hai mươi cuốn sách của Cựu Ước, nhưng những cuốn sách yêu thích của ông là sách Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Thi thiên, Xuất Ê-díp-tô Ký, Giê-rê-mi và Xa-cha-ri. Nhưng anh ta không chỉ biết rất rõ về Cựu Ước, mà còn rất quen thuộc với văn học khải huyền phát sinh trong thời đại giữa Cựu ước và Tân ước.
4. Anh ta tự coi mình là một nhà tiên tri, và anh ta căn cứ vào quyền phát biểu của mình. Đấng Christ Phục sinh đã truyền cho anh ta để nói tiên tri (10,11); Chính nhờ tinh thần tiên tri mà Chúa Giê-xu ban những lời tiên tri của Ngài cho Hội Thánh. (19,10). Chúa là Đức Chúa Trời của các tiên tri thánh và Ngài sai các thiên sứ của Ngài đến để chỉ cho các tôi tớ của Ngài những gì sắp xảy ra trên thế giới (22,9). Sách của ông là một cuốn sách điển hình về các nhà tiên tri có chứa những lời tiên tri (22,7.10.18.19).
John căn cứ quyền hạn của mình vào điều này. Ông không tự gọi mình là sứ đồ, như Phao-lô nhấn mạnh quyền được nói của ông. John không có chức vụ "chính thức" hoặc hành chính trong Giáo hội; ông ấy là một nhà tiên tri. Anh ta viết những gì anh ta nhìn thấy, và bởi vì mọi thứ anh ta thấy đều đến từ Đức Chúa Trời, nên lời của anh ta là trung thực và đúng sự thật. (1,11.19).
Vào thời điểm mà John viết - đâu đó vào khoảng năm 90 - các nhà tiên tri đã chiếm một vị trí đặc biệt trong Giáo hội. Vào thời điểm đó, có hai loại mục sư trong Giáo hội. Đầu tiên, có một mục sư địa phương - họ sống định cư trong một cộng đồng: các trưởng lão (trưởng lão), các chấp sự và giáo viên. Thứ hai, có một mục vụ lưu động mà phạm vi công việc không giới hạn trong bất kỳ hội thánh nào; điều này bao gồm các sứ đồ, những người có thông điệp được truyền bá khắp Giáo hội, và các nhà tiên tri, những người truyền đạo lưu động. Các nhà tiên tri rất được kính trọng, câu hỏi về những lời của một nhà tiên tri chân chính là phạm tội chống lại Chúa Thánh Thần, nó nói trong Didache"Sự dạy dỗ của Mười Hai Sứ Đồ" (11: 7). TẠI Didache mệnh lệnh được chấp nhận của việc điều hành Bữa Tiệc Ly của Chúa được đưa ra, và ở cuối một câu được thêm vào: "Hãy để các nhà tiên tri cảm tạ tùy ý" ( 10,7 ). Các nhà tiên tri chỉ được coi là người của Đức Chúa Trời, và John là một nhà tiên tri.
5. Không chắc rằng ông đã là một sứ đồ, nếu không, ông khó có thể nhấn mạnh rằng mình là một nhà tiên tri. Giăng nhìn lại các sứ đồ như những nền tảng vĩ đại của Giáo hội. Ông nói về mười hai nền móng của bức tường Thành Thánh, và xa hơn nữa: "và trên đó là tên của mười hai Tông đồ của Chiên Con" (21,14). Ông sẽ khó nói về các sứ đồ theo cách này nếu ông là một trong số họ.
Những cân nhắc như vậy được hỗ trợ thêm bởi tiêu đề của cuốn sách. Hầu hết các bản dịch của tên sách là: Mặc khải của Thánh John nhà thần học. Nhưng trong một số bản dịch tiếng Anh gần đây, tiêu đề có vẻ như sau: Khải Huyền của Saint John một Nhà thần học bị bỏ qua bởi vì nó không có trong hầu hết các danh sách cổ nhất của Hy Lạp, mặc dù nó thường trở lại thời cổ đại. Trong tiếng Hy Lạp nó là thần học và được sử dụng ở đây theo nghĩa nhà thần học, không có nghĩa St. Sự bổ sung này hẳn đã phân biệt John, tác giả của sách Khải Huyền, với John the Apostle.
Vào năm 250, Dionysius, một nhà thần học lớn và lãnh đạo trường Cơ đốc giáo ở Alexandria, đã nhận ra rằng rất khó xảy ra trường hợp cùng một người viết cả Phúc âm thứ tư và sách Khải huyền, nếu chỉ vì ngôn ngữ Hy Lạp của họ quá khác nhau. Tiếng Hy Lạp của Phúc âm thứ tư thì đơn giản và đúng đắn, tiếng Hy Lạp của sách Khải Huyền thì thô ráp và tươi sáng, nhưng rất sai. Hơn nữa, tác giả của phúc âm thứ tư tránh nhắc đến tên riêng của mình, và John, tác giả của sách Khải Huyền, nhắc đến ông nhiều lần. Ngoài ra, ý tưởng của cả hai cuốn sách hoàn toàn khác nhau. Những ý tưởng tuyệt vời của phúc âm thứ tư — ánh sáng, sự sống, sự thật và ân sủng — không chiếm vị trí trung tâm trong sách Khải Huyền. Tuy nhiên, đồng thời, có đủ điểm tương đồng trong cả hai cuốn sách cả về tư tưởng và ngôn ngữ, điều này cho thấy rõ ràng chúng xuất phát từ cùng một trung tâm và từ cùng một thế giới ý tưởng.
Elisabeth Schüsler-Fiorenza, một chuyên gia về sách Khải Huyền, gần đây đã xác định rằng, "từ phần tư cuối của thế kỷ thứ hai cho đến khi bắt đầu thần học phê bình hiện đại, người ta tin rằng cả hai cuốn sách (Phúc âm của John và Khải Huyền) đều được viết bởi một sứ đồ "(" Sách Khải Huyền. Công lý và Sự trừng phạt của Đức Chúa Trời ", 1985, trang 86). Những bằng chứng bên ngoài, khách quan như vậy được yêu cầu bởi các nhà thần học bởi vì bằng chứng bên trong có trong các cuốn sách (văn phong, ngôn từ, tuyên bố của tác giả về quyền của mình) dường như không có lợi cho việc sứ đồ Giăng là tác giả của chúng. Các nhà thần học bảo vệ quyền tác giả của Sứ đồ Giăng giải thích sự khác biệt giữa Phúc âm Giăng và sách Khải huyền theo những cách sau:
a) Họ chỉ ra sự khác biệt giữa các quả cầu của những cuốn sách này. Một người nói về cuộc đời trần thế của Chúa Giêsu, trong khi người kia nói về sự mặc khải của Chúa Phục Sinh.
b) Họ tin rằng có một khoảng thời gian dài giữa các bài viết của họ.
c) Họ tuyên bố rằng thần học của một bên bổ sung cho thần học của bên kia, và chúng cùng nhau tạo thành một thần học hoàn chỉnh.
d) Họ cho rằng sự khác biệt về ngôn ngữ và ngôn ngữ là do việc ghi chép và sửa đổi các văn bản đã được thực hiện bởi các thư ký khác nhau. Adolf Pohl tuyên bố rằng vào khoảng năm 170, một nhóm nhỏ trong Giáo hội đã cố tình giới thiệu một tác giả giả (Cerinthus) vì họ không thích thần học Khải Huyền và thấy dễ dàng chỉ trích một tác giả kém uy quyền hơn sứ đồ Giăng.
THỜI GIAN ĐỂ VIẾT SỰ PHÁT TRIỂN
Có hai nguồn để xác định thời gian viết của nó.
1. Một mặt - truyền thống nhà thờ. Họ chỉ ra rằng vào thời đại của hoàng đế La Mã Domitian, John đã bị lưu đày đến đảo Patmos, nơi ông có một linh ảnh; sau cái chết của hoàng đế Domitian, ông được trả tự do và trở về Ephesus, nơi ông đã viết nó ra. Victorinus đã viết vào khoảng cuối thế kỷ thứ ba trong một bài bình luận về sách Khải Huyền: "Khi John nhìn thấy tất cả những điều này, anh ấy đang ở trên đảo Patmos, bị hoàng đế Domitian kết án làm việc trong hầm mỏ. Ở đó anh ấy đã nhìn thấy điều mặc khải ... Sau đó, khi được thả khỏi công việc trong hầm mỏ, anh ấy đã viết ra điều mặc khải mà anh ấy nhận được từ Chúa. " Jerome từ Dalmatia nói chi tiết hơn về điều này: “Vào năm thứ mười bốn sau cuộc đàn áp Nero, John bị lưu đày đến đảo Patmos và viết Khải Huyền ở đó ... Sau cái chết của Domitian và bị viện nguyên lão hủy bỏ các sắc lệnh của ông. , do sự tàn ác tột độ của họ, anh ta quay trở lại Ephesus, khi đó là Nerva. Sử gia nhà thờ Eusebius viết: "Sứ đồ và nhà truyền giáo John đã kể những điều này với nhà thờ khi ông trở về từ nơi lưu đày trên đảo sau cái chết của Domitian." Theo truyền thống, rõ ràng là John đã có những khải tượng trong thời gian bị lưu đày trên đảo Patmos; chỉ có một điều là không hoàn toàn được thiết lập - và nó không thực sự quan trọng - cho dù anh ta đã viết chúng ra trong thời gian lưu đày, hay khi trở về Ê-phê-sô. Với ý nghĩ này, sẽ không sai khi nói rằng sách Khải Huyền được viết vào khoảng năm 95.
2. Phần bằng chứng thứ hai là tài liệu của chính cuốn sách. Trong đó, chúng ta tìm thấy một thái độ hoàn toàn mới đối với La Mã và Đế chế La Mã.
Như sau Công vụ của các Thánh Tông đồ, các tòa án La Mã thường dành cho các nhà truyền giáo Cơ đốc giáo sự bảo vệ đáng tin cậy nhất chống lại sự căm ghét của người Do Thái và đám đông giận dữ của dân chúng. Phao-lô tự hào là một công dân La Mã và nhiều lần đòi hỏi cho mình những quyền được đảm bảo cho mọi công dân La Mã. Tại Phi-líp-phê, Phao-lô khiến chính quyền sợ hãi khi tuyên bố ông là công dân Rôma. (Công vụ 16: 36-40). Tại Cô-rinh-tô, quan chấp chính Gallio, theo luật La Mã, đã xử lý Phao-lô một cách công bình. (Công vụ 18: 1-17). Tại Ephesus, các nhà chức trách La Mã đảm bảo an toàn cho ông trước đám đông bạo loạn. (Công vụ 19: 13-41). Người ta có thể nói rằng tại Giê-ru-sa-lem, người đội trưởng đã cứu Phao-lô khỏi sự chết chóc (Công vụ 21: 30-40). Khi thuyền trưởng nghe tin rằng có một nỗ lực nhằm vào tính mạng của Paul trong cuộc hành quân đến Caesarea, anh ta đã thực hiện mọi biện pháp để đảm bảo an toàn cho anh ta. (Hành vi. 23,12-31).
Mong muốn có được công lý ở Palestine, Paul thực hiện quyền của mình với tư cách là một công dân La Mã và khiếu nại trực tiếp với hoàng đế. (Công vụ 25: 10-11). Trong Thư gửi người Rô-ma, Phao-lô kêu gọi độc giả của ông hãy phục tùng nhà cầm quyền, vì nhà cầm quyền đến từ Đức Chúa Trời, và họ thật khủng khiếp không phải vì điều tốt, mà là hành động xấu. (Rô. 13,1-7). Phi-e-rơ cũng đưa ra lời khuyên tương tự là hãy phục tùng những người cai trị, vua chúa và những người cai trị vì họ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Cơ đốc nhân nên kính sợ Đức Chúa Trời và tôn kính nhà vua (1 Phi 2: 12-17). Người ta tin rằng trong Thư gửi Tê-sa-lô-ni-ca, Phao-lô chỉ ra sức mạnh của Rô-ma là lực lượng duy nhất có khả năng kìm hãm sự hỗn loạn đang đe dọa thế giới. (2 Tê 2: 7).
Trong sách Khải Huyền, người ta chỉ thấy duy nhất một sự căm ghét không thể hòa giải đối với La Mã. Rome là Babylon, mẹ đẻ của những người đàn bà điếm, say máu của các thánh và các vị tử đạo (Khải 17: 5-6). John chỉ mong đợi sự hủy diệt cuối cùng của nó.
Lời giải thích cho sự thay đổi này nằm ở chỗ sự thờ phượng rộng rãi của các hoàng đế La Mã, kết hợp với sự bức hại đi kèm với các Cơ đốc nhân, là bối cảnh mà sách Khải Huyền được viết.
Vào thời đại của Khải Huyền, việc sùng bái Caesar là tôn giáo phổ quát duy nhất của Đế chế La Mã, và những người theo đạo Cơ đốc bị bắt bớ và hành quyết chính xác vì họ từ chối tuân thủ các yêu cầu của Đế chế La Mã. Theo tôn giáo này, hoàng đế La Mã, hiện thân của tinh thần La Mã, là thần thánh. Mỗi người phải xuất hiện trước chính quyền địa phương mỗi năm một lần và thắp một nén hương cho vị hoàng đế thần thánh và tuyên bố: "Caesar là Chúa." Sau khi thực hiện điều này, một người có thể đi và thờ cúng bất kỳ vị thần hoặc nữ thần nào khác, miễn là sự thờ phượng đó không vi phạm các quy tắc của sự đúng mực và trật tự; nhưng ông bắt buộc phải thực hiện nghi lễ thờ phượng hoàng đế này.
Lý do rất đơn giản. Rome bây giờ là một đế chế đa dạng, trải dài từ đầu này sang đầu kia của thế giới đã biết, với nhiều ngôn ngữ, chủng tộc và truyền thống. Rome phải đối mặt với nhiệm vụ hợp nhất khối không đồng nhất này thành một thể thống nhất với một số loại ý thức chung. Lực lượng thống nhất mạnh nhất là một tôn giáo chung, nhưng không một tôn giáo nào trong số các tôn giáo phổ biến lúc bấy giờ có thể trở nên phổ biến, nhưng sự tôn kính của hoàng đế La Mã được phong thần thì có thể. Đó là giáo phái duy nhất có thể thống nhất đế chế. Từ chối đốt một nén hương và nói: "Xê-da là Chúa," không phải là một hành động không tin tưởng, mà là một hành động không trung thành; đó là lý do tại sao người La Mã đối xử rất tàn nhẫn với người đàn ông không chịu nói: "Xê-da là Chúa," và không một Cơ đốc nhân nào có thể nói Chúa tể bất cứ ai, trừ Chúa Giê-xu, bởi vì đó là bản chất của tín điều của ngài.
Chúng ta hãy xem sự tôn kính này của Caesar đã phát triển như thế nào và tại sao nó lại đạt đến đỉnh cao trong thời đại sách Khải Huyền được viết ra.
Một thực tế rất quan trọng cần được lưu ý. Sự tôn kính của Caesar không được áp đặt đối với những người từ trên xuống. Thậm chí người ta có thể nói rằng nó đã nảy sinh trong dân chúng, bất chấp mọi nỗ lực của các vị hoàng đế đầu tiên để ngăn chặn, hoặc ít nhất là hạn chế nó. Cũng cần lưu ý rằng trong số tất cả các dân tộc sinh sống tại đế quốc, chỉ có người Do Thái được giải phóng khỏi giáo phái này.
Việc tôn thờ Caesar bắt đầu như một sự bộc phát tự phát về lòng biết ơn đối với La Mã. Những người dân ở các tỉnh biết rõ họ mắc nợ ông những gì. Luật pháp của đế quốc La Mã và các thủ tục pháp lý đã thay thế sự tùy tiện độc đoán và chuyên chế. An ninh đã thế chỗ cho những tình huống nguy hiểm. Những con đường La Mã vĩ đại kết nối các khu vực khác nhau trên thế giới; đường và biển không có cướp và cướp biển. Hòa bình La Mã là thành tựu vĩ đại nhất của thế giới cổ đại. Như nhà thơ vĩ đại của La Mã Virgil đã nói, La Mã đã thấy mục đích của nó là "cứu người sa ngã và hạ gục kẻ kiêu ngạo." Cuộc sống đã diễn ra theo một trật tự mới. Goodspeed đã viết về nó theo cách này: "Đó là gói mới lạ. Các tỉnh có thể tiến hành các công việc của họ dưới sự cai trị của La Mã, chu cấp cho gia đình họ, gửi thư, đi lại một cách an toàn nhờ vào bàn tay mạnh mẽ của La Mã. "
Sự sùng bái Caesar không bắt đầu bằng việc tôn sùng hoàng đế. Nó bắt đầu với việc phong thần của Rome. Tinh thần của đế chế được phong thần trong nữ thần dưới tên Roma. Roma tượng trưng cho sức mạnh hùng mạnh và từ thiện của đế chế. Ngôi đền đầu tiên của thành Rome được dựng lên ở Smyrna từ năm 195 TCN, không khó để hình dung tinh thần của Rome hiện thân trong một con người - hoàng đế. Việc thờ cúng hoàng đế bắt đầu với Julius Caesar sau khi ông qua đời. Vào năm 29 trước Công nguyên, Hoàng đế Augustus đã cấp cho các tỉnh của Châu Á và Bithynia quyền xây dựng các đền thờ ở Ephesus và Nicaea để tôn thờ nữ thần Roma và Julius Caesar đã được phong thần. Công dân La Mã được khuyến khích và thậm chí được khuyến khích thờ phượng trong những khu bảo tồn này. Sau đó, bước tiếp theo được thực hiện: Hoàng đế Augustus ban cho cư dân của các tỉnh, không phải người có quốc tịch La Mã, có quyền dựng các đền thờ ở Pergamon ở Châu Á và ở Nicomedia ở Bithynia để tôn thờ nữ thần Roma và với bản thân. Lúc đầu, việc tôn thờ vị hoàng đế trị vì được coi là được phép đối với những cư dân của tỉnh không có quốc tịch La Mã, nhưng không phải đối với những người có quốc tịch.
Điều này có hậu quả không thể tránh khỏi. Bản chất của con người là tôn thờ một vị thần có thể nhìn thấy được, chứ không phải một thần linh, và dần dần người ta bắt đầu tôn thờ chính hoàng đế hơn nữ thần Roma. Vào thời điểm đó, vẫn cần sự cho phép đặc biệt của Thượng viện để xây dựng một ngôi đền để tôn vinh vị hoàng đế trị vì, nhưng đến giữa thế kỷ thứ nhất, sự cho phép này ngày càng đơn giản hơn. Sự sùng bái hoàng đế đã trở thành tôn giáo phổ quát của Đế chế La Mã. Một tầng lớp các thầy tu đã phát sinh và việc thờ phượng được tổ chức trong các nghĩa trang, những người đại diện của họ được tôn vinh cao nhất.
Giáo phái này đã không tìm cách thay thế hoàn toàn các tôn giáo khác. Rome nói chung rất khoan dung trong vấn đề này. Một người có thể tôn vinh Caesar và thần của họ, nhưng theo thời gian, sự tôn kính của Caesar ngày càng trở thành một thử thách về độ tin cậy; , như ai đó đã nói, nó trở thành sự công nhận quyền thống trị của Caesar đối với cuộc sống và linh hồn của con người. Chúng ta hãy theo dõi sự phát triển của sự sùng bái này trước khi sách Khải Huyền được viết ra và ngay sau đó.
1. Hoàng đế Augustus, người qua đời vào năm 14 sau Công nguyên, đã cho phép thờ Julius Caesar, người tiền nhiệm vĩ đại của ông. Ông cho phép cư dân của các tỉnh, những người không có quốc tịch La Mã, được thờ cúng mình, nhưng cấm công dân La Mã của mình làm điều này. Lưu ý rằng anh ta không thể hiện bất kỳ biện pháp bạo lực nào trong việc này.
2. Hoàng đế Tiberius (14-37) không thể ngăn cản sự sùng bái Caesar; nhưng ông đã ngăn cấm việc xây dựng đền thờ và bổ nhiệm các linh mục để thiết lập giáo phái của mình, và trong một lá thư gửi đến thành phố Githon ở Laconia, ông đã dứt khoát từ chối mọi vinh dự thần thánh dành cho mình. Ông ta không những không khuyến khích việc sùng bái Caesar mà còn làm nản lòng anh ta.
3. Hoàng đế tiếp theo là Caligula (37-41) - một kẻ động kinh và một kẻ điên cuồng với ảo tưởng về sự cao cả, nhấn mạnh vào danh dự thần thánh cho bản thân, cố gắng áp đặt sự sùng bái Caesar ngay cả đối với người Do Thái, những người luôn luôn và vẫn là một ngoại lệ trong đó là sự tôn trọng. Anh ta định đặt hình ảnh của mình trong đền thờ Holy of Holies of Jerusalem, điều này chắc chắn sẽ dẫn đến sự phẫn nộ và nổi loạn. May mắn thay, anh đã chết trước khi thực hiện được ý định của mình. Nhưng trong triều đại của ông, việc tôn thờ Caesar đã trở thành một yêu cầu trên khắp đế chế.
4. Caligula được thay thế bởi Hoàng đế Claudius (41-54), người đã thay đổi hoàn toàn chính sách trụy lạc của người tiền nhiệm. Ông đã viết thư cho người cai trị Ai Cập - Alexandria có khoảng một triệu người Do Thái - hoàn toàn tán thành việc người Do Thái từ chối gọi hoàng đế là thần và cho họ hoàn toàn tự do trong việc thờ phượng. Sau khi lên ngôi, Claudius đã viết thư cho Alexandria: “Tôi cấm bổ nhiệm tôi làm thầy tế lễ thượng phẩm và xây dựng các đền thờ, bởi vì tôi không muốn chống lại những người cùng thời, và tôi tin rằng những ngôi đền thiêng và tất cả những gì trong mọi thời đại đều là thuộc tính của các vị thần bất tử, cũng như danh dự ”.
5. Hoàng đế Nero (54-68) đã không coi trọng thần tính của mình và không làm gì để củng cố sự sùng bái Caesar. Đúng vậy, ông bắt bớ các tín đồ Cơ đốc giáo, không phải vì họ không tôn kính ông như một vị thần, mà vì ông cần vật tế thần cho trận hỏa hoạn lớn của La Mã.
6. Sau cái chết của Nero, ba hoàng đế được thay thế trong vòng mười tám tháng: Galba, Otto và Vitelius; trong sự bối rối như vậy, câu hỏi về sự sùng bái của Caesar hoàn toàn không nảy sinh.
7. Hai hoàng đế tiếp theo - Vespasian (69-79) và Titus (79-81) là những nhà cai trị khôn ngoan, những người không nhấn mạnh vào sự sùng bái Caesar.
8. Mọi thứ thay đổi hoàn toàn với việc lên nắm quyền của hoàng đế Domitian (81-96). Anh ta dường như là ác quỷ. Anh ta là kẻ tồi tệ nhất - một kẻ bức hại máu lạnh. Ngoại trừ Caligula, ông là vị hoàng đế duy nhất coi trọng thần tính của mình và đòi hỏi sự tôn sùng của Caesar. Sự khác biệt là Caligula là một Satan mất trí, trong khi Domitian khỏe mạnh về tinh thần, điều này đáng sợ hơn nhiều. Ông đã dựng lên một tượng đài cho "Titus thần thánh, con trai của Vespasian thần thánh", bắt đầu một chiến dịch bức hại khốc liệt nhất đối với tất cả những ai không tôn kính các vị thần cổ đại - ông gọi họ là những người vô thần. Ông đặc biệt ghét người Do Thái và người theo đạo Thiên chúa. Khi anh xuất hiện cùng vợ tại rạp chiếu phim, đám đông đã phải hét lên: "Tất cả chào mừng chủ nhân và phu nhân của chúng ta!" Domitian tự xưng mình là một vị thần, thông báo cho tất cả những người cai trị các tỉnh rằng tất cả các thông điệp và thông báo của chính phủ nên bắt đầu bằng những từ: "Chúa của chúng tôi và Chúa Domitian ra lệnh ..." Bất kỳ lời kêu gọi nào đối với anh ta - bằng văn bản hoặc bằng miệng - phải bắt đầu bằng lời: "Chúa và Chúa".
Đây là nền của Khải Huyền. Trên khắp đế chế, đàn ông và phụ nữ phải gọi Domitian là thần, nếu không sẽ chết. Sự sùng bái Caesar là một chính sách được thực hiện một cách có ý thức. Mọi người đã phải thốt lên: "Hoàng đế là Chúa tể." Không có lối thoát nào khác.
Cơ đốc nhân còn lại để làm gì? Họ có thể hy vọng điều gì? Không có nhiều người khôn ngoan và mạnh mẽ trong số họ. Họ không có ảnh hưởng và uy tín. Sức mạnh của La Mã đã nổi lên chống lại họ, mà không một quốc gia nào có thể chống lại được. Cơ đốc nhân phải đối mặt với một sự lựa chọn: Xê-da hay Đấng Christ. Khải Huyền được viết ra để truyền cảm hứng cho mọi người trong những thời điểm khó khăn như vậy. John không nhắm mắt trước nỗi kinh hoàng; ông đã nhìn thấy những điều khủng khiếp, thậm chí những điều khủng khiếp hơn mà ông đã thấy ở phía trước, nhưng trên tất cả điều này, ông đã thấy vinh quang đang chờ đợi ông, người sẽ từ chối Sê-sa vì tình yêu của Đấng Christ.
Sự mặc khải đến vào một trong những kỷ nguyên hào hùng nhất trong toàn bộ lịch sử của Giáo hội Cơ đốc. Tuy nhiên, người kế vị của Domitian, Hoàng đế Nerva (96-98), đã bãi bỏ những luật lệ hoang đường, nhưng chúng đã gây ra những thiệt hại không thể khắc phục: Cơ đốc nhân bị đặt ngoài vòng pháp luật, và Khải Huyền hóa ra là tiếng kèn kêu gọi lòng trung thành với Đấng Christ cho đến chết trong để nhận được vương miện của cuộc sống.
MỘT SÁCH NGHIÊN CỨU HIỆU QUẢ
Người ta không thể nhắm mắt trước những khó khăn của sách Khải Huyền: đây là cuốn sách khó nhất của Kinh thánh, nhưng việc nghiên cứu nó là vô cùng hữu ích, vì nó chứa đựng niềm tin cháy bỏng của Giáo hội Cơ đốc trong thời đại mà cuộc sống là một cơn hấp hối liên tục, và con người Họ đang chờ đợi ngày tận thế của trời đất, nhưng họ vẫn tin rằng đằng sau nỗi kinh hoàng và cơn thịnh nộ của con người là vinh quang và quyền năng của Đức Chúa Trời.
VỢ VÀ BÚP BÊ (Khải huyền 12)
VỢ VÀ CON (Khải 12: 1-2)
John có một tầm nhìn kỳ diệu, giống như một bức tranh sống động trên bầu trời; chi tiết của nó, ông đã thu thập từ nhiều nguồn khác nhau. Người vợ mặc áo mặt trời, dưới chân là mặt trăng, trên đầu đội mão mười hai ngôi sao. Người viết Thi-thiên nói rằng Đức Chúa Trời được mặc lấy ánh sáng như tấm áo (Thi 103: 2). Trong Sách Các Bài Ca của Sa-lô-môn, người được yêu mến được gọi là đẹp như mặt trăng, sáng như mặt trời. (Bài hát. Tr. 6.10). John, như vậy, đã thu thập tất cả các dấu hiệu của Thần tính và vẻ đẹp mà anh ta có thể tìm thấy, và kết hợp chúng thành một.
Người vợ đau khổ khi sinh nở - cô ấy phải sinh một đứa trẻ, người không nghi ngờ gì là Đấng Mê-si, x. 12,5, nơi người ta nói rằng Ngài được mệnh để trở thành người chăn cừu của tất cả các dân tộc và cai trị họ bằng một cây gậy sắt. Đây là một trích dẫn từ Ps. 2,9 và đây là đặc điểm thường được chấp nhận của Đấng Mê-si. Vì vậy, người phụ nữ là mẹ của Đấng Mê-si.
1. Nếu một người phụ nữ là "mẹ đẻ" của Đấng Mê-si, thì sẽ khá tự nhiên khi nghĩ rằng đó là Mary, nhưng hình dáng này siêu phàm đến mức khó có thể đồng nhất với bất kỳ một con người nào.
2. Sự khủng bố mà người phụ nữ bị rồng phải chịu cho thấy rằng cô ấy phải được đồng nhất với Giáo hội Cơ đốc. Tuy nhiên, chống lại điều này, có một ý kiến phản đối - Giáo hội Cơ đốc giáo khó có thể được gọi là mẹ của Đấng Mê-si.
3. Trong Cựu Ước, dân được Chúa chọn, dân Y-sơ-ra-ên lý tưởng, cộng đồng dân Chúa, thường được gọi là cô dâu của Chúa. "Người tạo ra bạn là người phối ngẫu của bạn" (Ê-sai 54: 5). Nhà tiên tri Giê-rê-mi phàn nàn rằng dân Y-sơ-ra-ên phạm tội tà dâm vì không trung thành với Đức Chúa Trời. (Giê 3: 6-10). Tiên tri Ô-sê nghe Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ đính ước ngươi với ta đời đời" (Ô-sê 2: 19-20).
Trong sách Khải Huyền, chúng ta nghe nói về lễ thành hôn của Chiên Con và cô dâu của Chiên Con (Khải 19: 7; 2: 9)."Tôi đã hứa hôn với anh", Phao-lô viết cho nhà thờ Cô-rinh-tô, "với một người chồng, để trình bày Đấng Christ là một trinh nữ trong sạch." (2 Cô 11: 2). Và đây có thể coi là điểm khởi đầu của chúng tôi. Trong dòng dõi loài người của Ngài, Chúa Giê Su Ky Tô đến từ dân sự được Đức Chúa Trời chọn. Người vợ tượng trưng cho cộng đồng lý tưởng gồm những người được Chúa chọn. Và Chúa Kitô đã ra khỏi cộng đồng này, và chính cộng đồng nhân loại này đã phải chịu những cực hình và đau khổ khủng khiếp dưới bàn tay của một thế giới thù địch. Chúng ta có thể gọi cộng đồng này là Hội Thánh, nếu chúng ta nhớ rằng Hội Thánh là cộng đồng của dân Chúa trong không tí nào kỷ nguyên.
Từ bức tranh này, chúng ta học được ba điều quan trọng về cộng đồng dân sự của Đức Chúa Trời. Trước hết, Đấng Christ ra khỏi nó, và từ đó Đấng Christ ra khỏi đó ngay cả cho những người chưa từng biết Ngài. Thứ hai, có những thế lực của sự dữ, ma quỷ và con người, nhằm tiêu diệt cộng đồng dân Chúa. Thứ ba, cho dù họ phản đối nó mạnh mẽ đến mức nào và cho dù nó phải chịu đựng những đau khổ tàn khốc đến đâu, thì cộng đồng dân Chúa vẫn ở dưới sự bảo vệ của nó và do đó, không bao giờ có thể bị tiêu diệt hoàn toàn.
GHÉT CON RỒNG (Khải 12: 3-4)
Ở đây chúng tôi có một hình ảnh của một con rồng lớn màu đỏ. Trong phân tích của chúng tôi về những người tiền nhiệm của Antichrist, chúng tôi thấy rằng ở phương Đông, người ta tưởng tượng sự sáng tạo như một cuộc đấu tranh giữa con rồng của sự hỗn loạn và Chúa, Đấng tạo ra trật tự. Con rồng này xuất hiện trong Cựu ước dưới nhiều hình thức khác nhau.
Anh ấy xuất hiện với tư cách là Ra-háp."Anh không giết Ra-háp, giết cá sấu sao?" (trong Barkley: dragon) (Ê-sai 51: 9). Anh ấy xuất hiện với tư cách là leviathan."Bạn đã nghiền nát đầu của con rắn trong nước. Bạn đã nghiền nát đầu của leviathan" (Thi 73: 13-14). Vào Ngày của Chúa, Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống Leviathan bằng thanh gươm to lớn và nặng nề của Ngài. (Ê-sai 27: 1). Anh ấy xuất hiện một cách đầy kịch tính Hà mã Trong Nghề nghiệp. 40: 15-24. Con rồng - kẻ thù không đội trời chung của Chúa - là một bức tranh điển hình và khủng khiếp trong thế giới quan của người phương Đông cổ đại. Sự kết nối của rồng với biển giải thích cho dòng sông nước mà rồng phóng ra để làm say đắm một người phụ nữ. (12,15).
Con rồng có bảy đầu và mười sừng. Đây là biểu tượng cho sức mạnh dũng mãnh của ông. Anh ta có bảy vương miện (vương miện), tượng trưng cho quyền lực tuyệt đối của anh ta đối với thế giới này, trái ngược với Vương quốc của Chúa. Bức tranh vẽ một con rồng đang quét một phần ba ngôi sao từ trên trời bằng cái đuôi của nó có nguồn gốc trong bức tranh là một chiếc sừng nhỏ làm rơi các ngôi sao (một phần của vật chủ trên trời) xuống đất và giẫm nát chúng Dan. 10,8. Hình ảnh con rồng chờ đợi trước mặt người phụ nữ để ăn tươi nuốt sống đứa bé được đưa vào Sách Giê-rê-mi, trong đó nói về Nebuchadnezzar rằng nó đã "nuốt chửng tôi như một con rồng" (Giê 51:34).
Nhà thần học người Anh Sweet nhìn thấy trong bức tranh này là biểu tượng của chân lý vĩnh cửu - vị trí của con người. Ở vị trí con người, như lịch sử Kitô giáo cho thấy, có hai nhân vật: một con người sa ngã, bị các thế lực xấu thường xuyên tấn công, nhưng luôn phấn đấu cho cuộc sống cao đẹp hơn; và các thế lực của cái ác, không ngừng nắm lấy thời điểm để làm nản lòng những khát vọng của con người, khát vọng hướng lên của con người. Cuộc đấu tranh này lên đến đỉnh điểm là cuộc Đóng đinh.
SỰ RA ĐỜI CỦA CON (Khải huyền 12: 5)
Đứa con mà người vợ sinh ra, dùng cây gậy sắt để cai trị mọi quốc gia. Như chúng ta đã thấy, trích dẫn này từ Ps. 2,9, chỉ ra rằng ông là Đấng Mê-si.
Đứa trẻ sinh ra đã được cứu khỏi con rồng - nhấc bổng lên, bay lên thiên đàng, thậm chí lên ngai vàng của Chúa. Từ được dịch ở đây là được ngưỡng mộ cũng được sử dụng trong 2 Fes. 4,17 trong đó nói rằng các Cơ đốc nhân sẽ bị cuốn vào những đám mây để gặp (gặp gỡ) Chúa trên không trung (x. 2 Cor. 12,2, nơi Phao-lô nói rằng chính ông đã bị bắt lên tầng trời thứ ba).
Phân đoạn này, theo một nghĩa nào đó, khiến chúng ta bối rối. Như chúng ta đã thấy, đó là về Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si, và theo hình thức mà Giăng đặt nó, sau khi sinh ra, sự thăng thiên; sự ngưỡng mộ, trên thực tế, nên tương ứng với Thăng thiên. Như nó đã nói trong Công vụ các Sứ đồ: "Ngài đã sống lại" (Công vụ 1:96). Một cách lạ lùng, toàn bộ cuộc sống trần thế của Chúa Giê-su bị bỏ qua. Điều này là do hai hoàn cảnh.
Thứ nhất, thực tế là hiện tại Giăng chỉ quan tâm đến sự kiện là Chúa Giê-xu Christ đã được giải thoát khỏi các thế lực thù địch liên tục tấn công Ngài nhờ sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời. Và thứ hai, bởi vì Mặc khải của Giăng không phải về Chúa Giê-xu con người, mà là về Chúa Giê-xu thăng thiên, Đấng có thể cứu dân Ngài trong lúc nguy khốn.
BAY VÀO MONG MUỐN (Khải 12: 6)
Nó nói rằng người phụ nữ đã chạy trốn khỏi sự tấn công của con rồng. Với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, cô ấy được cứu ở nơi mà cô ấy đã được cho ăn và một nơi đã được chuẩn bị cho cô ấy.
Đồng thời, John, không nghi ngờ gì nữa, đang nghĩ về một vài bức tranh. Có những câu chuyện như vậy về việc Ê-li đi đến suối Chorath, nơi ông được quạ cho ăn. (1 Các Vua 17: 1-7), và chuyến bay của anh ấy vào vùng hoang dã, nơi anh ấy được một thiên thần của Chúa cho ăn (1 Các Vua 19: 1-8). Có một câu chuyện kể về chuyến bay của Joseph và Mary cùng với Hài Nhi đến Ai Cập để trốn tránh những ý định khủng khiếp của Hêrôđê. (Ma-thi-ơ 2:13). Nhưng hơn hết anh ấy nghĩ về những câu chuyện sau đây.
1. Vào thời Antiochus Epiphanes, khi cái chết đe dọa bất cứ ai giữ cuộn luật pháp hoặc thờ phượng Đức Chúa Trời thật, nhiều người tận tụy với lẽ thật và luật pháp đã đi vào đồng vắng và ở lại đó. (1 Macc 2:29).
2. Jerusalem đã bị phá hủy bởi người La Mã vào năm 70 sau Công Nguyên. Vài năm dẫn đến thời điểm này đầy đổ máu và cách mạng đến nỗi bất kỳ người lành mạnh nào cũng có thể dự đoán được điều gì đó sắp xảy ra. Nhà sử học Cơ đốc giáo Eusebius kể lại rằng trước khi sự bất hạnh cuối cùng bắt đầu, các Cơ đốc nhân ở Jerusalem đã được mặc khải cảnh báo là phải rời khỏi Jerusalem, vượt sông Jordan đến Perea, và sống ở thành phố Pella (Eusebius: "Church History" 3.5). Điều này cũng được thể hiện qua những lời của Chúa Giê-su nói với các môn đồ của Ngài về thời kỳ cuối cùng: "Khi các ngươi thấy sự hoang tàn ghê tởm ... thì hãy để những kẻ ở xứ Giu-đê chạy trốn lên núi." (Mác 13:14), mà họ đã làm.
Nhà thần học người Anh Sweet nhìn thấy điều gì đó mang tính biểu tượng trong điều này. Hội thánh đã phải chạy trốn vào sa mạc, và trong sa mạc có sự cô độc. Những Cơ đốc nhân đầu tiên sống ẩn dật; họ cô đơn và bị cô lập trong thế giới ngoại giáo. Có những lúc, người làm chứng tín đồ Đấng Christ ở một mình, nhưng ngay cả khi ở một mình với mọi người, anh ta cũng có mối tương giao trên trời.
Một nghìn hai trăm sáu mươi ngày lại là khoảng thời gian bất hạnh điển hình của John.
SATAN, KẺ THÙ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Khải huyền 12: 7-9)
Trước mắt chúng ta là bức tranh về trận chiến trên thiên đường giữa rồng, rắn cổ đại, ma quỷ và Satan - một bên là tên của một ác nhân - một bên là tổng lãnh thiên thần Michael và tất cả các thiên thần của hắn. tay. Ý tưởng dường như là sự căm ghét của con rồng đối với Đấng Mê-si đến nỗi nó cũng theo đuổi Ngài lên thiên đàng, nơi nó được gặp thiên thần với vật chủ thiên thần của mình và cuối cùng đã bị đuổi đi. Ở đây, sẽ là thích hợp để tổng hợp tất cả những gì được nói trong Kinh thánh về Sa-tan; một bức tranh phức tạp xuất hiện.
1. Có một tiếng vọng của thế giới cổ đại trong Kinh thánh về trận chiến cổ đại trên các tầng trời. Satan là một thiên thần có ý nghĩ đáng kinh ngạc là "đặt ngai vàng của mình lên trên ngai vàng của Đức Chúa Trời" và bị đuổi khỏi thiên đàng. Có một tài liệu tham khảo chắc chắn trong Cựu ước về câu chuyện cổ này. Trong Sách Tiên tri Ê-sai, chúng ta đọc: "Hỡi sao mai, con trai của bình minh, từ trời rơi xuống như thế nào!" (Ê-sai 14:12). Nguyên nhân của sự sa ngã từ trên trời là tội lỗi của sự kiêu ngạo. Có lẽ có một liên kết đến câu chuyện này trong 1 Tim. 3.6 nơi Phao-lô nhấn mạnh rằng nhà thuyết giáo Cơ đốc hãy kiềm chế sự kiêu ngạo để không bị kết án với ma quỷ. Sau khi Sa-tan bị đuổi khỏi thiên đàng, hắn vẫn ở trong không trung, nơi hắn được cho là sẽ đi lang thang, và do đó hắn đôi khi được gọi là hoàng tử của không trung. (Ê-phê-sô 2: 2).
2. Ý tưởng mạnh mẽ trong Cựu Ước rằng Sa-tan vẫn là một thiên thần, chịu sự phục tùng của Đức Chúa Trời và được tiếp cận với sự hiện diện của Ngài. Trong Sách Gióp, Sa-tan được liệt kê trong số các con trai của Đức Chúa Trời được tiếp cận với sự hiện diện của Ngài. (Gióp 1: 6-9; 2: 1-6), và trong Xa-cha-ri, chúng ta cũng thấy Sa-tan được tiếp cận với sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Zech. 3: 1.2).
Để hiểu ý tưởng này về Satan, trước tiên bạn phải hiểu bản thân từ này có nghĩa là gì Satan. Ban đầu Satanđơn giản có nghĩa là đối thủ, kẻ thù. Ngay cả thiên sứ của Đức Chúa Trời, người đã cản đường Ba-la-am để ngăn cản anh ta và ý định tội lỗi của anh ta cũng được đặt tên Satan (Dân số ký 22:22). Người Phi-li-tin sợ rằng Đa-vít sẽ là đối thủ của họ (Sa-tan) (1 Sa-mu-ên 29: 4). Khi Sa-lô-môn lên ngôi, Chúa đã ưu ái ông rất nhiều và ban cho ông sự bình an, để ông không có đối thủ. (Sa-tan) (1 Các Vua 5: 4). Nhưng sau này, các vị vua ngoại tộc Razon và Adraazar đã trở thành đối thủ của ông. (Sa-tan) (1 Các Vua 11:23).
Trong Cựu Ước, Satan là một thiên thần đóng vai trò là kẻ tố cáo con người trước mặt Thiên Chúa, kẻ thù của họ. Vì vậy, anh ta đóng vai trò là người tố cáo Gióp, tuyên bố một cách thô thiển rằng Gióp phục vụ Đức Chúa Trời chỉ vì anh ta có thể nhận được điều gì đó từ nó và rằng nếu anh ta gặp khó khăn và khó khăn lớn, sẽ sớm không còn dấu vết của sự tận tâm của anh ta. (Gióp 1: 11-12); rồi Đức Chúa Trời cho phép ông ta dùng bất cứ phương tiện nào để thử thách Gióp. (Gióp 2: 1-6). Vì vậy, trong Sách Tiên tri Xa-cha-ri, Sa-tan là kẻ tố cáo Chúa Giê-su, thầy tế lễ vĩ đại. (Zech. 3: 1.2). TẠI Ps. 108,6đứng: "Hãy để ma quỷ đứng bên tay phải của nó." Như vậy, trong Cựu ước, Satan là một thiên thần đóng vai trò là người tố cáo một người đang đứng trước sự phán xét của Đức Chúa Trời; Archangel Michael đóng vai trò như một người bảo vệ.
3. Trong Cựu ước chúng ta không bao giờ đọc về ma quỷ, mặc dù đôi khi chúng ta gặp quỷ, nhưng trong Tân ước, Satan trở thành ma quỷ. Trong tiếng Hy Lạp nó là diabolos, theo đúng nghĩa đen người vu cáo, người tố cáo. Vì không có sự khác biệt quá lớn giữa một người đóng vai trò là người tố cáo và đưa ra lời buộc tội chống lại mọi người, và một người đưa ra những lời buộc tội đó và dụ dỗ mọi người hành động mà sau này có thể đưa ra lời buộc tội. Như vậy, trong Tân ước, Satan trở thành kẻ dụ dỗ con người. Từ câu chuyện về sự cám dỗ của Chúa Giêsu, có thể thấy rằng ba tên được sử dụng một cách bừa bãi. Linh hồn của ác quỷ được gọi là Satan (Ma-thi-ơ 4:10; Mác 1:13);ác quỷ (Ma-thi-ơ 4: 1.5.8.11; Lu-ca 4: 2.3.5.13) và cám dỗ (Ma-thi-ơ 4: 3).
Và vì vậy trong Tân Ước, chúng ta tìm thấy Sa-tan đứng sau những việc làm gian ác. Trong những cơn cám dỗ, anh ta cố gắng cám dỗ Chúa Giêsu; anh ta đặt vào đầu Judas một kế hoạch phản bội khủng khiếp (Giăng 13: 2; 13:27; Lu-ca 22: 3). Anh ta đã cố gắng quyến rũ Peter (Lu-ca 22:31);đầu tư vào trung tâm của A-na-nia để che giấu một phần giá đất của mình (Công vụ 5: 3). Anh ấy âm mưu (Ê-phê-sô 6:11) và có thiệt hại không (2 Cô 2:11) dụ dỗ mọi người để đạt được mục đích của họ; gây ra bệnh tật và đau khổ (Lu-ca 13:16; Công vụ 10:38; 2 Cô 12: 7). Anh ta trì hoãn sự tiến triển của tin mừng bằng cách gieo những hạt giống tốt. (Mat 13:39) và đánh cắp hạt giống của lời từ trong lòng con người, khi họ chưa thành lập ở đó (Ma-thi-ơ 4:15; Lu-ca 8:12). Như vậy, Satan trở thành kẻ thù của Thiên Chúa và con người; do đó, chúng ta nên đọc "Cha của chúng ta" như thế này: "Hãy giải cứu chúng tôi khỏi ô uế" (Ma-thi-ơ 6:13).
Anh ấy có thể được gọi là hoàng tử của thế giới này (Giăng 12:31; 14:30; 16:11) bởi vì, bị giáng xuống từ trời, anh ta phải gây ảnh hưởng xấu xa của mình đối với mọi người. Anh ta đang bắt đầu được xác định với con rắn, do lịch sử của sự rơi vào Gen. 3.
4. Tuy nhiên, thật kỳ lạ là câu chuyện về Satan, dù bạn nhìn theo cách nào đi nữa, cũng là một bi kịch. Satan là một thiên thần ánh sáng, từng là thiên thần vĩ đại nhất trong các thiên thần, bị thúc đẩy bởi lòng kiêu hãnh để tìm kiếm một vị trí cao hơn Chúa và bị đuổi khỏi thiên đàng. Satan là ví dụ tối cao về bi kịch của việc làm thế nào để điều tốt nhất trở thành điều tồi tệ nhất.
BÀI HÁT CỦA MARTYRS TRONG GLORY (Khải huyền 12: 10-12)
Trong những câu này là bài hát của các vị tử đạo trong vinh quang khi Sa-tan bị đuổi khỏi thiên đàng.
1. Satan hoạt động chủ yếu như một kẻ vu khống. Như nhà thần học người Anh Sweet nói, Satan là "kẻ phỉ báng hoài nghi tất cả những gì Chúa đã tạo ra." Theo Renan, tác giả cuốn Lịch sử nguồn gốc của Cơ đốc giáo và cuốn sách nổi tiếng Cuộc đời của Chúa Giê-su, ông là "một nhà phê bình không tử tế và độc ác đối với sự sáng tạo." Satan tượng trưng cho sự cảnh giác cao độ của cái ác chống lại cái thiện.
Bối cảnh lịch sử mà sách Khải Huyền được viết ra đã mang lại cho hình ảnh của Satan một sự sắc nét đặc biệt. Đây là thời đại tuyệt vời của người cung cấp thông tin, người cung cấp thông tin. Người ta liên tục bị bắt, bị tra tấn, bị giết chỉ vì ai đó tố cáo họ. Nhà sử học La Mã Tacitus, người đã viết vài năm trước đó, nói: "Ai không có kẻ thù thì bị bạn bè phản bội." Thế giới cổ đại biết rất rõ những kẻ vu khống ác độc, không thân thiện, yếm thế, hám lợi là ai.
2. Trong bức tranh này, chúng ta có thể thấy, có thể nói, sự thanh tẩy của thiên đàng. Satan, kẻ vu khống xấu xa và độc ác, đã bị tống ra khỏi đó vĩnh viễn, và do đó các vị tử đạo trong vinh quang hát bài ca chiến thắng.
Chính các vị tử đạo đã đánh bại Satan.
a) Tử đạo tự nó là một chiến thắng trước Satan. Vị thánh tử đạo đã chứng minh rằng anh ta vượt trên mọi cám dỗ và mọi mối đe dọa và ngay cả sự hung bạo của Satan. Đây là sự thật ấn tượng của cuộc sống - mỗi khi chúng ta chọn đau khổ hơn là không chung thủy, đó là một chiến thắng trước Sa-tan.
b) Chiến thắng của các vị tử đạo là do máu của Chiên Con. Có hai ý nghĩa cho điều này. Thứ nhất, lúc bị Đóng đinh và qua sự Phục sinh, Chúa Giê-su đã chiến thắng mãi mãi điều tồi tệ nhất mà sự dữ có thể gây ra cho Ngài; và những ai đã phó thác cuộc đời mình cho Ngài thì chia sẻ chiến thắng này với Ngài. Thứ hai, qua sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ trên Thập tự giá, tội lỗi được tha thứ, và nếu một người trong đức tin chấp nhận những gì Chúa Giê-xu đã làm cho mình, thì tội lỗi của người đó sẽ được tha thứ. Và nếu anh ta được tha thứ, không còn gì để anh ta có thể bị đổ lỗi.
c) Các vị tử đạo đã chiến thắng vì họ sống hòa hợp với các nguyên tắc tuyệt vời của phúc âm. Họ không ưu tiên tính mạng của mình hơn lòng trung thành. "Ai yêu sự sống mình, sẽ hủy diệt nó; nhưng ai ghét sự sống mình trong thế gian này, sẽ giữ sự sống ấy cho sự sống đời đời" (Giăng 12:25). Nguyên tắc này xuyên suốt phúc âm (Ma-thi-ơ 10:39; 16:25; Mác 8:35; Lu-ca 9:24; 17:33).Đối với chúng ta, điều đó không nhất thiết phải liên quan đến cái chết, nhưng lòng trung thành với Chúa Giê-xu Christ nên được ưu tiên hơn một lối sống thoải mái.
3. Phân đoạn này kết thúc với ý nghĩ rằng Sa-tan đã bị đuổi khỏi trời và xuống trái đất. Sức mạnh của anh ta ở trên trời đã bị phá vỡ, nhưng ở dưới đất nó vẫn còn hoạt động, và anh ta rất tức giận, biết rằng không còn bao lâu nữa trước khi thất bại cuối cùng.
SỰ RA ĐỜI CỦA CON RỒNG (Khải 12: 13-17)
Con rồng, tức là ác quỷ, từ trời giáng xuống trái đất, bắt đầu truy sát vợ anh ta, mẹ của một em bé nam. Chúng ta đã thấy rằng nó tượng trưng cho Giáo hội theo nghĩa rộng nhất của từ này, những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, từ đó đến từ Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời.
Ở đây bạn có thể thấy một số biểu tượng. Con rồng có thể làm hại đứa bé bằng cách làm hại người mẹ; nghĩa là làm hại Giáo hội là làm hại Chúa Giêsu Kitô. Đấng Christ phục sinh trên đường đến Đa-mách với những lời: "Sau-lơ, Sau-lơ! Sao ngươi bắt bớ tôi? ”(Cv 9: 4). Phao-lô bắt bớ và bắt bớ Nhà thờ, và Chúa Giê-xu cho thấy rõ ràng rằng sự bắt bớ Hội Thánh là sự bắt bớ chống lại Ngài.
Bằng cách tước đi sự giúp đỡ mà chúng ta có thể dành cho Giáo hội, chúng ta tước đi sự giúp đỡ của Chúa Giê-xu mà chúng ta có thể dành cho Ngài; phục vụ trong Hội Thánh, chúng ta phục vụ chính Chúa Giê-xu. Chúng tôi đã thấy (12,6), rằng chuyến bay của người vợ vào đồng vắng phản ánh sự ra đi của Giáo hội đến Pella ở phía bên kia sông Giô-đanh trước khi thành Giê-ru-sa-lem bị tàn phá cuối cùng. Nhưng trong chuyến bay của người vợ và trong cuộc truy đuổi của con rồng, John nhìn thấy hai bức tranh rất quen thuộc với những người biết Kinh thánh Cựu ước.
Người vợ chạy trốn trên hai cánh đại bàng lớn. Trong Cựu ước, đôi cánh đại bàng tượng trưng cho vòng tay nâng đỡ của Chúa. "Bạn đã thấy," Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên, "ta đã làm gì với người Ai Cập, và cách ta cưu mang bạn như trên đôi cánh đại bàng, và đưa bạn đến với chính mình" (Xuất 19: 4)."Như một con đại bàng nâng tổ lên, bay lượn trên đàn con của nó, dang rộng đôi cánh của nó, mang chúng và mang chúng trên lông của nó: vậy một mình Chúa đã dẫn dắt nó (dân Y-sơ-ra-ên)" (Phục truyền 32: 11-12).
Có thể lưu ý rằng khi người ta bắt đầu gán cho Kinh thánh một ý nghĩa ngụ ngôn, Hippolytus đã nhìn thấy trên đôi cánh đại bàng một biểu tượng của "hai bàn tay thánh thiện của Đấng Christ dang ra trên Thập tự giá."
Bức tranh thứ hai được kết nối với các dòng sông nước mà con rắn đã hạ thủy. Chúng ta đã thấy rằng con rắn hỗn mang cổ đại là một con rắn biển, và do đó việc liên kết các dòng nước với nó là điều hoàn toàn tự nhiên. Nhưng chúng ta cũng có một bức tranh Cựu ước cho điều này - một bức tranh tương tự. Trong Cựu Ước, nghịch cảnh và sự bắt bớ liên tục được liên kết với những cơn đau xé lòng. "Tất cả nước của bạn và sóng của bạn đã vượt qua tôi" (Thi 41: 8).Đức Chúa Trời hứa với người viết Thi-thiên rằng "nước tràn nhiều sẽ không đến được với người" (Thi 31: 6). Nếu Chúa không giúp họ, thì nước sẽ nhấn chìm họ, dòng suối sẽ tràn qua linh hồn họ. (Thi 123: 4). Khi anh ta đi qua vùng nước, Đức Chúa Trời sẽ ở cùng anh ta (Ê-sai 43: 2).
Đoạn văn này kết thúc với hai bức tranh nữa.
Khi con rắn phóng nước lên người phụ nữ, đất đã giúp người phụ nữ và mở miệng nuốt dòng sông, và người phụ nữ được cứu. Không khó để nhận ra John đã chụp bức ảnh này từ đâu. Ở Tiểu Á, các con sông thường đi vào cát, và sau đó xuất hiện trở lại sau khi đi qua một số khoảng cách dưới lòng đất. Điều này diễn ra gần thành phố Colosse, mà John hẳn đã biết rõ.
Nhưng nó không phải là dễ dàng để hiểu ý nghĩa của bức tranh này. Có lẽ, biểu tượng ở đây là thế này: bản chất tự nhiên đứng về phía con người nếu người đó trung thành với Chúa Giê-xu Christ. Như nhà sử học Froud đã nhấn mạnh, luật đạo đức vận hành trên thế giới, và cuối cùng, nó sẽ tốt cho những người có đạo đức và xấu cho những người vô đạo đức.
Và cuối cùng, John có hình ảnh một con rồng xông vào trận chiến với các thành viên khác và con cái của gia đình người phụ nữ này, tức là với phần còn lại của Giáo hội. Điều này nói lên sự bắt bớ Giáo hội sắp xảy ra.
Dưới con mắt của John, con rồng từ trời giáng xuống đang trong cơn co giật khủng khiếp cuối cùng của nó và sẽ mang đến một làn sóng khủng bố khủng khiếp cho toàn thể gia đình của Giáo hội.
Các bài bình luận (giới thiệu) về toàn bộ sách Khải huyền
Bình luận về Chương 12
Khi chúng ta đọc những lời của lời tiên tri này, lòng chúng ta nên tràn đầy ngợi khen Chúa của chúng ta vì ân điển đã cứu chúng ta khỏi tất cả những gì sắp xảy đến trong thời đại này. Một phước lành khác cho chúng tôi là sự bảo đảm của chiến thắng và vinh quang cuối cùng. Arno S. Gabelin
Giới thiệu
I. BÁO CÁO ĐẶC BIỆT TẠI CANON
Sự độc đáo của cuốn sách cuối cùng của Kinh thánh được thể hiện rõ ràng ngay từ từ đầu tiên - "Khải Huyền", hay trong nguyên bản, "Tận thế". Từ này nghĩa là "bí ẩn được tiết lộ"- tương đương với từ của chúng tôi "Tận thế", loại chữ viết mà chúng ta tìm thấy trong Đa-ni-ên, Ê-xê-chi-ên và Xa-cha-ri trong Cựu ước, nhưng chỉ ở đây trong Tân ước. Nó đề cập đến những tầm nhìn tiên tri về tương lai và sử dụng các biểu tượng, hình ảnh và các thiết bị văn học khác.
Sự mặc khải không chỉ cho thấy sự hoàn thành của mọi điều được báo trước và sự chiến thắng cuối cùng của Đức Chúa Trời và Chiên Con trong tương lai nó cũng kết nối những phần cuối rời rạc của 65 cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh. Trên thực tế, chỉ có thể hiểu được cuốn sách này khi biết toàn bộ Kinh thánh. Hình ảnh, biểu tượng, sự kiện, số, màu sắc, v.v. - Gần chúng ta đã gặp tất cả những điều này trước đó trong Lời Chúa. Có người đã gọi đúng cuốn sách này là “ga chính lớn” của Kinh thánh, bởi vì tất cả các “chuyến tàu” đều đến với nó.
Xe lửa là gì? Những luồng tư tưởng bắt nguồn từ sách Sáng thế ký và theo dõi ý tưởng cứu chuộc xuyên suốt tất cả các sách tiếp theo, những ý tưởng về dân Y-sơ-ra-ên, Dân ngoại, Giáo hội, Sa-tan - kẻ thù của dân Chúa, Kẻ chống Chúa và nhiều hơn nữa .
Khải huyền (kể từ thế kỷ thứ 4 thường bị gọi một cách sai lầm là "Sự khải thị của Thánh John" và hiếm khi là "Sự mặc khải của Chúa Jesus Christ", 1: 1) là đỉnh cao cần thiết của Kinh thánh. Anh ấy cho chúng ta biết mọi thứ sẽ diễn ra như thế nào.
Ngay cả việc đọc lướt qua nó cũng nên coi như là một lời cảnh báo nghiêm khắc đối với những người không tin để ăn năn hối cải, và đối với dân sự của Đức Chúa Trời như một sự khích lệ để tiếp tục kiên định trong đức tin!
Bản thân cuốn sách cho chúng ta biết rằng tác giả của nó là John (1.1.4.9; 22.8), người viết theo lệnh của Chúa Giêsu Kitô, Chúa của ông. Có sức thuyết phục lâu dài và phổ biến rộng rãi bằng chứng bên ngoài xác nhận quan điểm rằng John được đề cập là sứ đồ John, con trai của Zebedee, người đã làm việc nhiều năm tại Ephesus (Tiểu Á, nơi có tất cả bảy nhà thờ được đề cập trong chương 2 và 3). Ông bị Domitian lưu đày đến Patmos, nơi ông mô tả những khải tượng mà Chúa của chúng ta đã cam kết để được nhìn thấy ông. Sau đó, ông trở về Ê-phê-sô, nơi ông qua đời ở tuổi thanh xuân, đầy tháng. Justin Martyr, Irenaeus, Tertullian, Hippolytus, Clement of Alexandria, và Origen đều gán cuốn sách này cho John. Gần đây hơn, một cuốn sách được tìm thấy ở Ai Cập có tên là Apocrypha of John (khoảng năm 150 SCN), cuốn sách này hoàn toàn chắc chắn mô tả Khải Huyền cho John, anh trai của James.
Người phản đối quyền tác giả đầu tiên của sứ đồ là Dionysius của Alexandria, nhưng ông không muốn công nhận John là tác giả của sách Khải Huyền vì lý do ông chống lại giáo lý của Vương quốc Millennial (Khải huyền 20). Những đề cập mơ hồ, không có căn cứ của ông trước hết về John Mark và sau đó đến "John the Presbyter" như những tác giả có thể có của sách Khải Huyền không thể chống lại bằng chứng thuyết phục như vậy, mặc dù nhiều nhà thần học tự do hơn đương thời cũng bác bỏ quyền tác giả của sứ đồ John. Trong lịch sử nhà thờ, không có bằng chứng xác nhận sự tồn tại của một người như John the presbyter (trưởng lão), ngoại trừ tác giả của 2 và 3 trong các thư tín của John. Nhưng hai bức thư này được viết theo cùng một phong cách như 1 John, và cũng rất giống về sự đơn giản và từ vựng của Hev. từ John.
Nếu bằng chứng bên ngoài đưa ra ở trên là khá mạnh, thì bằng chứng nội bộ không chắc chắn như vậy. Từ vựng của phong cách Hy Lạp "Semitic" khá thô thiển (thậm chí có một số cách diễn đạt mà các nhà ngữ văn học gọi là dấu chấm, lỗi văn phong), cũng như trật tự từ, thuyết phục nhiều người rằng người viết Sách Khải huyền không thể viết Phúc âm.
Tuy nhiên, những khác biệt này là điều dễ hiểu, ngoài ra, có nhiều điểm tương đồng giữa các cuốn sách này.
Ví dụ, một số người tin rằng Khải Huyền đã được viết sớm hơn nhiều, vào những năm 50 hoặc 60 (dưới thời trị vì của Claudius hoặc Nero), và Sách Phúc Âm John đã viết nhiều sau đó, vào những năm 90, khi anh ấy hoàn thiện kiến thức của mình về ngôn ngữ Hy Lạp. Tuy nhiên, lời giải thích này rất khó chứng minh.
Có thể là khi Gioan viết Phúc âm, ông đã có một người ghi chép, và trong thời gian bị đày đến Patmos, ông hoàn toàn ở một mình. (Điều này hoàn toàn không vi phạm giáo lý về sự soi dẫn, vì Đức Chúa Trời sử dụng phong cách cá nhân của tác giả, không phải phong cách khái quát của tất cả các sách trong Kinh thánh.) Cả trong Phúc âm Giăng và trong Khải huyền, chúng ta đều tìm thấy những chủ đề chung, chẳng hạn như ánh sáng và bóng tối. Các từ "Chiên", "vượt qua", "từ", "trung thành", "nước sống" và những từ khác cũng hợp nhất hai tác phẩm này. Ngoài ra, cả Giăng (19,37) và Khải Huyền (1,7) đều trích dẫn Xa-cha-ri (12,10), trong khi nghĩa "bị đâm thủng" không được dùng từ mà chúng ta tìm thấy trong Bản Bảy Mươi, mà là một từ hoàn toàn khác với cùng một nghĩa. (Phúc âm và Khải huyền sử dụng động từ ekkentesan; trong bản Septuagint in Zechariah hình dạng của ông ấy katorchesanto.)
Một lý do khác cho sự khác biệt về từ vựng và văn phong giữa các sách Phúc âm và sách Khải huyền là các thể loại văn học rất khác nhau. Ngoài ra, trong sách Khải Huyền, phần lớn cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ được mượn từ những mô tả phổ biến trong Cựu ước.
Do đó, quan điểm truyền thống cho rằng sứ đồ Giăng, con trai của Xê-bê-đê và là anh của Gia-cơ, đã thực sự viết sách Khải Huyền có cơ sở lịch sử vững chắc, và mọi vấn đề nảy sinh có thể được giải quyết mà không phủ nhận quyền tác giả của ông.
III. THỜI GIAN VIẾT
Theo một số người, niên đại sớm nhất cho việc viết sách Khải Huyền là những năm 50 hoặc cuối những năm 60. Như đã lưu ý, điều này phần nào giải thích phong cách nghệ thuật kém nghệ thuật của Khải Huyền.
Một số người tin rằng con số 666 (13,18) là một dự đoán về hoàng đế Nero, người được cho là sẽ sống lại.
(Trong tiếng Do Thái và tiếng Hy Lạp, các chữ cái cũng có giá trị số. Ví dụ, aleph và alpha - 1, beth và beta - 2, v.v. Do đó, bất kỳ tên nào cũng có thể được biểu diễn bằng số. Điều thú vị là tên tiếng Hy Lạp là Jesus ( Iesous) ký hiệu là 888. Con số tám là con số của sự khởi đầu mới và sự phục sinh. Người ta tin rằng ký hiệu của các chữ cái trong tên của con thú tương ứng là 666. Sử dụng hệ thống này và thay đổi một chút cách phát âm, "Caesar Nero" có thể được biểu thị bằng số 666. Các tên khác có thể được mô tả bằng số này , nhưng chúng ta cần tránh những giả định hấp tấp như vậy.)
Điều này gợi ý một ngày sớm. Việc sự kiện này không xảy ra không phản ánh cách nhìn nhận của cuốn sách. (Có lẽ ông ta lập luận rằng sách Khải Huyền được viết muộn hơn nhiều so với triều đại của Nero.) Các Giáo Phụ chỉ ra một cách khá cụ thể rằng cuối triều đại Domitian (khoảng năm 96) là thời điểm John ở trên Patmos, nơi ông nhận được sách Khải Huyền. Vì ý kiến này lâu đời hơn, có cơ sở và được phổ biến rộng rãi trong các Cơ đốc nhân chính thống, nên có lý do chính đáng để chấp nhận nó.
IV. MỤC ĐÍCH VIẾT VÀ CHỦ ĐỀ
Chìa khóa để hiểu sách Khải Huyền rất đơn giản - hãy tưởng tượng rằng nó được chia thành ba phần. Chương 1 mô tả khải tượng của Giăng nơi ông nhìn thấy Chúa Giê-su Christ trong chiếc áo choàng của một Thẩm phán đang đứng giữa bảy nhà thờ. Chương 2 và 3 trình bày thời đại của Giáo hội mà chúng ta đang sống. 19 chương còn lại đề cập đến các sự kiện trong tương lai sau khi kết thúc thời đại Giáo hội. Bạn có thể chia sách như thế này:
1. John đã thấy gì nghĩa là khải tượng về Đấng Christ với tư cách là Thẩm phán của các Hội thánh.
2. Là gì: tổng quan về thời đại của Giáo Hội từ khi các sứ đồ qua đời đến khi Đấng Christ đưa các thánh của Ngài lên trời (chs. 2 và 3).
3. Điều gì sẽ xảy ra sau đó: một mô tả về các sự kiện trong tương lai sau khi các thánh đồ được tôn vinh vào Vương quốc Vĩnh cửu (ch. 4-22).
Nội dung của phần này của sách rất dễ nhớ bằng cách vẽ sơ đồ sau: 1) chương 4-19 mô tả đại nạn, một thời kỳ kéo dài ít nhất bảy năm, khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét dân Y-sơ-ra-ên và những người ngoại không tin; Tòa án này được mô tả với sự trợ giúp của các vật tượng hình như sau: a) bảy con dấu; b) bảy cái kèn; c) bảy cái bát; 2) Các chương 20-22 trình bày về sự tái lâm của Chúa Giê-su Christ, sự trị vì của Ngài trên trái đất, Sự phán xét trên ngai vàng vĩ đại và Vương quốc vĩnh cửu. Trong Đại nạn, phong ấn thứ bảy chứa bảy chiếc kèn. Và tiếng kèn thứ bảy cũng là tiếng kèn bảy bát. Do đó, Đại nạn có thể được mô tả trong sơ đồ sau:
NGUYÊN TẮC 1-2-3- 4-5-6-7 |
|
PIPES 1-2-3-4-5-6-7 |
|
BÚP BÊ 1-2-3-4-5-6-7 |
Chèn các tập vào sách
Sơ đồ trên cho thấy dòng suy nghĩ chính của toàn bộ sách Khải Huyền. Tuy nhiên, thường xuyên có những điểm lạc đề trong quá trình tường thuật, mục đích của việc này là giới thiệu cho người đọc những nhân vật và sự kiện quan trọng khác nhau của cơn đại nạn. Một số nhà văn gọi chúng là interludes, hoặc interludes. Dưới đây là những kết luận chính:
1. 144.000 vị thánh Do Thái bị phong ấn (7: 1-8).
2. Dân ngoại tin vào thời kỳ này (7: 9-17).
3. Thiên thần mạnh mẽ với một cuốn sách (ch. 10).
4. Hai nhân chứng (11: 3-12).
5. Y-sơ-ra-ên và con rồng (ch. 12).
6. Hai con thú (ch. 13).
7. 144,000 với Đấng Christ trên Núi Si-ôn (14: 1-5).
8. Tin lành ngọn nến thiên thần (14: 6-7).
9. Thông báo sơ bộ về sự sụp đổ của Ba-by-lôn (14,8).
10. Cảnh cáo những ai thờ phượng con thú (14: 9-12).
11. Thu hoạch và thu hoạch nho (14: 14-20).
12. Sự hủy diệt của Ba-by-lôn (17.1 - 19.3).
Chủ nghĩa tượng trưng trong cuốn sách
Ngôn ngữ của sách Khải Huyền chủ yếu là tượng trưng. Các con số, màu sắc, khoáng chất, đá quý, con thú, ngôi sao và đèn đều tượng trưng cho con người, sự vật hoặc các chân lý khác nhau.
May mắn thay, một số biểu tượng này được giải thích trong chính cuốn sách. Ví dụ, bảy ngôi sao là các Thiên thần của bảy Hội thánh (1,20); con rồng lớn là ma quỷ, hay satan (12,9). Chìa khóa để hiểu một số biểu tượng khác được tìm thấy trong các phần khác của Kinh thánh. Bốn con vật (4,6) gần giống như bốn con vật trong Ê-xê-chi-ên (1,5-14). Và Ê-xê-chi-ên (10:20) nói rằng họ là ca-rô-bin-xơn. Báo, gấu và sư tử (13,2) nhắc chúng ta nhớ đến Đa-ni-ên (7), nơi những loài động vật hoang dã này đại diện cho các đế quốc trên thế giới: Hy Lạp, Ba Tư và Ba-by-lôn. Các biểu tượng khác không có lời giải thích rõ ràng trong Kinh thánh, vì vậy người ta phải rất cẩn thận trong việc giải thích chúng.
Mục đích viết sách
Khi nghiên cứu sách Khải huyền, và thực sự là toàn bộ Kinh thánh, chúng ta phải nhớ rằng có sự khác biệt giữa Giáo hội và dân Y-sơ-ra-ên. Hội Thánh là một dân thuộc về thiên đàng, các phước lành của họ là thuộc linh, sự kêu gọi của họ là được chia sẻ vinh quang của Đấng Christ với tư cách là Hiền thê của Ngài. Y-sơ-ra-ên là dân tộc cổ xưa của Đức Chúa Trời sống trên đất, là người mà Đức Chúa Trời đã hứa ban đất Y-sơ-ra-ên và một vương quốc theo nghĩa đen trên đất dưới sự lãnh đạo của Đấng Mê-si. Giáo Hội đích thực được đề cập trong ba chương đầu, và sau đó chúng ta không thấy Giáo Hội cho đến lễ thành hôn của Chiên Con (19: 6-10).
Về bản chất, thời kỳ Đại Nạn (4: 1 - 19: 5) chủ yếu là thời kỳ của người Do Thái.
Cuối cùng, vẫn phải nói thêm rằng không phải tất cả Cơ đốc nhân đều giải thích sách Khải huyền theo cùng một cách như đã chỉ ra ở trên. Một số người tin rằng những lời tiên tri trong sách này đã được ứng nghiệm hoàn toàn trong lịch sử của Hội thánh đầu tiên. Những người khác dạy rằng sách Khải Huyền là một bức tranh liên tục về Giáo Hội trong mọi thời đại, từ Giăng cho đến cuối cùng.
Cuốn sách này dạy tất cả con cái của Đức Chúa Trời rằng sống cho thoáng qua là vô nghĩa. Nó khuyến khích chúng ta làm chứng cho những người đã mất và khuyến khích chúng ta kiên nhẫn chờ đợi ngày Chúa trở lại. Đối với những người không tin Chúa, đây là một cảnh báo quan trọng rằng một cái chết khủng khiếp đang chờ đợi tất cả những ai từ chối Đấng Cứu Rỗi.
Kế hoạch
I. GÌ JOHN SAW (Chương 1)
A. Chủ đề cuốn sách và lời chào (1: 1-8)
B. Khải tượng của Đấng Christ trong trang phục tư pháp (1: 9-20)
II. LÀ GÌ: THÔNG ĐIỆP TỪ CHÚA CỦA CHÚNG TÔI (Ch. 2 - 3)
A. Thông điệp cho Hội thánh Ê-phê-sô (2: 1-7)
B. Thông điệp cho Nhà thờ Smyrna (2: 8-11)
C. Thư gửi Nhà thờ Pergamon (2: 12-17)
D. Thư gửi Nhà thờ Thyatira (2: 18-29)
E. Thư gửi Nhà thờ Sardis (3: 1-6) F. Thư gửi Nhà thờ Philadelphia (3: 7-13)
G. Thông điệp cho Hội thánh Lao-đi-xê (3: 14-22)
III. ĐIỀU GÌ XẢY RA SAU ĐÂY (Ch. 4 - 22)
A. Tầm nhìn về Ngôi của Đức Chúa Trời (Ch. 4)
B. Chiên Con và Cuốn sách được niêm phong bằng bảy con dấu (Ch. 5)
C. Sự phá vỡ bảy phong ấn (Ch. 6)
D. Được cứu trong Đại nạn (Ch. 7)
D. Con dấu thứ bảy. Bảy chiếc kèn bắt đầu thổi (Ch. 8 - 9)
E. Strong Angel with a book (Ch. 10)
G. Hai nhân chứng (11: 1-14) H. Kèn thứ bảy (11: 15-19)
I. Các tác nhân chính trong Đại nạn (Ch. 12-15)
J. Bảy bát cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Ch. 16)
K. Sự sụp đổ của Ba-by-lôn vĩ đại (Ch. 17 - 18)
M. Sự đến của Đấng Christ và Vương quốc Ngàn năm của Ngài (19: 1 - 20: 9).
N. Sự phán xét đối với Sa-tan và tất cả những người không tin (20: 10-15)
A. Trời mới và đất mới (21,1 - 22,5)
P. Những lời cảnh báo, sự an ủi, lời mời gọi và phước lành cuối cùng (22: 6-21)
I. Các tác nhân chính trong Đại nạn (Ch. 12-15)
12,1 Một dấu hiệu tuyệt vời đã xuất hiện trên thiên đàngđó là một người phụ nữ mặc áo che nắng; mặt trăng ở dưới chân nàng, và trên đầu nàng đội vương miện mười hai ngôi sao. Người vợ- Đây là Israel.
Mặt trời, mặt trăng và các vì sao mô tả vinh quang và quyền thống trị đã hứa cho dân chúng trong vương quốc sắp tới, cũng như chúng đại diện cho quyền lực hoàn toàn của Giô-sép đối với cha, mẹ và anh em của ông (Sáng 37: 9-11).
12,2 Người phụ nữ đang chuyển dạ, chờ đợi Sinhđứa trẻ. Những câu này phù hợp với nhiều điểm trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên mà không có bất kỳ dấu hiệu nào về khoảng thời gian giữa các sự kiện hoặc rằng những sự kiện này nhất thiết phải xảy ra theo trình tự thời gian.
12,3 Khác điềm báo trên bầu trời - bốc lửa - rồng đỏ bảy đầu mười sừng và với một diadem trên mỗi đầu. Con rồng là Satan, nhưng vì mô tả này lặp lại 13: 1, nói về Đế chế La Mã được phục hồi, nên có thể Satan được miêu tả là người truyền cảm hứng cho sức mạnh thế giới này.
12,4-5 với một làn sóng cái đuôi rồng quét trên trái đất một phần ba các ngôi sao- có lẽ là dấu hiệu của một cuộc chiến trên trời, sẽ xảy ra ở giữa cơn đại nạn và kết thúc với việc các thiên thần sa ngã bị đuổi khỏi trời xuống đất (xem các câu 8-9).
Con rồng sẵn sàng ăn tươi nuốt sống đứa bé, ngay khi anh ấy sẽ được sinh ra.Điều này đã được thực hiện trong một nỗ lực của Herod Đại đế, một chư hầu của La Mã, nhằm tiêu diệt vị Vua mới sinh của người Do Thái. em bé nam, chắc chắn là Chúa Giêsu, người phải cai trị tất cả các quốc gia bằng một thanh sắt.Ở đây, mô tả nhảy từ sự ra đời của Ngài đến sự cất lên của Ngài.
12,6 Thời đại hiện nay của Giáo hội được đặt trong khoảng từ câu 5 đến câu 6. Trong cơn đại nạn, một bộ phận dân Y-sơ-ra-ên sẽ buộc phải chạy trốn đến một nơi ẩn náu bí mật. trong sa mạc(một số người tin rằng đây là Petra).
Những người này sẽ ở ẩn trong ba năm rưỡi.
12,7 Trên bầu trờiđang xảy ra chiến tranh giữa Michael và các thiên thần của anh ấy một mặt, và rồng và các thiên thần của anh ấy- với một cái khác. Nó sẽ xảy ra vào giữa cơn đại nạn. Tổng lãnh thiên thần Michael giúp dân Y-sơ-ra-ên trong công việc của họ (Dân. 12: 1).
12,8-9 Con rồng bị hỏng hoàn toàn và mất tất cả quyền truy cập Trên bầu trời.
Anh ta và những tay sai thiên thần của anh ta đúc xuống trái đất. Tuy nhiên, đây vẫn chưa phải là số phận cuối cùng của họ (xem 20: 1-3: 10). Lưu ý cách John mô tả con rồng: con rồng vĩ đại, con rắn cổ đại, ma quỷ, Satan, kẻ lừa dối cả vũ trụ.
12,10 Sự trục xuất của con rồng đi kèm với ồn ào cảm thán bầu trời, công bố rằng sự khải hoàn của Đức Chúa Trời và ngày chiến thắng cho dân Ngài đã đến.
Đây là hương vị của Vương quốc Millennial. Ngoài ra, đó là một sự kiện huy hoàng - kẻ tố cáo anh em chúng ta bị hạ bệ.
12,11 Tin nhắn vẫn tiếp tục.
Những người Do Thái tin Chúa bị bức hại thắng xảo trá Bởi huyết Chiên Con và lời làm chứng của Ngài. Chiến thắng của họ dựa trên cái chết của Đấng Christ, và lời khai của họ thực hiện bằng cái chết của chính mình. Trung thành với Ngài, họ đã đóng ấn lời khai của anh ấy bằng máu của họ.
12,12-13 Bầu trời có lẽ chúc vui vẻ rằng con rồng đã biến mất, nhưng đối với đất liền và biểnĐây là một tin xấu! Ma quỷ biết Gì Đến lúc rồi ngắn gọn, và có ý định trút cơn thịnh nộ của mình càng rộng càng tốt. Đặc biệt, cơn thịnh nộ của ông nhắm vào dân Y-sơ-ra-ên, dân tộc mà Đấng Mê-si đã đến.
12,14 Đối với tàn dư trung thành của người Do Thái có hai cánh của một con đại bàng lớn, cho phép anh ta nhanh chóng trốn thoát đến nơi ẩn náu của mình trong sa mạc.(Một số người cho rằng đôi cánh biểu thị một lực lượng không quân lớn.) Ở đó, tàn tích này sẽ được chăm sóc và bảo vệ khỏi các cuộc tấn công của rắn trong ba năm rưỡi ( thời gian, lần và nửa thời gian).
12,15-16 Cố gắng ngăn Israel trốn thoát con rắnđể sau khi mọi người lớn con sông, nhưng trận động đất nuốt chửng nước, và ma quỷ vẫn bị lừa dối.
12,17 Tức giận vì sự sỉ nhục đó, anh ta cố gắng trả thù những người Do Thái còn ở lại đất nước, một phần của những người Do Thái đã chứng minh chân lý của đức tin bằng cách tuân giữ. Điều răn của Chúa và đã có lời chứng của Chúa Giê-xu.
I. Bảy tác nhân quan trọng ở thời điểm kết thúc (chương 12-13)
Vì vậy, mặc dù thực tế là âm thanh của chiếc kèn thứ bảy được ghi lại vào lúc 11:15, nhưng chi tiết của các sự kiện gây ra bởi điều này chỉ được tiết lộ trong chương 16. Và trong chương 12-15 những lời tiên tri về thời kỳ cuối cùng trở thành sự thật theo một quan điểm hơi khác; Trong những chương này, bảy nhân vật quan trọng lần đầu tiên xuất hiện, bước vào đấu trường của lịch sử trong nửa sau của giai đoạn bảy năm cuối cùng.
Người ta đã nói nhiều về bảy nhân vật thực sự xuất hiện trong các chương 12-13: 1) về "người phụ nữ mặc áo mặt trời" đại diện cho Y-sơ-ra-ên (12: 1-2); 2) con rồng đỏ lớn có bảy đầu và mười sừng, là Satan (12: 3-4); 3) về Hài Nhi Nam (nhân cách hóa Đấng Christ; 12: 5-6); 4) về tổng lãnh thiên thần Michael, từ trời đuổi Satan xuống (12: 7-12); 5) về "con đẻ" của người vợ bị con rồng truy đuổi (12: 13-17); 6) về con thú trồi lên từ biển, nhân cách hóa nhà độc tài thế giới trong tương lai (13: 2-10); 7) về con thú chui ra khỏi mặt đất, tức là tiên tri giả (13: 11-18).
Trong các chương này không có tường thuật theo thứ tự "theo thứ tự thời gian", mà các sự kiện và tình tiết được mở ra, tương ứng với âm thanh của từng chiếc kèn. Câu chuyện nối tiếp tiếp tục trong chương 16.
1. NGƯỜI ĐẦU TIÊN. NGƯỜI PHỤ NỮ QUẦN ÁO TRÊN MẶT TRỜI (12: 1-2)
mở 12: 1-2. Vì vậy, trong tầm nhìn của John, một người phụ nữ xuất hiện, mặc áo che nắng; mặt trăng ở dưới chân nàng, và trên đầu nàng đội vương miện mười hai ngôi sao. Sứ đồ gọi đó là một dấu hiệu lớn (so sánh 13:13). "Dấu hiệu" phải được hiểu là một cách đặc biệt để tiết lộ ý muốn của Đức Chúa Trời, thường bao gồm một yếu tố cảnh báo tiên tri. "Người vợ" là hiện tượng đầu tiên trong một loạt các hiện tượng được gọi là "dấu hiệu" hoặc "phép lạ" trong sách Khải Huyền (12: 3; 13: 13-14; 15: 1; 16:14; 19:20). Và mặc dù Giăng nhìn thấy dấu hiệu này ở trên trời, nhưng những gì theo ông diễn ra ở dưới đất.
Người vợ tượng trưng cho Israel; Đặc biệt, điều này được chứng minh bởi Gen. 37: 9-11, nơi mặt trời và mặt trăng là Jacob và Rachel, cha mẹ của Joseph. Mười hai ngôi sao trên vương miện của người vợ là biểu tượng rõ ràng về 12 người con trai của Gia-cốp, và do đó, cô ấy có thể được xác định là cùng với Y-sơ-ra-ên thực hiện giao ước Áp-ra-ham.
Nhiều nhà thần học, đều đặn cố gắng đồng nhất Israel với Giáo hội, xem “người vợ” là Giáo hội, bỏ qua những dấu hiệu rõ ràng rằng cô ấy là “hình ảnh” của Israel. Vì vậy, ví dụ, Robert Mones viết về "người vợ" này như là hiện thân của "cộng đồng thiên sai, Israel lý tưởng ... Giáo hội", ám chỉ Rev. 12:17. Ông tiếp tục: “Dân của Đức Chúa Trời vẫn là một hiện tượng không thể tách rời trong suốt lịch sử cứu chuộc nhân loại”. Tuy nhiên, dù ở một khía cạnh nào đó, sự hiệp nhất của dân Chúa không thể phủ nhận, nhưng không thể không nhận thấy sự khác biệt về thời gian và chủng tộc, quốc gia trong giới hạn của sự hiệp nhất này.
Biểu tượng này không ám chỉ một người phụ nữ cụ thể tên là Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-su thành Na-xa-rét, mà chỉ ra nước Y-sơ-ra-ên, từ đó Chúa Giê-xu Christ đã "đến". Chúng ta hãy lặp lại điều đó bởi "một người phụ nữ trong bụng mẹ", người ta cũng không nên hiểu Giáo hội.
Chúng ta thấy rằng những người phụ nữ xấu xa, độc ác đôi khi tượng trưng cho tôn giáo sai lầm, như trong Rev. 2:20 (Giê-ru-sa-lem), biểu tượng của hội thánh bội đạo lần cuối cùng là một cô gái điếm (Khải 17: 1-7, 15,18). Y-sơ-ra-ên được nhà tiên tri Ô-sê miêu tả là người vợ bất trung của Đức Giê-hô-va (Ô-sê 2: 12-13). Mặt khác. Hội thánh xuất hiện trên các trang Kinh thánh như một cô dâu trong trắng (2 Cô 11: 2), như vợ của Chiên Con (Khải 19: 7).
"Người vợ" của 12: 2 được cho là đang mang thai và cất tiếng khóc chào đời vì đau đớn. Theo một nghĩa nào đó, điều này có thể tương ứng với sự ra đời của hài nhi Jesus bởi trinh nữ Mary, tuy nhiên, xét theo bối cảnh, nó đúng hơn là về sự "sinh ra" trong cơn thịnh nộ của "dân Y-sơ-ra-ên mới" trước khi Đấng Christ tái lâm. . Ý tưởng này được xác nhận bởi những câu tiếp theo, đặc biệt là câu 12:17.
2. NHÂN VẬT THỨ HAI LÀ CON RỒNG ĐỎ CÓ ĐẦU BẢY VÀ CON MÈO (12: 3-4)
mở 12: 3-4. Và một dấu hiệu khác đã xuất hiện trên thiên đường (mặc dù nó được kết nối với những gì đang xảy ra trên trái đất): kìa, một con rồng đỏ lớn với bảy đầu và mười sừng ...
Khi so sánh hình ảnh này với những hình ảnh tương tự trong Dan. 7: 7-8,24 và trong Rev. 13: 1 gợi ý rằng điều này nói về Sa-tan và quyền kiểm soát thế giới của hắn trong Đại nạn. Và trong 12: 9 người ta nói rõ ràng rằng "rồng" là "ma quỷ và Sa-tan." Màu đỏ của nó có thể biểu thị sự đổ máu trong những ngày đại nạn. 10 sừng là biểu tượng của mười "vị vua" (Dan. 7:24), những người sẽ cai trị trên trái đất đồng thời và cùng với Antichrist; chúng được đề cập theo nghĩa đen, như trong Dan. 7: 7, vì vậy trong Rev. 13: 1.
Việc chiếc đuôi của con rồng mang đi một phần ba số ngôi sao từ trên trời và ném chúng xuống đất có thể là một biểu hiện ngụ ngôn của sức mạnh satan thể hiện ở cả trên trời và dưới đất. Ma quỷ sẽ sử dụng sức mạnh này để chống lại những người đề nghị anh ta phản kháng về mặt tâm linh hoặc chính trị. Địa điểm này cũng được giải thích theo cách con rồng từ trên trời giáng xuống kéo theo những binh đoàn đáng kể của quỷ xuống trái đất (so sánh 12: 9).
Việc con rồng cố gắng ăn tươi nuốt sống Hài nhi (12: 4) dường như ám chỉ mong muốn tiêu diệt Chúa Giê-xu Christ của nó. Cả hai di chúc đều làm chứng cho sự phản đối của ông đối với cả Israel và (đặc biệt) đối với nguyên tắc thiên sai trong đó.
3. NGƯỜI THỨ BA: TRẺ NAM - CHRIST (12: 5-6)
mở 12: 5-6. Và nàng sinh một đứa con của cánh đồng nam, là người dùng gậy sắt để cai trị muôn dân; và đứa con của bà đã được bắt kịp với Đức Chúa Trời và ngai vàng của Ngài. Rõ ràng là Chúa Giê-xu Christ có ý nghĩa ở đây (so sánh Thi thiên 2-9; Khải huyền 19:15). Từ "bị bắt" ám chỉ sự thăng thiên của Chúa Jêsus, chứ không phải sự "cất lên" của Hội Thánh, mặc dù đây là từ được dùng để mô tả việc lấy Hội Thánh khỏi trái đất (1 Tê 4:17; so sánh Công vụ 8:39; 2 Cô 12: 2-4). Việc giải thoát Hài nhi khỏi Satan không có nghĩa lý gì liên quan đến "sự sung sướng" của Giáo hội.
Bản thân người phụ nữ bị giải thoát, đã trốn vào đồng vắng, nơi một nơi đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị cho cô ấy để ẩn náu ở đó trong một nghìn hai trăm sáu mươi ngày, tức là ba năm rưỡi hay 42 tháng. Thánh sử Ma-thi-ơ (Ma-thi-ơ 24:16) trực tiếp chỉ ra rằng khi bắt đầu Đại Nạn, người Do Thái sẽ chạy trốn vào đồng vắng (so sánh Mác 13:14).
Người ta không nên tìm kiếm "mâu thuẫn" giữa "núi" và "sa mạc", vì trong cả hai trường hợp, "nơi sa mạc" đều có nghĩa. Ở nơi ẩn náu của mình, Đức Chúa Trời có thể sẽ “nuôi dưỡng” dân Y-sơ-ra-ên theo cách tuyệt vời giống như khi dân Ngài từ Ai Cập đến đất hứa.
Sau đó, khoảng thời gian 1260 ngày sẽ được gọi là "một thời gian và một nửa thời gian" (Khải 12:14). Sau những gì được kể trong câu 5-6, một sự kiện đã xảy ra mà trong câu 7 được gọi là "cuộc chiến trên trời."
4. NHÂN VẬT THỨ TƯ: SATAN, XUỐNG TRÁI ĐẤT (12: 7-12)
mở 12: 7. Và có một cuộc chiến trên thiên đường: Michael và các thiên thần của anh ta chiến đấu chống lại con rồng và các thiên thần của anh ta, tức là ác quỷ. Mặc dù thời gian của sự kiện này không được xác định cụ thể, nhưng xét theo bối cảnh, nó sẽ xảy ra "ở phần cuối". Nỗ lực của một số nhà thần học xác định niên đại của "cuộc chiến trên trời" (dựa trên Lu-ca 10:18) cho sự "đến" đầu tiên của Đấng Christ trong thế giới không được chương 12 ủng hộ, chưa kể đến thực tế là trong suốt " thời đại của Hội thánh "Sa-tan hành động nhiều hơn là hoạt động (Công vụ 5: 3; 1 Cô 5: 5; 7: 5; 2 Cô 2:11; 11:14; 12: 7; 1 Ti-mô-thê 1:20; 1 Pet. 5: tám).
Có một sự dạy dỗ không chính xác rằng Sa-tan đã bị "trói buộc" khi Đấng Christ xuất hiện lần đầu tiên trên thế giới, và do đó hắn bị cho là thụ động trong thời đại "chúng ta". Trên thực tế, anh ta sẽ bị ràng buộc; những gì được nói trong Rev. 20: 1-3, là một sự kiện của thời gian trong tương lai, liên quan đến việc thành lập Vương quốc Ngàn năm trên trái đất.
mở 12: 8-9. Kết quả của cuộc chiến trên trời, một cuộc chiến vĩ đại đã diễn ra ... xuống đất. Và với anh ta - tất cả những thiên thần sa ngã của thế giới quỷ. Mặc dù khó hiểu về sự hiện diện của Sa-tan trên trời, nhưng hắn đang hành động ở thời hiện tại trên đất, có thể lên trời, hành động ở đó, với vai trò "người tố cáo anh em chúng ta," tức là những người tin Chúa (Gióp 1: 6; Khải huyền. 12: 10).
Mặc dù thực tế là Sa-tan đã bị đánh bại khi Chúa Giê-su Christ "bước vào" thế giới (Giăng 16:11), việc xử tử hắn đã bị hoãn lại và sẽ được thực hiện trong nhiều giai đoạn. Từ Rev. 12: 8-9 chúng ta thấy rằng ông sẽ bị ném xuống đất vào giữa thời kỳ đại nạn. Sau đó anh ta sẽ bị ràng buộc trong 1000 năm (Khải huyền 20: 1-3). Và cuối cùng, anh ta sẽ bị ném xuống hồ đang cháy bằng lửa và diêm sinh (Khải huyền 20:10), nơi mà kẻ thống trị thế giới (Antichrist) và tiên tri giả sẽ bị ném 1000 năm trước đó.
Hành động trên trời và dưới đất, Sa-tan chống lại Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm trên trời; anh ta sẽ chống lại Ngài với tư cách là một vị Vua trong thế giới được cai trị bởi các thế lực địa ngục trong những ngày đại nạn, và như một nhà Tiên tri thực sự của những ngày đó (đã thả "con thú" khỏi mặt đất - 13:11; 20:10).
Satan được đồng nhất với con rắn được gọi là ma quỷ; anh ta được cho là lừa dối cả thế giới.
mở 12: 10-12. Và tôi nghe thấy một tiếng nói lớn trên thiên đàng… Những gì John nghe là một bài thánh ca ngợi khen và thông báo rằng, kìa, sự cứu rỗi đã đến, và quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ thể hiện trong vương quốc Ngàn Năm sắp đến của Đấng Christ của Ngài. Cùng một giọng nói về việc lật đổ Sa-tan, kẻ mà hắn gọi là kẻ vu khống anh em của chúng ta, kẻ đã vu khống họ trước mặt Đức Chúa Trời của bạn cả ngày lẫn đêm. Ngài đã bị chiến thắng và bị đuổi khỏi trời bởi huyết của Chiên Con và bởi lời làm chứng của các tín đồ. Nghĩa là, không chỉ Đức Kitô đã giành được chiến thắng này, mà còn có các vị tử đạo, những người cũng đã làm chứng khi đối mặt với cái chết.
Vì chiến thắng ác thần, thứ sẽ không còn được tiếp cận với Đức Chúa Trời nữa, thiên đàng và tất cả các thiên thể được kêu gọi để vui mừng. Một lời cảnh báo được gửi đến trái đất rằng ma quỷ đã đi đến giới hạn của nó trong một cơn thịnh nộ mạnh mẽ, vì nó biết rằng mình không còn nhiều thời gian nữa. Chỉ có 1260 ngày mà đại nạn sẽ kéo dài. Chỉ nhờ một trò chơi tưởng tượng phi lý mà sự mặc khải chứa đựng trong những câu này mới có thể được "kéo dài" đến toàn bộ thời kỳ từ lần đầu đến lần thứ hai của Đấng Christ, mặc dù có những người ủng hộ quan niệm như vậy.
5. NHÂN VẬT THỨ NĂM: KỊCH BẢN CỦA NGƯỜI PHỤ NỮ BỊ RỒNG (12: 13-17)
mở 12: 13-14. Người vợ xuất hiện trong 12: 1, trở thành mục tiêu của một cuộc khủng bố đặc biệt tàn ác của Sa-tan. Tuy nhiên, sự giúp đỡ siêu nhiên đã được gửi đến cho cô ấy, được gọi là hai cánh của một con đại bàng lớn, giúp cô ấy có cơ hội bay vào sa mạc để đến chỗ của mình từ khi đối mặt với con rắn ... Vị trí của nơi ẩn náu này là không được chỉ định. Một số người tin rằng điều này ám chỉ Petra, một thành phố ở Ai Cập, phía nam Biển Chết.
Lối đi giữa các ngọn núi đến thành phố này rất hẹp, có thể dễ dàng phòng thủ khỏi quân địch, nhưng nó cũng mở ra một hẻm núi rộng lớn, nơi hàng ngàn người có thể dễ dàng ẩn náu. Trong số các nhà thần học, có ý kiến cho rằng chính 144.000 người được Chúa "phong ấn", được đề cập trong chương 7, sẽ chờ đợi trong đôi cánh.
"Hai cánh" hầu như không đề cập đến cánh của một chiếc máy bay hiện đại, mà là để chỉ quyền năng giải phóng của Đức Chúa Trời; vì vậy "đôi cánh" ở đây là một phương tiện nói được mượn từ Cựu Ước (ví dụ, Xuất 19: 4 và Phục truyền Luật lệ Ký 32: 11-12). Chuyến bay nhanh chóng (có thể được ví như một "chuyến bay") của Israel đến nơi an toàn cũng được nói đến trong Matt. 24:16; Tháng 3 13:14; Củ hành. 21:21.
Thời gian người vợ ở lại "chốn sa mạc" được nói đến là thời gian, thời gian và nửa thời gian. Điều này, như đã được giải thích, có nghĩa là ba năm rưỡi trong đó một "đại nạn" sẽ được thay thế bằng những người khác (so sánh những gì được nói trong Đa-ni-ên 7:25 và 12: 7 với 42 tháng được nói đến trong Khải huyền 11: 2; 13: 5). Các tham chiếu trong Kinh Thánh về các khoảng thời gian cụ thể liên quan đến mối liên hệ này làm chứng rằng đại nạn không kéo dài đến toàn bộ "thời đại" của Hội Thánh; nó sẽ trở thành rất nhiều trái đất chỉ trong ba năm rưỡi đó, tức là trước khi Chúa Giê-su Christ trở lại thế gian.
mở 12: 15-17. Và con rắn (ma quỷ) phun nước từ miệng ra sau người vợ, giống như một dòng sông, để mang cô ấy đi theo sông. Nhưng đất đã giúp người vợ bằng cách nuốt chửng dòng sông ... Có người coi nơi này theo nghĩa đen, thấy trong đó là hình ảnh của một trận lụt hủy diệt. Nhưng người Do Thái có thể chạy trốn theo bất kỳ hướng nào, và địa hình của Palestine không phù hợp với ý tưởng về một cuộc bạo động bao trùm toàn bộ vùng biển như vậy. Rất có thể, nó ám chỉ những nỗ lực và cố gắng của ma quỷ bằng mọi cách dành cho hắn để kết liễu Israel.
Đặc biệt, điều này sẽ bị cản trở bởi sự gồ ghề đã nói ở trên của khu cứu trợ người Palestine, tức là vô số nơi trú ẩn tự nhiên ở Đất Thánh. Bằng cách này hay cách khác, Đức Chúa Trời sẽ cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi sự hủy diệt hoàn toàn. Sách tiên tri Xa-cha-ri (13: 8) nói về sự hủy diệt của hai phần ba dân số trên trái đất (rõ ràng, ở bất kỳ phần nào của nó, và do đó, ở Y-sơ-ra-ên). 144.000 từ Rev. 7 sẽ là một phần của "phần ba" đó sẽ tồn tại ở Y-sơ-ra-ên, và Sa-tan dưới hình dạng một con rắn sẽ chiến đấu chống lại phần còn lại, chống lại phần ba này.
Vì vậy, trong chương 12 của Khải Huyền, chúng ta có bốn diễn viên và một nhóm người sẽ sống vào cuối thời gian. Đây là Israel (dưới hình dạng một người vợ), Satan, Chúa Kitô, Tổng lãnh thiên thần và tàn dư của Israel. Trong chương 13, xuất hiện thêm hai nhân vật có tầm quan trọng lớn.
Bình luận về Chương 12
GIỚI THIỆU VỀ SỰ PHÁT TRIỂN CỦA JOHN
SÁCH ĐỨNG DẬY
Khi một người nghiên cứu Tân Ước và tiến tới Khải Huyền, anh ta cảm thấy mình được chuyển đến một thế giới khác. Cuốn sách này hoàn toàn không giống những cuốn sách khác của Tân Ước. Khải huyền không chỉ khác với các sách Tân ước khác, mà con người hiện đại cũng cực kỳ khó hiểu, và do đó, nó thường bị bỏ qua như một cuốn kinh thánh khó hiểu, hoặc những kẻ điên cuồng tôn giáo đã biến nó thành một bãi chiến trường, sử dụng nó để biên soạn các bảng niên đại trên trời và đồ thị. điều gì xảy ra khi.
Nhưng mặt khác, vẫn luôn có những người yêu thích cuốn sách này. Philip Carrington, chẳng hạn, đã nói: "Tác giả của Khải Huyền là một bậc thầy và nghệ sĩ vĩ đại hơn Stevenson, Coleridge hay Bach. John the Evangelist có khả năng ngôn từ tốt hơn Stevenson; ông ấy có cảm nhận về vẻ đẹp siêu nhiên và siêu nhiên hơn Coleridge ; anh ấy có cảm nhận về giai điệu, nhịp điệu và bố cục phong phú hơn Bach ... Đó là kiệt tác nghệ thuật thuần túy duy nhất trong Tân Ước ... Sự đầy đủ, phong phú và đa dạng hài hòa của nó đã đưa nó lên trên bi kịch Hy Lạp. "
Chúng ta sẽ không nghi ngờ gì khi thấy rằng đây là một cuốn sách khó và gây sốc; nhưng đồng thời, chúng ta cũng nên nghiên cứu nó cho đến khi nó mang lại cho chúng ta phước lành và bộc lộ sự giàu có của nó.
VĂN HỌC APOCALYPTIC
Khi nghiên cứu Khải Huyền, cần phải nhớ rằng đối với tất cả sự độc đáo của nó trong Tân Ước, nó vẫn là đại diện của thể loại văn học phổ biến nhất trong thời đại giữa Cựu ước và Tân ước. Khải huyền thường được gọi là tận thế(từ tiếng Hy Lạp tận thế, người ký hiệu khải). Trong kỷ nguyên giữa Cựu ước và Tân ước, một khối lượng khổng lồ được gọi là văn học khải huyền, sản phẩm của niềm hy vọng không thể cưỡng lại của người Do Thái.
Người Do Thái không thể quên rằng họ là những người được Chúa chọn. Điều này khiến họ tự tin rằng một ngày nào đó họ sẽ đạt được sự thống trị thế giới. Trong lịch sử của mình, họ chờ đợi sự xuất hiện của một vị vua thuộc dòng dõi Đa-vít, người sẽ đoàn kết dân chúng và đưa họ đến sự vĩ đại. "Sẽ có một nhánh từ gốc của Jesse" (Ê-sai 11: 1.10).Đức Chúa Trời sẽ phục hồi cho Đa-vít một nhánh công bình (Giê 23: 5). Một ngày kia, người ta "sẽ phụng sự Chúa, Đức Chúa Trời của họ, và vua Đa-vít của họ" (Giê 30: 9). David sẽ là người chăn cừu và là vua của họ (Ê-xê-chi-ên 34:23; 37:24).Đền tạm của David sẽ được phục hồi (A-mốt 9:11). Từ Bết-lê-hem sẽ đến một Chúa trong Y-sơ-ra-ên, có nguồn gốc từ thuở ban đầu, từ thời vĩnh cửu, Đấng sẽ vĩ đại cho đến tận cùng trái đất. (Mic. 5: 2-4).
Nhưng toàn bộ lịch sử của Israel đã không hiện thực hóa những hy vọng này. Sau cái chết của Vua Solomon, vương quốc vốn đã nhỏ bé lại bị chia đôi dưới thời Rehoboam và Jeroboam và mất đi sự thống nhất. Vương quốc phía bắc, với thủ đô ở Samaria, đã thất thủ vào phần tư cuối của thế kỷ thứ tám trước Công nguyên dưới đòn tấn công của Assyria, vĩnh viễn biến mất khỏi các trang lịch sử, và hiện được gọi là mười bộ lạc đã mất. Vương quốc phía nam, với thủ đô là Jerusalem, đã bị người Babylon bắt làm nô lệ và bắt đi vào đầu thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, sau đó, nó phải chịu sự quản lý của người Ba Tư, Hy Lạp và La Mã. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên là một ghi chép về sự thất bại, từ đó rõ ràng rằng không một kẻ phàm nào có thể giải cứu và cứu được nàng.
HAI THẾ KỶ
Thế giới quan của người Do Thái ngoan cố bám vào ý tưởng về sự lựa chọn của người Do Thái, nhưng dần dần người Do Thái phải thích nghi với sự thật của lịch sử. Để làm được điều này, họ đã phát triển lược đồ lịch sử của riêng mình. Họ chia toàn bộ lịch sử thành hai thế kỷ: thế kỷ hiện tại, hoàn toàn luẩn quẩn, mất hy vọng. Chỉ có sự hủy diệt hoàn toàn đang chờ đợi anh ta. Và vì vậy người Do Thái chờ đợi sự kết thúc của ông. Hơn nữa, họ mong đợi thế kỷ tới, mà theo suy nghĩ của họ, đó là một thời kỳ hoàng kim khác của Đức Chúa Trời, trong đó sẽ có hòa bình, thịnh vượng và công bình, và những người được Đức Chúa Trời chọn sẽ được ban thưởng và chiếm lấy vị trí xứng đáng của họ.
Làm thế nào là thời đại hiện tại này để trở thành thời đại sắp tới? Người Do Thái tin rằng sự thay đổi này không thể được thực hiện bởi các lực lượng của con người, và do đó họ mong đợi sự can thiệp trực tiếp của Thiên Chúa. Ngài sẽ bùng nổ với các lực lượng hùng mạnh trên giai đoạn lịch sử để tiêu diệt và hủy diệt hoàn toàn thế giới này và giới thiệu thời kỳ hoàng kim của Ngài. Họ gọi là ngày Chúa đến Chúc mừng ngày của Chúađó là khoảng thời gian kinh hoàng, hủy diệt và phán xét, đồng thời cũng là khởi đầu đau thương của một thời đại mới.
Tất cả các tài liệu về khải huyền đều bao trùm những sự kiện này: tội lỗi của thời đại hiện tại, nỗi kinh hoàng của thời gian chuyển tiếp, và niềm hạnh phúc trong tương lai. Tất cả văn học về ngày tận thế chắc chắn là bí ẩn. Cô ấy luôn cố gắng mô tả cái không thể diễn tả được, để diễn tả cái không thể diễn tả được, để miêu tả cái không thể diễn tả được.
Và tất cả điều này phức tạp bởi một thực tế khác: những viễn cảnh ngày tận thế này thậm chí còn sáng hơn trong tâm trí của những người sống dưới chế độ chuyên chế và áp bức. Lực lượng ngoài hành tinh càng đàn áp họ, họ càng mơ về sự hủy diệt và tiêu diệt của lực lượng này cũng như sự biện minh của họ. Nhưng nếu những kẻ áp bức nhận ra sự tồn tại của giấc mơ này, mọi thứ sẽ còn tồi tệ hơn. Đối với họ, những kinh sách này dường như là tác phẩm của những nhà cách mạng nổi loạn, và do đó chúng thường được viết bằng mật mã, cố tình trình bày bằng một ngôn ngữ không thể hiểu được đối với người ngoài, và rất nhiều người vẫn không thể hiểu được vì không có chìa khóa để giải mã chúng. Nhưng chúng ta càng biết nhiều về bối cảnh lịch sử của những tác phẩm này, chúng ta càng có thể tiết lộ ý định của chúng.
PHÁT TRIỂN
Khải huyền là khải huyền của Cơ đốc giáo duy nhất trong Tân ước, mặc dù có nhiều sách khác không được đưa vào Tân ước. Nó được viết theo kiểu Do Thái và giữ lại khái niệm cơ bản của người Do Thái về hai thời đại. Sự khác biệt duy nhất là sự thay thế Ngày của Chúa bằng sự xuất hiện của Chúa Giê Su Ky Tô trong quyền năng và vinh quang. Không chỉ bản thân sơ đồ của cuốn sách giống hệt nhau, mà còn cả các chi tiết. Những ngày tận thế của người Do Thái được đặc trưng bởi một tập hợp các sự kiện tiêu chuẩn sẽ diễn ra vào thời kỳ cuối cùng; tất cả chúng đều được phản ánh trong Khải Huyền.
Trước khi tiến hành xem xét các sự kiện này, cần hiểu thêm một vấn đề. Và khải huyền và lời tiên tri về các sự kiện sắp tới. sự khác biệt giữa chúng là gì?
APOCALYPSES AND PROPHECIES
1. Nhà tiên tri đã nghĩ về thế giới này. Thông điệp của ông thường chứa đựng sự phản đối chống lại sự bất công xã hội, kinh tế và chính trị, đồng thời luôn kêu gọi sự vâng lời và phục vụ Đức Chúa Trời trong thế giới này. Nhà tiên tri mong muốn biến đổi thế giới này và tin rằng Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến trong đó. Nhà tiên tri được cho là đã tin vào lịch sử. Ông tin rằng trong lịch sử và trong các sự kiện của lịch sử, mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời được thực hiện. Theo một nghĩa nào đó, nhà tiên tri là một người lạc quan, vì dù ông có lên án tình trạng thực tế của sự việc đến mức nào, ông vẫn tin rằng mọi thứ có thể được sửa chữa nếu con người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Theo quan điểm của tác giả những cuốn sách về ngày tận thế, thế giới này vốn đã không còn tồn tại. Anh không tin vào sự biến đổi, mà tin vào sự hủy diệt của thế giới này, và mong đợi sự hình thành của một thế giới mới, sau khi thế giới này sẽ bị lung lay nền tảng bởi sự báo thù của Chúa. Và do đó, tác giả của những cuốn sách khải huyền, theo một nghĩa nào đó, là một người bi quan, vì ông ấy hoàn toàn không tin vào khả năng sửa chữa tình trạng hiện có. Đúng, anh tin vào sự khởi đầu của Thời đại Hoàng kim, nhưng chỉ sau khi thế giới này bị hủy diệt.
2. Vị tiên tri đã công bố sứ điệp của mình bằng miệng; Thông điệp của tác giả những cuốn sách khải huyền luôn được thể hiện bằng văn bản, và đó là một tác phẩm văn học. Nếu nó được diễn đạt bằng miệng, mọi người đơn giản sẽ không hiểu nó. Nó khó hiểu, khó hiểu, thường không thể hiểu được, nó cần phải được đào sâu vào, nó phải được tháo gỡ cẩn thận để có thể hiểu được.
CÁC YẾU TỐ CẦN THIẾT CỦA APOCALYPSE
Văn học khải huyền tuân theo một khuôn mẫu nhất định: nó tìm cách mô tả những gì sẽ xảy ra trong thời kỳ cuối cùng và xa hơn nữa. phúc lạc; và những hình ảnh này xuất hiện lặp đi lặp lại trong các ngày tận thế. Có thể nói, cô ấy liên tục giải quyết những vấn đề giống nhau, và tất cả chúng đều được phản ánh trong Sách Khải Huyền của chúng tôi.
1. Trong văn học khải huyền, Đấng Mê-si là Đấng Thiêng Liêng, Đấng Cứu Chuộc, mạnh mẽ và vinh hiển, đang chờ đợi giờ Ngài xuống thế gian và bắt đầu hoạt động chinh phục mọi sự của Ngài. Ngài đã ở trên trời trước khi tạo ra thế giới, mặt trời và các vì sao, và ở trước sự hiện diện của Đấng toàn năng (En. 48: 3-6; 62: 7; 4 E-xơ-ra 13: 25-26). Ngài sẽ đến để ném các quyền năng khỏi nơi họ, các vua trên đất khỏi ngai vàng của họ, và xét xử tội nhân. (En. 42: 2-6; 48: 2-9; 62: 5-9; 69: 26-29). Trong các sách khải huyền về hình ảnh Đấng Mê-si, không có gì là con người và mềm mại; Ông là một nhân vật thần thánh của sức mạnh báo thù và vinh quang mà trước đó trái đất run lên vì kinh hoàng.
2. Sự xuất hiện của Đấng Mê-si sẽ xảy ra sau khi Ê-li trở lại, người sẽ dọn đường cho Ngài (Mal. 4: 5-6).Ê-li-sa-bét sẽ xuất hiện trên các ngọn đồi của Y-sơ-ra-ên, các giáo sĩ Do Thái tuyên bố, và với một giọng nói lớn, nghe từ đầu đến cuối trái đất, sẽ báo tin về sự xuất hiện của Đấng Mê-si.
3. Thời kỳ cuối cùng khủng khiếp được biết đến như là "cơn đau đẻ của Đấng Mê-si." Sự xuất hiện của Đấng Mê-si nên giống như những cơn đau đẻ. Trong các sách Phúc âm, Chúa Giê-xu báo trước dấu hiệu của những ngày sau cùng, và những lời như vậy được đưa vào miệng Ngài: "Nhưng đây là sự khởi đầu của bệnh tật" (Ma-thi-ơ 24: 8; Mác 13: 8). bằng tiếng Hy Lạp bệnh - một mình, nghĩa đen là đau đẻ.
4. Thời kỳ cuối cùng sẽ là thời kỳ kinh hoàng. Sau đó, người dũng cảm nhất sẽ kêu lên một cách cay đắng (Zoph. 1,14); tất cả các cư dân trên trái đất sẽ run sợ (Giô-ên 2: 1); mọi người sẽ bị thu giữ vì sợ hãi, họ sẽ tìm một nơi để trốn và sẽ không tìm thấy nó (En. 102: 1.3).
5. Thời kỳ tận cùng sẽ là thời điểm mà thế giới sẽ bị chấn động, là thời điểm của sự biến động vũ trụ, khi vũ trụ như mọi người biết sẽ bị hủy diệt; các ngôi sao sẽ bị hủy diệt, mặt trời sẽ biến thành bóng tối, và mặt trăng trở thành máu (Ê-sai 13:10; Giô-ên 2: 30-31; 3:15); kho tiền của thiên đàng sẽ bị phá hủy; sẽ có một cơn mưa lửa dữ dội và tất cả tạo vật sẽ biến thành một khối nóng chảy (Xem 3: 83-89). Thứ tự của các mùa sẽ bị phá vỡ, sẽ không có đêm và bình minh (Siv. 3,796-800).
6. Trong những lần cuối cùng, quan hệ giữa con người với nhau cũng sẽ bị xâm phạm, hận thù và thù hận sẽ thống trị thế giới, và bàn tay của mỗi người sẽ nổi lên trên bàn tay của người lân cận mình. (Zech. 14:13). Anh em sẽ giết anh em, cha mẹ sẽ giết con cái của họ, từ bình minh cho đến hoàng hôn họ sẽ giết nhau (En. 100: 1.2). Danh dự sẽ bị biến thành xấu hổ, sức mạnh thành sỉ nhục, sắc đẹp thành xấu xa. Kẻ khiêm tốn sẽ trở nên ghen tị và đam mê sẽ chiếm lấy người đàn ông đã từng yên bình ((2 Var. 48: 31-37).
7. Thời gian kết thúc sẽ là ngày phán xét. Đức Chúa Trời sẽ đến như một ngọn lửa thanh tẩy, và ai có thể đứng vững khi Ngài xuất hiện (Mal. 3: 1-3)? Chúa sẽ thi hành sự phán xét trên mọi loài xác thịt bằng lửa và gươm (Ê-sai 66: 15-16).
8. Trong tất cả những khải tượng này, những người ngoại đạo cũng được cho một nơi nhất định, nhưng không phải lúc nào cũng ở cùng một nơi.
a) Đôi khi họ thấy dân ngoại bị tiêu diệt hoàn toàn. Ba-by-lôn sẽ rơi vào cảnh hoang tàn đến nỗi ở đó, giữa đống đổ nát, sẽ không có chỗ cho một người Ả Rập lang thang dựng lều, hoặc cho một người chăn cừu chăn thả đàn cừu của mình; nó sẽ là một sa mạc nơi sinh sống của những con thú hoang dã (Ê-sai 13: 19-22).Đức Chúa Trời đã chà đạp dân ngoại trong cơn thịnh nộ của Ngài (Ê-sai 63: 6); họ sẽ bị xích đến Israel (Ê-sai 45:14).
b) Đôi khi họ thấy dân ngoại tụ họp lần cuối cùng chống lại Y-sơ-ra-ên chống lại Giê-ru-sa-lem và trận chiến cuối cùng, trong đó họ sẽ bị tiêu diệt. (Ê-xê-chi-ên 38: 14-39.16; Ê-xê-chi-ên 14: 1-11). Các vị vua của các quốc gia sẽ tấn công Jerusalem, họ sẽ cố gắng phá hủy các đền thờ của Đức Chúa Trời, họ sẽ thiết lập ngai vàng của họ xung quanh thành phố và các dân tộc vô tín của họ với họ, nhưng tất cả điều này chỉ là cái chết cuối cùng của họ. (Siv. 3,663-672).
c) Đôi khi, một bức tranh được vẽ ra về việc dân Y-sơ-ra-ên cải đạo. Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên trở thành ánh sáng của các dân tộc để sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đến tận cùng trái đất (Ê-sai 49: 6). Các hòn đảo sẽ tin tưởng vào Chúa (Ê-sai 51: 5); những người sống sót của các quốc gia sẽ được kêu gọi đến với Đức Chúa Trời và được cứu (Ê-sai 45: 20-22). Con Người sẽ là ánh sáng cho dân ngoại (En. 48: 4,5). Các dân tộc sẽ từ tận cùng trái đất đến Giê-ru-sa-lem để xem vinh quang của Đức Chúa Trời.
9. Những người Do Thái sống rải rác trên khắp thế giới sẽ được tập hợp lại tại Thành Thánh trong những ngày cuối cùng; họ sẽ đến từ A-si-ri và Ai-cập và thờ phượng Đức Chúa Trời trên núi thánh (Ê-sai 27: 12-13). Ngay cả những người đã chết như một cuộc sống lưu vong ở đất nước xa lạ sẽ được đưa trở lại.
10. Trong thời cuối cùng, Giê-ru-sa-lem Mới đã tồn tại ở đó từ thuở ban đầu sẽ từ trời xuống đất. (4 E-xơ-ra 10: 44-59; 2 Var. 4: 2-6) và sẽ ở giữa loài người. Nó sẽ là một thành phố xinh đẹp: nền móng của nó sẽ bằng ngọc bích, tháp mã não và cổng ngọc trai, và một bức tường bằng đá quý. (Ê-sai 54: 12-13; Tov. 13: 16-17). Vinh quang của ngôi đền cuối cùng sẽ lớn hơn ngôi đền trước (Hag. 2: 7-9).
11. Một phần quan trọng của bức tranh ngày tận thế là sự sống lại của người chết. "Nhiều người trong số những người đang ngủ trong bụi đất sẽ thức tỉnh, một số được sống đời đời, những người khác sẽ bị sỉ nhục và xấu hổ đời đời. (Đan. 12: 2.3). Sheol và những ngôi mộ sẽ mang lại những người đã được giao phó cho họ (En. 51: 1). Số lượng những người được sống lại rất khác nhau: đôi khi nó chỉ nói đến những người công chính của Y-sơ-ra-ên, đôi khi cho toàn thể Y-sơ-ra-ên, và đôi khi cho tất cả mọi người nói chung. Dù nó diễn ra dưới hình thức nào, công bằng mà nói rằng ở đây lần đầu tiên người ta sinh ra hy vọng rằng sẽ có sự sống bên kia nấm mồ.
12. Trong sách Khải Huyền, quan điểm được bày tỏ rằng Vương quốc của các vị thánh sẽ tồn tại trong một nghìn năm, sau đó sẽ có trận chiến cuối cùng với thế lực ma quỷ, và sau đó là Thời đại Hoàng kim của Đức Chúa Trời.
CÁC MÀU SẮC CỦA TUỔI TỚI
1. Vương quốc bị chia cắt sẽ được thống nhất trở lại. Nhà Giu-đa sẽ lại đến nhà Y-sơ-ra-ên (Giê-rê-mi 3:18; Ê-sai 11:13; Ô-sê 1:11). Sự chia rẽ cũ sẽ được xóa bỏ và dân Chúa sẽ được hợp nhất.
2. Những cánh đồng trên thế giới này sẽ màu mỡ lạ thường. Sa mạc sẽ trở thành một khu vườn (Ê-sai 32:15), trở nên giống như thiên đường (Ê-sai 51: 3);"sa mạc và đất khô sẽ vui mừng, ... và nở rộ như hoa thủy tiên vàng" (Ê-sai 35: 1).
3. Trong tất cả các tầm nhìn của thời đại mới, một yếu tố bất biến là sự chấm dứt của tất cả các cuộc chiến tranh. Kiếm sẽ được rèn thành lưỡi cày và giáo thành liềm (Ê-sai 2: 4). Sẽ không có gươm, không có kèn xung trận. Sẽ có một luật cho tất cả mọi người và hòa bình tuyệt vời trên trái đất, và các vị vua sẽ là bạn (Siv. 3,751-760).
4. Một trong những ý tưởng đẹp nhất được thể hiện liên quan đến thời đại mới là sẽ không có sự thù địch giữa động vật hoặc giữa con người và động vật. "Bấy giờ, con sói sẽ ở với con chiên, và con báo sẽ ở với con chiên, sư tử con và bò cái sẽ ở cùng nhau, và con nhỏ sẽ dẫn dắt chúng" (Ê-sai 11: 6-9; 65:25). Một liên minh mới sẽ được tạo ra giữa con người và những con thú trên cánh đồng (Ô-sê 2:18)."Và đứa bé sẽ chơi với cái lỗ của con rắn (con rắn), và đứa trẻ sẽ đưa tay ra tổ của con rắn" (Ê-sai 11: 6-9; 2 Var. 73: 6). Tình bạn sẽ ngự trị trong mọi thiên nhiên, nơi không ai muốn làm hại người khác.
5. Tuổi sắp tới sẽ hết mệt mỏi, muộn phiền và đau khổ. Mọi người sẽ không còn uể oải nữa (Giê 31:12), và niềm vui vĩnh cửu sẽ ở trên đầu họ (Ê-sai 35:10). Sau đó sẽ không có cái chết sớm (Ê-sai 65: 20-22) và không ai trong số cư dân sẽ nói: "Tôi bị ốm" (Ê-sai 33:24)."Sự chết sẽ bị nuốt chửng mãi mãi, và Chúa là Chúa sẽ lau nước mắt trên mọi khuôn mặt ..." (Ê-sai 25: 8). Bệnh tật, lo lắng và rên rỉ sẽ biến mất, không còn đau đớn khi sinh con, thợ gặt sẽ không bị mệt, thợ xây sẽ không bị kiệt sức vì công việc. (2 Var. 73: 2-74: 4).
6. Thời đại sắp tới sẽ là thời đại của chính nghĩa. Mọi người sẽ hoàn toàn thánh thiện. Nhân loại sẽ là một thế hệ tốt sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời Trong ngày thương xót (Thi thiên của Sa-lô-môn 17: 28-49; 18: 9-10).
Khải Huyền là đại diện cho tất cả các sách khải huyền này trong Tân Ước, kể về những điều kinh hoàng sẽ xảy ra trước thời kỳ kết thúc, và về những phước lành của thời đại sắp tới; Khải Huyền sử dụng tất cả những khải tượng vốn đã quen thuộc này. Chúng thường gây khó khăn cho chúng ta và thậm chí không thể hiểu nổi, nhưng phần lớn các bức tranh và ý tưởng đã được sử dụng đã được những người đọc nó biết và hiểu rõ.
TÁC GIẢ CỦA PHÁT TRIỂN
1. Sự mặc khải được viết bởi một người tên là John. Ngay từ đầu, ông nói rằng khải tượng mà ông sắp kể lại đã được Đức Chúa Trời gửi đến cho tôi tớ của Ngài là John. (1,1). Anh ấy bắt đầu phần chính của bức thư bằng những từ: John, đến bảy nhà thờ ở Châu Á (1: 4). Anh ấy nói về mình như John, người anh em và cộng sự trong nỗi buồn của những người mà anh ấy viết thư. (1,9). "Tôi là John," anh ta nói, "Tôi đã thấy và nghe điều này." (22,8). 2. John là một Cơ đốc nhân sống cùng khu vực với các Cơ đốc nhân của bảy nhà thờ. Anh ta tự gọi mình là anh em của những người mà anh ta viết thư, và nói rằng anh ta chia sẻ với họ những nỗi buồn đã ập đến với họ (1,9).
3. Rất có thể, đó là một người Do Thái Palestine đến Tiểu Á khi tuổi đã cao. Một kết luận như vậy có thể được rút ra nếu chúng ta tính đến tiếng Hy Lạp của anh ấy - sống động, mạnh mẽ và giàu tính tượng hình, nhưng xét về ngữ pháp, thì lại kém nhất trong Tân Ước. Rõ ràng là tiếng Hy Lạp không phải là ngôn ngữ mẹ đẻ của anh ta; Rõ ràng là anh ta viết bằng tiếng Hy Lạp và suy nghĩ bằng tiếng Do Thái. Ông lao đầu vào Cựu Ước. Anh ấy trích dẫn nó hoặc ám chỉ đến những đoạn có liên quan 245 lần; những câu trích dẫn được trích từ gần hai mươi cuốn sách của Cựu Ước, nhưng những cuốn sách yêu thích của ông là sách Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Thi thiên, Xuất Ê-díp-tô Ký, Giê-rê-mi và Xa-cha-ri. Nhưng anh ta không chỉ biết rất rõ về Cựu Ước, mà còn rất quen thuộc với văn học khải huyền phát sinh trong thời đại giữa Cựu ước và Tân ước.
4. Anh ta tự coi mình là một nhà tiên tri, và anh ta căn cứ vào quyền phát biểu của mình. Đấng Christ Phục sinh đã truyền cho anh ta để nói tiên tri (10,11); Chính nhờ tinh thần tiên tri mà Chúa Giê-xu ban những lời tiên tri của Ngài cho Hội Thánh. (19,10). Chúa là Đức Chúa Trời của các tiên tri thánh và Ngài sai các thiên sứ của Ngài đến để chỉ cho các tôi tớ của Ngài những gì sắp xảy ra trên thế giới (22,9). Sách của ông là một cuốn sách điển hình về các nhà tiên tri có chứa những lời tiên tri (22,7.10.18.19).
John căn cứ quyền hạn của mình vào điều này. Ông không tự gọi mình là sứ đồ, như Phao-lô nhấn mạnh quyền được nói của ông. John không có chức vụ "chính thức" hoặc hành chính trong Giáo hội; ông ấy là một nhà tiên tri. Anh ta viết những gì anh ta nhìn thấy, và bởi vì mọi thứ anh ta thấy đều đến từ Đức Chúa Trời, nên lời của anh ta là trung thực và đúng sự thật. (1,11.19).
Vào thời điểm mà John viết - đâu đó vào khoảng năm 90 - các nhà tiên tri đã chiếm một vị trí đặc biệt trong Giáo hội. Vào thời điểm đó, có hai loại mục sư trong Giáo hội. Đầu tiên, có một mục sư địa phương - họ sống định cư trong một cộng đồng: các trưởng lão (trưởng lão), các chấp sự và giáo viên. Thứ hai, có một mục vụ lưu động mà phạm vi công việc không giới hạn trong bất kỳ hội thánh nào; điều này bao gồm các sứ đồ, những người có thông điệp được truyền bá khắp Giáo hội, và các nhà tiên tri, những người truyền đạo lưu động. Các nhà tiên tri rất được kính trọng, câu hỏi về những lời của một nhà tiên tri chân chính là phạm tội chống lại Chúa Thánh Thần, nó nói trong Didache"Sự dạy dỗ của Mười Hai Sứ Đồ" (11: 7). TẠI Didache mệnh lệnh được chấp nhận của việc điều hành Bữa Tiệc Ly của Chúa được đưa ra, và ở cuối một câu được thêm vào: "Hãy để các nhà tiên tri cảm tạ tùy ý" ( 10,7 ). Các nhà tiên tri chỉ được coi là người của Đức Chúa Trời, và John là một nhà tiên tri.
5. Không chắc rằng ông đã là một sứ đồ, nếu không, ông khó có thể nhấn mạnh rằng mình là một nhà tiên tri. Giăng nhìn lại các sứ đồ như những nền tảng vĩ đại của Giáo hội. Ông nói về mười hai nền móng của bức tường Thành Thánh, và xa hơn nữa: "và trên đó là tên của mười hai Tông đồ của Chiên Con" (21,14). Ông sẽ khó nói về các sứ đồ theo cách này nếu ông là một trong số họ.
Những cân nhắc như vậy được hỗ trợ thêm bởi tiêu đề của cuốn sách. Hầu hết các bản dịch của tên sách là: Mặc khải của Thánh John nhà thần học. Nhưng trong một số bản dịch tiếng Anh gần đây, tiêu đề có vẻ như sau: Khải Huyền của Saint John một Nhà thần học bị bỏ qua bởi vì nó không có trong hầu hết các danh sách cổ nhất của Hy Lạp, mặc dù nó thường trở lại thời cổ đại. Trong tiếng Hy Lạp nó là thần học và được sử dụng ở đây theo nghĩa nhà thần học, không có nghĩa St. Sự bổ sung này hẳn đã phân biệt John, tác giả của sách Khải Huyền, với John the Apostle.
Vào năm 250, Dionysius, một nhà thần học lớn và lãnh đạo trường Cơ đốc giáo ở Alexandria, đã nhận ra rằng rất khó xảy ra trường hợp cùng một người viết cả Phúc âm thứ tư và sách Khải huyền, nếu chỉ vì ngôn ngữ Hy Lạp của họ quá khác nhau. Tiếng Hy Lạp của Phúc âm thứ tư thì đơn giản và đúng đắn, tiếng Hy Lạp của sách Khải Huyền thì thô ráp và tươi sáng, nhưng rất sai. Hơn nữa, tác giả của phúc âm thứ tư tránh nhắc đến tên riêng của mình, và John, tác giả của sách Khải Huyền, nhắc đến ông nhiều lần. Ngoài ra, ý tưởng của cả hai cuốn sách hoàn toàn khác nhau. Những ý tưởng tuyệt vời của phúc âm thứ tư — ánh sáng, sự sống, sự thật và ân sủng — không chiếm vị trí trung tâm trong sách Khải Huyền. Tuy nhiên, đồng thời, có đủ điểm tương đồng trong cả hai cuốn sách cả về tư tưởng và ngôn ngữ, điều này cho thấy rõ ràng chúng xuất phát từ cùng một trung tâm và từ cùng một thế giới ý tưởng.
Elisabeth Schüsler-Fiorenza, một chuyên gia về sách Khải Huyền, gần đây đã xác định rằng, "từ phần tư cuối của thế kỷ thứ hai cho đến khi bắt đầu thần học phê bình hiện đại, người ta tin rằng cả hai cuốn sách (Phúc âm của John và Khải Huyền) đều được viết bởi một sứ đồ "(" Sách Khải Huyền. Công lý và Sự trừng phạt của Đức Chúa Trời ", 1985, trang 86). Những bằng chứng bên ngoài, khách quan như vậy được yêu cầu bởi các nhà thần học bởi vì bằng chứng bên trong có trong các cuốn sách (văn phong, ngôn từ, tuyên bố của tác giả về quyền của mình) dường như không có lợi cho việc sứ đồ Giăng là tác giả của chúng. Các nhà thần học bảo vệ quyền tác giả của Sứ đồ Giăng giải thích sự khác biệt giữa Phúc âm Giăng và sách Khải huyền theo những cách sau:
a) Họ chỉ ra sự khác biệt giữa các quả cầu của những cuốn sách này. Một người nói về cuộc đời trần thế của Chúa Giêsu, trong khi người kia nói về sự mặc khải của Chúa Phục Sinh.
b) Họ tin rằng có một khoảng thời gian dài giữa các bài viết của họ.
c) Họ tuyên bố rằng thần học của một bên bổ sung cho thần học của bên kia, và chúng cùng nhau tạo thành một thần học hoàn chỉnh.
d) Họ cho rằng sự khác biệt về ngôn ngữ và ngôn ngữ là do việc ghi chép và sửa đổi các văn bản đã được thực hiện bởi các thư ký khác nhau. Adolf Pohl tuyên bố rằng vào khoảng năm 170, một nhóm nhỏ trong Giáo hội đã cố tình giới thiệu một tác giả giả (Cerinthus) vì họ không thích thần học Khải Huyền và thấy dễ dàng chỉ trích một tác giả kém uy quyền hơn sứ đồ Giăng.
THỜI GIAN ĐỂ VIẾT SỰ PHÁT TRIỂN
Có hai nguồn để xác định thời gian viết của nó.
1. Một mặt - truyền thống nhà thờ. Họ chỉ ra rằng vào thời đại của hoàng đế La Mã Domitian, John đã bị lưu đày đến đảo Patmos, nơi ông có một linh ảnh; sau cái chết của hoàng đế Domitian, ông được trả tự do và trở về Ephesus, nơi ông đã viết nó ra. Victorinus đã viết vào khoảng cuối thế kỷ thứ ba trong một bài bình luận về sách Khải Huyền: "Khi John nhìn thấy tất cả những điều này, anh ấy đang ở trên đảo Patmos, bị hoàng đế Domitian kết án làm việc trong hầm mỏ. Ở đó anh ấy đã nhìn thấy điều mặc khải ... Sau đó, khi được thả khỏi công việc trong hầm mỏ, anh ấy đã viết ra điều mặc khải mà anh ấy nhận được từ Chúa. " Jerome từ Dalmatia nói chi tiết hơn về điều này: “Vào năm thứ mười bốn sau cuộc đàn áp Nero, John bị lưu đày đến đảo Patmos và viết Khải Huyền ở đó ... Sau cái chết của Domitian và bị viện nguyên lão hủy bỏ các sắc lệnh của ông. , do sự tàn ác tột độ của họ, anh ta quay trở lại Ephesus, khi đó là Nerva. Sử gia nhà thờ Eusebius viết: "Sứ đồ và nhà truyền giáo John đã kể những điều này với nhà thờ khi ông trở về từ nơi lưu đày trên đảo sau cái chết của Domitian." Theo truyền thống, rõ ràng là John đã có những khải tượng trong thời gian bị lưu đày trên đảo Patmos; chỉ có một điều là không hoàn toàn được thiết lập - và nó không thực sự quan trọng - cho dù anh ta đã viết chúng ra trong thời gian lưu đày, hay khi trở về Ê-phê-sô. Với ý nghĩ này, sẽ không sai khi nói rằng sách Khải Huyền được viết vào khoảng năm 95.
2. Phần bằng chứng thứ hai là tài liệu của chính cuốn sách. Trong đó, chúng ta tìm thấy một thái độ hoàn toàn mới đối với La Mã và Đế chế La Mã.
Như sau Công vụ của các Thánh Tông đồ, các tòa án La Mã thường dành cho các nhà truyền giáo Cơ đốc giáo sự bảo vệ đáng tin cậy nhất chống lại sự căm ghét của người Do Thái và đám đông giận dữ của dân chúng. Phao-lô tự hào là một công dân La Mã và nhiều lần đòi hỏi cho mình những quyền được đảm bảo cho mọi công dân La Mã. Tại Phi-líp-phê, Phao-lô khiến chính quyền sợ hãi khi tuyên bố ông là công dân Rôma. (Công vụ 16: 36-40). Tại Cô-rinh-tô, quan chấp chính Gallio, theo luật La Mã, đã xử lý Phao-lô một cách công bình. (Công vụ 18: 1-17). Tại Ephesus, các nhà chức trách La Mã đảm bảo an toàn cho ông trước đám đông bạo loạn. (Công vụ 19: 13-41). Người ta có thể nói rằng tại Giê-ru-sa-lem, người đội trưởng đã cứu Phao-lô khỏi sự chết chóc (Công vụ 21: 30-40). Khi thuyền trưởng nghe tin rằng có một nỗ lực nhằm vào tính mạng của Paul trong cuộc hành quân đến Caesarea, anh ta đã thực hiện mọi biện pháp để đảm bảo an toàn cho anh ta. (Hành vi. 23,12-31).
Mong muốn có được công lý ở Palestine, Paul thực hiện quyền của mình với tư cách là một công dân La Mã và khiếu nại trực tiếp với hoàng đế. (Công vụ 25: 10-11). Trong Thư gửi người Rô-ma, Phao-lô kêu gọi độc giả của ông hãy phục tùng nhà cầm quyền, vì nhà cầm quyền đến từ Đức Chúa Trời, và họ thật khủng khiếp không phải vì điều tốt, mà là hành động xấu. (Rô. 13,1-7). Phi-e-rơ cũng đưa ra lời khuyên tương tự là hãy phục tùng những người cai trị, vua chúa và những người cai trị vì họ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Cơ đốc nhân nên kính sợ Đức Chúa Trời và tôn kính nhà vua (1 Phi 2: 12-17). Người ta tin rằng trong Thư gửi Tê-sa-lô-ni-ca, Phao-lô chỉ ra sức mạnh của Rô-ma là lực lượng duy nhất có khả năng kìm hãm sự hỗn loạn đang đe dọa thế giới. (2 Tê 2: 7).
Trong sách Khải Huyền, người ta chỉ thấy duy nhất một sự căm ghét không thể hòa giải đối với La Mã. Rome là Babylon, mẹ đẻ của những người đàn bà điếm, say máu của các thánh và các vị tử đạo (Khải 17: 5-6). John chỉ mong đợi sự hủy diệt cuối cùng của nó.
Lời giải thích cho sự thay đổi này nằm ở chỗ sự thờ phượng rộng rãi của các hoàng đế La Mã, kết hợp với sự bức hại đi kèm với các Cơ đốc nhân, là bối cảnh mà sách Khải Huyền được viết.
Vào thời đại của Khải Huyền, việc sùng bái Caesar là tôn giáo phổ quát duy nhất của Đế chế La Mã, và những người theo đạo Cơ đốc bị bắt bớ và hành quyết chính xác vì họ từ chối tuân thủ các yêu cầu của Đế chế La Mã. Theo tôn giáo này, hoàng đế La Mã, hiện thân của tinh thần La Mã, là thần thánh. Mỗi người phải xuất hiện trước chính quyền địa phương mỗi năm một lần và thắp một nén hương cho vị hoàng đế thần thánh và tuyên bố: "Caesar là Chúa." Sau khi thực hiện điều này, một người có thể đi và thờ cúng bất kỳ vị thần hoặc nữ thần nào khác, miễn là sự thờ phượng đó không vi phạm các quy tắc của sự đúng mực và trật tự; nhưng ông bắt buộc phải thực hiện nghi lễ thờ phượng hoàng đế này.
Lý do rất đơn giản. Rome bây giờ là một đế chế đa dạng, trải dài từ đầu này sang đầu kia của thế giới đã biết, với nhiều ngôn ngữ, chủng tộc và truyền thống. Rome phải đối mặt với nhiệm vụ hợp nhất khối không đồng nhất này thành một thể thống nhất với một số loại ý thức chung. Lực lượng thống nhất mạnh nhất là một tôn giáo chung, nhưng không một tôn giáo nào trong số các tôn giáo phổ biến lúc bấy giờ có thể trở nên phổ biến, nhưng sự tôn kính của hoàng đế La Mã được phong thần thì có thể. Đó là giáo phái duy nhất có thể thống nhất đế chế. Từ chối đốt một nén hương và nói: "Xê-da là Chúa," không phải là một hành động không tin tưởng, mà là một hành động không trung thành; đó là lý do tại sao người La Mã đối xử rất tàn nhẫn với người đàn ông không chịu nói: "Xê-da là Chúa," và không một Cơ đốc nhân nào có thể nói Chúa tể bất cứ ai, trừ Chúa Giê-xu, bởi vì đó là bản chất của tín điều của ngài.
Chúng ta hãy xem sự tôn kính này của Caesar đã phát triển như thế nào và tại sao nó lại đạt đến đỉnh cao trong thời đại sách Khải Huyền được viết ra.
Một thực tế rất quan trọng cần được lưu ý. Sự tôn kính của Caesar không được áp đặt đối với những người từ trên xuống. Thậm chí người ta có thể nói rằng nó đã nảy sinh trong dân chúng, bất chấp mọi nỗ lực của các vị hoàng đế đầu tiên để ngăn chặn, hoặc ít nhất là hạn chế nó. Cũng cần lưu ý rằng trong số tất cả các dân tộc sinh sống tại đế quốc, chỉ có người Do Thái được giải phóng khỏi giáo phái này.
Việc tôn thờ Caesar bắt đầu như một sự bộc phát tự phát về lòng biết ơn đối với La Mã. Những người dân ở các tỉnh biết rõ họ mắc nợ ông những gì. Luật pháp của đế quốc La Mã và các thủ tục pháp lý đã thay thế sự tùy tiện độc đoán và chuyên chế. An ninh đã thế chỗ cho những tình huống nguy hiểm. Những con đường La Mã vĩ đại kết nối các khu vực khác nhau trên thế giới; đường và biển không có cướp và cướp biển. Hòa bình La Mã là thành tựu vĩ đại nhất của thế giới cổ đại. Như nhà thơ vĩ đại của La Mã Virgil đã nói, La Mã đã thấy mục đích của nó là "cứu người sa ngã và hạ gục kẻ kiêu ngạo." Cuộc sống đã diễn ra theo một trật tự mới. Goodspeed đã viết về nó theo cách này: "Đó là gói mới lạ. Các tỉnh có thể tiến hành các công việc của họ dưới sự cai trị của La Mã, chu cấp cho gia đình họ, gửi thư, đi lại một cách an toàn nhờ vào bàn tay mạnh mẽ của La Mã. "
Sự sùng bái Caesar không bắt đầu bằng việc tôn sùng hoàng đế. Nó bắt đầu với việc phong thần của Rome. Tinh thần của đế chế được phong thần trong nữ thần dưới tên Roma. Roma tượng trưng cho sức mạnh hùng mạnh và từ thiện của đế chế. Ngôi đền đầu tiên của thành Rome được dựng lên ở Smyrna từ năm 195 TCN, không khó để hình dung tinh thần của Rome hiện thân trong một con người - hoàng đế. Việc thờ cúng hoàng đế bắt đầu với Julius Caesar sau khi ông qua đời. Vào năm 29 trước Công nguyên, Hoàng đế Augustus đã cấp cho các tỉnh của Châu Á và Bithynia quyền xây dựng các đền thờ ở Ephesus và Nicaea để tôn thờ nữ thần Roma và Julius Caesar đã được phong thần. Công dân La Mã được khuyến khích và thậm chí được khuyến khích thờ phượng trong những khu bảo tồn này. Sau đó, bước tiếp theo được thực hiện: Hoàng đế Augustus ban cho cư dân của các tỉnh, không phải người có quốc tịch La Mã, có quyền dựng các đền thờ ở Pergamon ở Châu Á và ở Nicomedia ở Bithynia để tôn thờ nữ thần Roma và với bản thân. Lúc đầu, việc tôn thờ vị hoàng đế trị vì được coi là được phép đối với những cư dân của tỉnh không có quốc tịch La Mã, nhưng không phải đối với những người có quốc tịch.
Điều này có hậu quả không thể tránh khỏi. Bản chất của con người là tôn thờ một vị thần có thể nhìn thấy được, chứ không phải một thần linh, và dần dần người ta bắt đầu tôn thờ chính hoàng đế hơn nữ thần Roma. Vào thời điểm đó, vẫn cần sự cho phép đặc biệt của Thượng viện để xây dựng một ngôi đền để tôn vinh vị hoàng đế trị vì, nhưng đến giữa thế kỷ thứ nhất, sự cho phép này ngày càng đơn giản hơn. Sự sùng bái hoàng đế đã trở thành tôn giáo phổ quát của Đế chế La Mã. Một tầng lớp các thầy tu đã phát sinh và việc thờ phượng được tổ chức trong các nghĩa trang, những người đại diện của họ được tôn vinh cao nhất.
Giáo phái này đã không tìm cách thay thế hoàn toàn các tôn giáo khác. Rome nói chung rất khoan dung trong vấn đề này. Một người có thể tôn vinh Caesar và thần của họ, nhưng theo thời gian, sự tôn kính của Caesar ngày càng trở thành một thử thách về độ tin cậy; , như ai đó đã nói, nó trở thành sự công nhận quyền thống trị của Caesar đối với cuộc sống và linh hồn của con người. Chúng ta hãy theo dõi sự phát triển của sự sùng bái này trước khi sách Khải Huyền được viết ra và ngay sau đó.
1. Hoàng đế Augustus, người qua đời vào năm 14 sau Công nguyên, đã cho phép thờ Julius Caesar, người tiền nhiệm vĩ đại của ông. Ông cho phép cư dân của các tỉnh, những người không có quốc tịch La Mã, được thờ cúng mình, nhưng cấm công dân La Mã của mình làm điều này. Lưu ý rằng anh ta không thể hiện bất kỳ biện pháp bạo lực nào trong việc này.
2. Hoàng đế Tiberius (14-37) không thể ngăn cản sự sùng bái Caesar; nhưng ông đã ngăn cấm việc xây dựng đền thờ và bổ nhiệm các linh mục để thiết lập giáo phái của mình, và trong một lá thư gửi đến thành phố Githon ở Laconia, ông đã dứt khoát từ chối mọi vinh dự thần thánh dành cho mình. Ông ta không những không khuyến khích việc sùng bái Caesar mà còn làm nản lòng anh ta.
3. Hoàng đế tiếp theo là Caligula (37-41) - một kẻ động kinh và một kẻ điên cuồng với ảo tưởng về sự cao cả, nhấn mạnh vào danh dự thần thánh cho bản thân, cố gắng áp đặt sự sùng bái Caesar ngay cả đối với người Do Thái, những người luôn luôn và vẫn là một ngoại lệ trong đó là sự tôn trọng. Anh ta định đặt hình ảnh của mình trong đền thờ Holy of Holies of Jerusalem, điều này chắc chắn sẽ dẫn đến sự phẫn nộ và nổi loạn. May mắn thay, anh đã chết trước khi thực hiện được ý định của mình. Nhưng trong triều đại của ông, việc tôn thờ Caesar đã trở thành một yêu cầu trên khắp đế chế.
4. Caligula được thay thế bởi Hoàng đế Claudius (41-54), người đã thay đổi hoàn toàn chính sách trụy lạc của người tiền nhiệm. Ông đã viết thư cho người cai trị Ai Cập - Alexandria có khoảng một triệu người Do Thái - hoàn toàn tán thành việc người Do Thái từ chối gọi hoàng đế là thần và cho họ hoàn toàn tự do trong việc thờ phượng. Sau khi lên ngôi, Claudius đã viết thư cho Alexandria: “Tôi cấm bổ nhiệm tôi làm thầy tế lễ thượng phẩm và xây dựng các đền thờ, bởi vì tôi không muốn chống lại những người cùng thời, và tôi tin rằng những ngôi đền thiêng và tất cả những gì trong mọi thời đại đều là thuộc tính của các vị thần bất tử, cũng như danh dự ”.
5. Hoàng đế Nero (54-68) đã không coi trọng thần tính của mình và không làm gì để củng cố sự sùng bái Caesar. Đúng vậy, ông bắt bớ các tín đồ Cơ đốc giáo, không phải vì họ không tôn kính ông như một vị thần, mà vì ông cần vật tế thần cho trận hỏa hoạn lớn của La Mã.
6. Sau cái chết của Nero, ba hoàng đế được thay thế trong vòng mười tám tháng: Galba, Otto và Vitelius; trong sự bối rối như vậy, câu hỏi về sự sùng bái của Caesar hoàn toàn không nảy sinh.
7. Hai hoàng đế tiếp theo - Vespasian (69-79) và Titus (79-81) là những nhà cai trị khôn ngoan, những người không nhấn mạnh vào sự sùng bái Caesar.
8. Mọi thứ thay đổi hoàn toàn với việc lên nắm quyền của hoàng đế Domitian (81-96). Anh ta dường như là ác quỷ. Anh ta là kẻ tồi tệ nhất - một kẻ bức hại máu lạnh. Ngoại trừ Caligula, ông là vị hoàng đế duy nhất coi trọng thần tính của mình và đòi hỏi sự tôn sùng của Caesar. Sự khác biệt là Caligula là một Satan mất trí, trong khi Domitian khỏe mạnh về tinh thần, điều này đáng sợ hơn nhiều. Ông đã dựng lên một tượng đài cho "Titus thần thánh, con trai của Vespasian thần thánh", bắt đầu một chiến dịch bức hại khốc liệt nhất đối với tất cả những ai không tôn kính các vị thần cổ đại - ông gọi họ là những người vô thần. Ông đặc biệt ghét người Do Thái và người theo đạo Thiên chúa. Khi anh xuất hiện cùng vợ tại rạp chiếu phim, đám đông đã phải hét lên: "Tất cả chào mừng chủ nhân và phu nhân của chúng ta!" Domitian tự xưng mình là một vị thần, thông báo cho tất cả những người cai trị các tỉnh rằng tất cả các thông điệp và thông báo của chính phủ nên bắt đầu bằng những từ: "Chúa của chúng tôi và Chúa Domitian ra lệnh ..." Bất kỳ lời kêu gọi nào đối với anh ta - bằng văn bản hoặc bằng miệng - phải bắt đầu bằng lời: "Chúa và Chúa".
Đây là nền của Khải Huyền. Trên khắp đế chế, đàn ông và phụ nữ phải gọi Domitian là thần, nếu không sẽ chết. Sự sùng bái Caesar là một chính sách được thực hiện một cách có ý thức. Mọi người đã phải thốt lên: "Hoàng đế là Chúa tể." Không có lối thoát nào khác.
Cơ đốc nhân còn lại để làm gì? Họ có thể hy vọng điều gì? Không có nhiều người khôn ngoan và mạnh mẽ trong số họ. Họ không có ảnh hưởng và uy tín. Sức mạnh của La Mã đã nổi lên chống lại họ, mà không một quốc gia nào có thể chống lại được. Cơ đốc nhân phải đối mặt với một sự lựa chọn: Xê-da hay Đấng Christ. Khải Huyền được viết ra để truyền cảm hứng cho mọi người trong những thời điểm khó khăn như vậy. John không nhắm mắt trước nỗi kinh hoàng; ông đã nhìn thấy những điều khủng khiếp, thậm chí những điều khủng khiếp hơn mà ông đã thấy ở phía trước, nhưng trên tất cả điều này, ông đã thấy vinh quang đang chờ đợi ông, người sẽ từ chối Sê-sa vì tình yêu của Đấng Christ.
Sự mặc khải đến vào một trong những kỷ nguyên hào hùng nhất trong toàn bộ lịch sử của Giáo hội Cơ đốc. Tuy nhiên, người kế vị của Domitian, Hoàng đế Nerva (96-98), đã bãi bỏ những luật lệ hoang đường, nhưng chúng đã gây ra những thiệt hại không thể khắc phục: Cơ đốc nhân bị đặt ngoài vòng pháp luật, và Khải Huyền hóa ra là tiếng kèn kêu gọi lòng trung thành với Đấng Christ cho đến chết trong để nhận được vương miện của cuộc sống.
MỘT SÁCH NGHIÊN CỨU HIỆU QUẢ
Người ta không thể nhắm mắt trước những khó khăn của sách Khải Huyền: đây là cuốn sách khó nhất của Kinh thánh, nhưng việc nghiên cứu nó là vô cùng hữu ích, vì nó chứa đựng niềm tin cháy bỏng của Giáo hội Cơ đốc trong thời đại mà cuộc sống là một cơn hấp hối liên tục, và con người Họ đang chờ đợi ngày tận thế của trời đất, nhưng họ vẫn tin rằng đằng sau nỗi kinh hoàng và cơn thịnh nộ của con người là vinh quang và quyền năng của Đức Chúa Trời.
VỢ VÀ BÚP BÊ (Khải huyền 12)
VỢ VÀ CON (Khải 12: 1-2)
John có một tầm nhìn kỳ diệu, giống như một bức tranh sống động trên bầu trời; chi tiết của nó, ông đã thu thập từ nhiều nguồn khác nhau. Người vợ mặc áo mặt trời, dưới chân là mặt trăng, trên đầu đội mão mười hai ngôi sao. Người viết Thi-thiên nói rằng Đức Chúa Trời được mặc lấy ánh sáng như tấm áo (Thi 103: 2). Trong Sách Các Bài Ca của Sa-lô-môn, người được yêu mến được gọi là đẹp như mặt trăng, sáng như mặt trời. (Bài hát. Tr. 6.10). John, như vậy, đã thu thập tất cả các dấu hiệu của Thần tính và vẻ đẹp mà anh ta có thể tìm thấy, và kết hợp chúng thành một.
Người vợ đau khổ khi sinh nở - cô ấy phải sinh một đứa trẻ, người không nghi ngờ gì là Đấng Mê-si, x. 12,5, nơi người ta nói rằng Ngài được mệnh để trở thành người chăn cừu của tất cả các dân tộc và cai trị họ bằng một cây gậy sắt. Đây là một trích dẫn từ Ps. 2,9 và đây là đặc điểm thường được chấp nhận của Đấng Mê-si. Vì vậy, người phụ nữ là mẹ của Đấng Mê-si.
1. Nếu một người phụ nữ là "mẹ đẻ" của Đấng Mê-si, thì sẽ khá tự nhiên khi nghĩ rằng đó là Mary, nhưng hình dáng này siêu phàm đến mức khó có thể đồng nhất với bất kỳ một con người nào.
2. Sự khủng bố mà người phụ nữ bị rồng phải chịu cho thấy rằng cô ấy phải được đồng nhất với Giáo hội Cơ đốc. Tuy nhiên, chống lại điều này, có một ý kiến phản đối - Giáo hội Cơ đốc giáo khó có thể được gọi là mẹ của Đấng Mê-si.
3. Trong Cựu Ước, dân được Chúa chọn, dân Y-sơ-ra-ên lý tưởng, cộng đồng dân Chúa, thường được gọi là cô dâu của Chúa. "Người tạo ra bạn là người phối ngẫu của bạn" (Ê-sai 54: 5). Nhà tiên tri Giê-rê-mi phàn nàn rằng dân Y-sơ-ra-ên phạm tội tà dâm vì không trung thành với Đức Chúa Trời. (Giê 3: 6-10). Tiên tri Ô-sê nghe Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ đính ước ngươi với ta đời đời" (Ô-sê 2: 19-20).
Trong sách Khải Huyền, chúng ta nghe nói về lễ thành hôn của Chiên Con và cô dâu của Chiên Con (Khải 19: 7; 2: 9)."Tôi đã hứa hôn với anh", Phao-lô viết cho nhà thờ Cô-rinh-tô, "với một người chồng, để trình bày Đấng Christ là một trinh nữ trong sạch." (2 Cô 11: 2). Và đây có thể coi là điểm khởi đầu của chúng tôi. Trong dòng dõi loài người của Ngài, Chúa Giê Su Ky Tô đến từ dân sự được Đức Chúa Trời chọn. Người vợ tượng trưng cho cộng đồng lý tưởng gồm những người được Chúa chọn. Và Chúa Kitô đã ra khỏi cộng đồng này, và chính cộng đồng nhân loại này đã phải chịu những cực hình và đau khổ khủng khiếp dưới bàn tay của một thế giới thù địch. Chúng ta có thể gọi cộng đồng này là Hội Thánh, nếu chúng ta nhớ rằng Hội Thánh là cộng đồng của dân Chúa trong không tí nào kỷ nguyên.
Từ bức tranh này, chúng ta học được ba điều quan trọng về cộng đồng dân sự của Đức Chúa Trời. Trước hết, Đấng Christ ra khỏi nó, và từ đó Đấng Christ ra khỏi đó ngay cả cho những người chưa từng biết Ngài. Thứ hai, có những thế lực của sự dữ, ma quỷ và con người, nhằm tiêu diệt cộng đồng dân Chúa. Thứ ba, cho dù họ phản đối nó mạnh mẽ đến mức nào và cho dù nó phải chịu đựng những đau khổ tàn khốc đến đâu, thì cộng đồng dân Chúa vẫn ở dưới sự bảo vệ của nó và do đó, không bao giờ có thể bị tiêu diệt hoàn toàn.
GHÉT CON RỒNG (Khải 12: 3-4)
Ở đây chúng tôi có một hình ảnh của một con rồng lớn màu đỏ. Trong phân tích của chúng tôi về những người tiền nhiệm của Antichrist, chúng tôi thấy rằng ở phương Đông, người ta tưởng tượng sự sáng tạo như một cuộc đấu tranh giữa con rồng của sự hỗn loạn và Chúa, Đấng tạo ra trật tự. Con rồng này xuất hiện trong Cựu ước dưới nhiều hình thức khác nhau.
Anh ấy xuất hiện với tư cách là Ra-háp."Anh không giết Ra-háp, giết cá sấu sao?" (trong Barkley: dragon) (Ê-sai 51: 9). Anh ấy xuất hiện với tư cách là leviathan."Bạn đã nghiền nát đầu của con rắn trong nước. Bạn đã nghiền nát đầu của leviathan" (Thi 73: 13-14). Vào Ngày của Chúa, Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống Leviathan bằng thanh gươm to lớn và nặng nề của Ngài. (Ê-sai 27: 1). Anh ấy xuất hiện một cách đầy kịch tính Hà mã Trong Nghề nghiệp. 40: 15-24. Con rồng - kẻ thù không đội trời chung của Chúa - là một bức tranh điển hình và khủng khiếp trong thế giới quan của người phương Đông cổ đại. Sự kết nối của rồng với biển giải thích cho dòng sông nước mà rồng phóng ra để làm say đắm một người phụ nữ. (12,15).
Con rồng có bảy đầu và mười sừng. Đây là biểu tượng cho sức mạnh dũng mãnh của ông. Anh ta có bảy vương miện (vương miện), tượng trưng cho quyền lực tuyệt đối của anh ta đối với thế giới này, trái ngược với Vương quốc của Chúa. Bức tranh vẽ một con rồng đang quét một phần ba ngôi sao từ trên trời bằng cái đuôi của nó có nguồn gốc trong bức tranh là một chiếc sừng nhỏ làm rơi các ngôi sao (một phần của vật chủ trên trời) xuống đất và giẫm nát chúng Dan. 10,8. Hình ảnh con rồng chờ đợi trước mặt người phụ nữ để ăn tươi nuốt sống đứa bé được đưa vào Sách Giê-rê-mi, trong đó nói về Nebuchadnezzar rằng nó đã "nuốt chửng tôi như một con rồng" (Giê 51:34).
Nhà thần học người Anh Sweet nhìn thấy trong bức tranh này là biểu tượng của chân lý vĩnh cửu - vị trí của con người. Ở vị trí con người, như lịch sử Kitô giáo cho thấy, có hai nhân vật: một con người sa ngã, bị các thế lực xấu thường xuyên tấn công, nhưng luôn phấn đấu cho cuộc sống cao đẹp hơn; và các thế lực của cái ác, không ngừng nắm lấy thời điểm để làm nản lòng những khát vọng của con người, khát vọng hướng lên của con người. Cuộc đấu tranh này lên đến đỉnh điểm là cuộc Đóng đinh.
SỰ RA ĐỜI CỦA CON (Khải huyền 12: 5)
Đứa con mà người vợ sinh ra, dùng cây gậy sắt để cai trị mọi quốc gia. Như chúng ta đã thấy, trích dẫn này từ Ps. 2,9, chỉ ra rằng ông là Đấng Mê-si.
Đứa trẻ sinh ra đã được cứu khỏi con rồng - nhấc bổng lên, bay lên thiên đàng, thậm chí lên ngai vàng của Chúa. Từ được dịch ở đây là được ngưỡng mộ cũng được sử dụng trong 2 Fes. 4,17 trong đó nói rằng các Cơ đốc nhân sẽ bị cuốn vào những đám mây để gặp (gặp gỡ) Chúa trên không trung (x. 2 Cor. 12,2, nơi Phao-lô nói rằng chính ông đã bị bắt lên tầng trời thứ ba).
Phân đoạn này, theo một nghĩa nào đó, khiến chúng ta bối rối. Như chúng ta đã thấy, đó là về Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si, và theo hình thức mà Giăng đặt nó, sau khi sinh ra, sự thăng thiên; sự ngưỡng mộ, trên thực tế, nên tương ứng với Thăng thiên. Như nó đã nói trong Công vụ các Sứ đồ: "Ngài đã sống lại" (Công vụ 1:96). Một cách lạ lùng, toàn bộ cuộc sống trần thế của Chúa Giê-su bị bỏ qua. Điều này là do hai hoàn cảnh.
Thứ nhất, thực tế là hiện tại Giăng chỉ quan tâm đến sự kiện là Chúa Giê-xu Christ đã được giải thoát khỏi các thế lực thù địch liên tục tấn công Ngài nhờ sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời. Và thứ hai, bởi vì Mặc khải của Giăng không phải về Chúa Giê-xu con người, mà là về Chúa Giê-xu thăng thiên, Đấng có thể cứu dân Ngài trong lúc nguy khốn.
BAY VÀO MONG MUỐN (Khải 12: 6)
Nó nói rằng người phụ nữ đã chạy trốn khỏi sự tấn công của con rồng. Với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, cô ấy được cứu ở nơi mà cô ấy đã được cho ăn và một nơi đã được chuẩn bị cho cô ấy.
Đồng thời, John, không nghi ngờ gì nữa, đang nghĩ về một vài bức tranh. Có những câu chuyện như vậy về việc Ê-li đi đến suối Chorath, nơi ông được quạ cho ăn. (1 Các Vua 17: 1-7), và chuyến bay của anh ấy vào vùng hoang dã, nơi anh ấy được một thiên thần của Chúa cho ăn (1 Các Vua 19: 1-8). Có một câu chuyện kể về chuyến bay của Joseph và Mary cùng với Hài Nhi đến Ai Cập để trốn tránh những ý định khủng khiếp của Hêrôđê. (Ma-thi-ơ 2:13). Nhưng hơn hết anh ấy nghĩ về những câu chuyện sau đây.
1. Vào thời Antiochus Epiphanes, khi cái chết đe dọa bất cứ ai giữ cuộn luật pháp hoặc thờ phượng Đức Chúa Trời thật, nhiều người tận tụy với lẽ thật và luật pháp đã đi vào đồng vắng và ở lại đó. (1 Macc 2:29).
2. Jerusalem đã bị phá hủy bởi người La Mã vào năm 70 sau Công Nguyên. Vài năm dẫn đến thời điểm này đầy đổ máu và cách mạng đến nỗi bất kỳ người lành mạnh nào cũng có thể dự đoán được điều gì đó sắp xảy ra. Nhà sử học Cơ đốc giáo Eusebius kể lại rằng trước khi sự bất hạnh cuối cùng bắt đầu, các Cơ đốc nhân ở Jerusalem đã được mặc khải cảnh báo là phải rời khỏi Jerusalem, vượt sông Jordan đến Perea, và sống ở thành phố Pella (Eusebius: "Church History" 3.5). Điều này cũng được thể hiện qua những lời của Chúa Giê-su nói với các môn đồ của Ngài về thời kỳ cuối cùng: "Khi các ngươi thấy sự hoang tàn ghê tởm ... thì hãy để những kẻ ở xứ Giu-đê chạy trốn lên núi." (Mác 13:14), mà họ đã làm.
Nhà thần học người Anh Sweet nhìn thấy điều gì đó mang tính biểu tượng trong điều này. Hội thánh đã phải chạy trốn vào sa mạc, và trong sa mạc có sự cô độc. Những Cơ đốc nhân đầu tiên sống ẩn dật; họ cô đơn và bị cô lập trong thế giới ngoại giáo. Có những lúc, người làm chứng tín đồ Đấng Christ ở một mình, nhưng ngay cả khi ở một mình với mọi người, anh ta cũng có mối tương giao trên trời.
Một nghìn hai trăm sáu mươi ngày lại là khoảng thời gian bất hạnh điển hình của John.
SATAN, KẺ THÙ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Khải huyền 12: 7-9)
Trước mắt chúng ta là bức tranh về trận chiến trên thiên đường giữa rồng, rắn cổ đại, ma quỷ và Satan - một bên là tên của một ác nhân - một bên là tổng lãnh thiên thần Michael và tất cả các thiên thần của hắn. tay. Ý tưởng dường như là sự căm ghét của con rồng đối với Đấng Mê-si đến nỗi nó cũng theo đuổi Ngài lên thiên đàng, nơi nó được gặp thiên thần với vật chủ thiên thần của mình và cuối cùng đã bị đuổi đi. Ở đây, sẽ là thích hợp để tổng hợp tất cả những gì được nói trong Kinh thánh về Sa-tan; một bức tranh phức tạp xuất hiện.
1. Có một tiếng vọng của thế giới cổ đại trong Kinh thánh về trận chiến cổ đại trên các tầng trời. Satan là một thiên thần có ý nghĩ đáng kinh ngạc là "đặt ngai vàng của mình lên trên ngai vàng của Đức Chúa Trời" và bị đuổi khỏi thiên đàng. Có một tài liệu tham khảo chắc chắn trong Cựu ước về câu chuyện cổ này. Trong Sách Tiên tri Ê-sai, chúng ta đọc: "Hỡi sao mai, con trai của bình minh, từ trời rơi xuống như thế nào!" (Ê-sai 14:12). Nguyên nhân của sự sa ngã từ trên trời là tội lỗi của sự kiêu ngạo. Có lẽ có một liên kết đến câu chuyện này trong 1 Tim. 3.6 nơi Phao-lô nhấn mạnh rằng nhà thuyết giáo Cơ đốc hãy kiềm chế sự kiêu ngạo để không bị kết án với ma quỷ. Sau khi Sa-tan bị đuổi khỏi thiên đàng, hắn vẫn ở trong không trung, nơi hắn được cho là sẽ đi lang thang, và do đó hắn đôi khi được gọi là hoàng tử của không trung. (Ê-phê-sô 2: 2).
2. Ý tưởng mạnh mẽ trong Cựu Ước rằng Sa-tan vẫn là một thiên thần, chịu sự phục tùng của Đức Chúa Trời và được tiếp cận với sự hiện diện của Ngài. Trong Sách Gióp, Sa-tan được liệt kê trong số các con trai của Đức Chúa Trời được tiếp cận với sự hiện diện của Ngài. (Gióp 1: 6-9; 2: 1-6), và trong Xa-cha-ri, chúng ta cũng thấy Sa-tan được tiếp cận với sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Zech. 3: 1.2).
Để hiểu ý tưởng này về Satan, trước tiên bạn phải hiểu bản thân từ này có nghĩa là gì Satan. Ban đầu Satanđơn giản có nghĩa là đối thủ, kẻ thù. Ngay cả thiên sứ của Đức Chúa Trời, người đã cản đường Ba-la-am để ngăn cản anh ta và ý định tội lỗi của anh ta cũng được đặt tên Satan (Dân số ký 22:22). Người Phi-li-tin sợ rằng Đa-vít sẽ là đối thủ của họ (Sa-tan) (1 Sa-mu-ên 29: 4). Khi Sa-lô-môn lên ngôi, Chúa đã ưu ái ông rất nhiều và ban cho ông sự bình an, để ông không có đối thủ. (Sa-tan) (1 Các Vua 5: 4). Nhưng sau này, các vị vua ngoại tộc Razon và Adraazar đã trở thành đối thủ của ông. (Sa-tan) (1 Các Vua 11:23).
Trong Cựu Ước, Satan là một thiên thần đóng vai trò là kẻ tố cáo con người trước mặt Thiên Chúa, kẻ thù của họ. Vì vậy, anh ta đóng vai trò là người tố cáo Gióp, tuyên bố một cách thô thiển rằng Gióp phục vụ Đức Chúa Trời chỉ vì anh ta có thể nhận được điều gì đó từ nó và rằng nếu anh ta gặp khó khăn và khó khăn lớn, sẽ sớm không còn dấu vết của sự tận tâm của anh ta. (Gióp 1: 11-12); rồi Đức Chúa Trời cho phép ông ta dùng bất cứ phương tiện nào để thử thách Gióp. (Gióp 2: 1-6). Vì vậy, trong Sách Tiên tri Xa-cha-ri, Sa-tan là kẻ tố cáo Chúa Giê-su, thầy tế lễ vĩ đại. (Zech. 3: 1.2). TẠI Ps. 108,6đứng: "Hãy để ma quỷ đứng bên tay phải của nó." Như vậy, trong Cựu ước, Satan là một thiên thần đóng vai trò là người tố cáo một người đang đứng trước sự phán xét của Đức Chúa Trời; Archangel Michael đóng vai trò như một người bảo vệ.
3. Trong Cựu ước chúng ta không bao giờ đọc về ma quỷ, mặc dù đôi khi chúng ta gặp quỷ, nhưng trong Tân ước, Satan trở thành ma quỷ. Trong tiếng Hy Lạp nó là diabolos, theo đúng nghĩa đen người vu cáo, người tố cáo. Vì không có sự khác biệt quá lớn giữa một người đóng vai trò là người tố cáo và đưa ra lời buộc tội chống lại mọi người, và một người đưa ra những lời buộc tội đó và dụ dỗ mọi người hành động mà sau này có thể đưa ra lời buộc tội. Như vậy, trong Tân ước, Satan trở thành kẻ dụ dỗ con người. Từ câu chuyện về sự cám dỗ của Chúa Giêsu, có thể thấy rằng ba tên được sử dụng một cách bừa bãi. Linh hồn của ác quỷ được gọi là Satan (Ma-thi-ơ 4:10; Mác 1:13);ác quỷ (Ma-thi-ơ 4: 1.5.8.11; Lu-ca 4: 2.3.5.13) và cám dỗ (Ma-thi-ơ 4: 3).
Và vì vậy trong Tân Ước, chúng ta tìm thấy Sa-tan đứng sau những việc làm gian ác. Trong những cơn cám dỗ, anh ta cố gắng cám dỗ Chúa Giêsu; anh ta đặt vào đầu Judas một kế hoạch phản bội khủng khiếp (Giăng 13: 2; 13:27; Lu-ca 22: 3). Anh ta đã cố gắng quyến rũ Peter (Lu-ca 22:31);đầu tư vào trung tâm của A-na-nia để che giấu một phần giá đất của mình (Công vụ 5: 3). Anh ấy âm mưu (Ê-phê-sô 6:11) và có thiệt hại không (2 Cô 2:11) dụ dỗ mọi người để đạt được mục đích của họ; gây ra bệnh tật và đau khổ (Lu-ca 13:16; Công vụ 10:38; 2 Cô 12: 7). Anh ta trì hoãn sự tiến triển của tin mừng bằng cách gieo những hạt giống tốt. (Mat 13:39) và đánh cắp hạt giống của lời từ trong lòng con người, khi họ chưa thành lập ở đó (Ma-thi-ơ 4:15; Lu-ca 8:12). Như vậy, Satan trở thành kẻ thù của Thiên Chúa và con người; do đó, chúng ta nên đọc "Cha của chúng ta" như thế này: "Hãy giải cứu chúng tôi khỏi ô uế" (Ma-thi-ơ 6:13).
Anh ấy có thể được gọi là hoàng tử của thế giới này (Giăng 12:31; 14:30; 16:11) bởi vì, bị giáng xuống từ trời, anh ta phải gây ảnh hưởng xấu xa của mình đối với mọi người. Anh ta đang bắt đầu được xác định với con rắn, do lịch sử của sự rơi vào Gen. 3.
4. Tuy nhiên, thật kỳ lạ là câu chuyện về Satan, dù bạn nhìn theo cách nào đi nữa, cũng là một bi kịch. Satan là một thiên thần ánh sáng, từng là thiên thần vĩ đại nhất trong các thiên thần, bị thúc đẩy bởi lòng kiêu hãnh để tìm kiếm một vị trí cao hơn Chúa và bị đuổi khỏi thiên đàng. Satan là ví dụ tối cao về bi kịch của việc làm thế nào để điều tốt nhất trở thành điều tồi tệ nhất.
BÀI HÁT CỦA MARTYRS TRONG GLORY (Khải huyền 12: 10-12)
Trong những câu này là bài hát của các vị tử đạo trong vinh quang khi Sa-tan bị đuổi khỏi thiên đàng.
1. Satan hoạt động chủ yếu như một kẻ vu khống. Như nhà thần học người Anh Sweet nói, Satan là "kẻ phỉ báng hoài nghi tất cả những gì Chúa đã tạo ra." Theo Renan, tác giả cuốn Lịch sử nguồn gốc của Cơ đốc giáo và cuốn sách nổi tiếng Cuộc đời của Chúa Giê-su, ông là "một nhà phê bình không tử tế và độc ác đối với sự sáng tạo." Satan tượng trưng cho sự cảnh giác cao độ của cái ác chống lại cái thiện.
Bối cảnh lịch sử mà sách Khải Huyền được viết ra đã mang lại cho hình ảnh của Satan một sự sắc nét đặc biệt. Đây là thời đại tuyệt vời của người cung cấp thông tin, người cung cấp thông tin. Người ta liên tục bị bắt, bị tra tấn, bị giết chỉ vì ai đó tố cáo họ. Nhà sử học La Mã Tacitus, người đã viết vài năm trước đó, nói: "Ai không có kẻ thù thì bị bạn bè phản bội." Thế giới cổ đại biết rất rõ những kẻ vu khống ác độc, không thân thiện, yếm thế, hám lợi là ai.
2. Trong bức tranh này, chúng ta có thể thấy, có thể nói, sự thanh tẩy của thiên đàng. Satan, kẻ vu khống xấu xa và độc ác, đã bị tống ra khỏi đó vĩnh viễn, và do đó các vị tử đạo trong vinh quang hát bài ca chiến thắng.
Chính các vị tử đạo đã đánh bại Satan.
a) Tử đạo tự nó là một chiến thắng trước Satan. Vị thánh tử đạo đã chứng minh rằng anh ta vượt trên mọi cám dỗ và mọi mối đe dọa và ngay cả sự hung bạo của Satan. Đây là sự thật ấn tượng của cuộc sống - mỗi khi chúng ta chọn đau khổ hơn là không chung thủy, đó là một chiến thắng trước Sa-tan.
b) Chiến thắng của các vị tử đạo là do máu của Chiên Con. Có hai ý nghĩa cho điều này. Thứ nhất, lúc bị Đóng đinh và qua sự Phục sinh, Chúa Giê-su đã chiến thắng mãi mãi điều tồi tệ nhất mà sự dữ có thể gây ra cho Ngài; và những ai đã phó thác cuộc đời mình cho Ngài thì chia sẻ chiến thắng này với Ngài. Thứ hai, qua sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ trên Thập tự giá, tội lỗi được tha thứ, và nếu một người trong đức tin chấp nhận những gì Chúa Giê-xu đã làm cho mình, thì tội lỗi của người đó sẽ được tha thứ. Và nếu anh ta được tha thứ, không còn gì để anh ta có thể bị đổ lỗi.
c) Các vị tử đạo đã chiến thắng vì họ sống hòa hợp với các nguyên tắc tuyệt vời của phúc âm. Họ không ưu tiên tính mạng của mình hơn lòng trung thành. "Ai yêu sự sống mình, sẽ hủy diệt nó; nhưng ai ghét sự sống mình trong thế gian này, sẽ giữ sự sống ấy cho sự sống đời đời" (Giăng 12:25). Nguyên tắc này xuyên suốt phúc âm (Ma-thi-ơ 10:39; 16:25; Mác 8:35; Lu-ca 9:24; 17:33).Đối với chúng ta, điều đó không nhất thiết phải liên quan đến cái chết, nhưng lòng trung thành với Chúa Giê-xu Christ nên được ưu tiên hơn một lối sống thoải mái.
3. Phân đoạn này kết thúc với ý nghĩ rằng Sa-tan đã bị đuổi khỏi trời và xuống trái đất. Sức mạnh của anh ta ở trên trời đã bị phá vỡ, nhưng ở dưới đất nó vẫn còn hoạt động, và anh ta rất tức giận, biết rằng không còn bao lâu nữa trước khi thất bại cuối cùng.
SỰ RA ĐỜI CỦA CON RỒNG (Khải 12: 13-17)
Con rồng, tức là ác quỷ, từ trời giáng xuống trái đất, bắt đầu truy sát vợ anh ta, mẹ của một em bé nam. Chúng ta đã thấy rằng nó tượng trưng cho Giáo hội theo nghĩa rộng nhất của từ này, những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, từ đó đến từ Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời.
Ở đây bạn có thể thấy một số biểu tượng. Con rồng có thể làm hại đứa bé bằng cách làm hại người mẹ; nghĩa là làm hại Giáo hội là làm hại Chúa Giêsu Kitô. Đấng Christ phục sinh trên đường đến Đa-mách với những lời: "Sau-lơ, Sau-lơ! Sao ngươi bắt bớ tôi? ”(Cv 9: 4). Phao-lô bắt bớ và bắt bớ Nhà thờ, và Chúa Giê-xu cho thấy rõ ràng rằng sự bắt bớ Hội Thánh là sự bắt bớ chống lại Ngài.
Bằng cách tước đi sự giúp đỡ mà chúng ta có thể dành cho Giáo hội, chúng ta tước đi sự giúp đỡ của Chúa Giê-xu mà chúng ta có thể dành cho Ngài; phục vụ trong Hội Thánh, chúng ta phục vụ chính Chúa Giê-xu. Chúng tôi đã thấy (12,6), rằng chuyến bay của người vợ vào đồng vắng phản ánh sự ra đi của Giáo hội đến Pella ở phía bên kia sông Giô-đanh trước khi thành Giê-ru-sa-lem bị tàn phá cuối cùng. Nhưng trong chuyến bay của người vợ và trong cuộc truy đuổi của con rồng, John nhìn thấy hai bức tranh rất quen thuộc với những người biết Kinh thánh Cựu ước.
Người vợ chạy trốn trên hai cánh đại bàng lớn. Trong Cựu ước, đôi cánh đại bàng tượng trưng cho vòng tay nâng đỡ của Chúa. "Bạn đã thấy," Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên, "ta đã làm gì với người Ai Cập, và cách ta cưu mang bạn như trên đôi cánh đại bàng, và đưa bạn đến với chính mình" (Xuất 19: 4)."Như một con đại bàng nâng tổ lên, bay lượn trên đàn con của nó, dang rộng đôi cánh của nó, mang chúng và mang chúng trên lông của nó: vậy một mình Chúa đã dẫn dắt nó (dân Y-sơ-ra-ên)" (Phục truyền 32: 11-12).
Có thể lưu ý rằng khi người ta bắt đầu gán cho Kinh thánh một ý nghĩa ngụ ngôn, Hippolytus đã nhìn thấy trên đôi cánh đại bàng một biểu tượng của "hai bàn tay thánh thiện của Đấng Christ dang ra trên Thập tự giá."
Bức tranh thứ hai được kết nối với các dòng sông nước mà con rắn đã hạ thủy. Chúng ta đã thấy rằng con rắn hỗn mang cổ đại là một con rắn biển, và do đó việc liên kết các dòng nước với nó là điều hoàn toàn tự nhiên. Nhưng chúng ta cũng có một bức tranh Cựu ước cho điều này - một bức tranh tương tự. Trong Cựu Ước, nghịch cảnh và sự bắt bớ liên tục được liên kết với những cơn đau xé lòng. "Tất cả nước của bạn và sóng của bạn đã vượt qua tôi" (Thi 41: 8).Đức Chúa Trời hứa với người viết Thi-thiên rằng "nước tràn nhiều sẽ không đến được với người" (Thi 31: 6). Nếu Chúa không giúp họ, thì nước sẽ nhấn chìm họ, dòng suối sẽ tràn qua linh hồn họ. (Thi 123: 4). Khi anh ta đi qua vùng nước, Đức Chúa Trời sẽ ở cùng anh ta (Ê-sai 43: 2).
Đoạn văn này kết thúc với hai bức tranh nữa.
Khi con rắn phóng nước lên người phụ nữ, đất đã giúp người phụ nữ và mở miệng nuốt dòng sông, và người phụ nữ được cứu. Không khó để nhận ra John đã chụp bức ảnh này từ đâu. Ở Tiểu Á, các con sông thường đi vào cát, và sau đó xuất hiện trở lại sau khi đi qua một số khoảng cách dưới lòng đất. Điều này diễn ra gần thành phố Colosse, mà John hẳn đã biết rõ.
Nhưng nó không phải là dễ dàng để hiểu ý nghĩa của bức tranh này. Có lẽ, biểu tượng ở đây là thế này: bản chất tự nhiên đứng về phía con người nếu người đó trung thành với Chúa Giê-xu Christ. Như nhà sử học Froud đã nhấn mạnh, luật đạo đức vận hành trên thế giới, và cuối cùng, nó sẽ tốt cho những người có đạo đức và xấu cho những người vô đạo đức.
Và cuối cùng, John có hình ảnh một con rồng xông vào trận chiến với các thành viên khác và con cái của gia đình người phụ nữ này, tức là với phần còn lại của Giáo hội. Điều này nói lên sự bắt bớ Giáo hội sắp xảy ra.
Dưới con mắt của John, con rồng từ trời giáng xuống đang trong cơn co giật khủng khiếp cuối cùng của nó và sẽ mang đến một làn sóng khủng bố khủng khiếp cho toàn thể gia đình của Giáo hội.
Các bài bình luận (giới thiệu) về toàn bộ sách Khải huyền
Bình luận về Chương 12
Khi chúng ta đọc những lời của lời tiên tri này, lòng chúng ta nên tràn đầy ngợi khen Chúa của chúng ta vì ân điển đã cứu chúng ta khỏi tất cả những gì sắp xảy đến trong thời đại này. Một phước lành khác cho chúng tôi là sự bảo đảm của chiến thắng và vinh quang cuối cùng. Arno S. Gabelin
Giới thiệu
I. BÁO CÁO ĐẶC BIỆT TẠI CANON
Sự độc đáo của cuốn sách cuối cùng của Kinh thánh được thể hiện rõ ràng ngay từ từ đầu tiên - "Khải Huyền", hay trong nguyên bản, "Tận thế". Từ này nghĩa là "bí ẩn được tiết lộ"- tương đương với từ của chúng tôi "Tận thế", loại chữ viết mà chúng ta tìm thấy trong Đa-ni-ên, Ê-xê-chi-ên và Xa-cha-ri trong Cựu ước, nhưng chỉ ở đây trong Tân ước. Nó đề cập đến những tầm nhìn tiên tri về tương lai và sử dụng các biểu tượng, hình ảnh và các thiết bị văn học khác.
Sự mặc khải không chỉ cho thấy sự hoàn thành của mọi điều được báo trước và sự chiến thắng cuối cùng của Đức Chúa Trời và Chiên Con trong tương lai nó cũng kết nối những phần cuối rời rạc của 65 cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh. Trên thực tế, chỉ có thể hiểu được cuốn sách này khi biết toàn bộ Kinh thánh. Hình ảnh, biểu tượng, sự kiện, số, màu sắc, v.v. - Gần chúng ta đã gặp tất cả những điều này trước đó trong Lời Chúa. Có người đã gọi đúng cuốn sách này là “ga chính lớn” của Kinh thánh, bởi vì tất cả các “chuyến tàu” đều đến với nó.
Xe lửa là gì? Những luồng tư tưởng bắt nguồn từ sách Sáng thế ký và theo dõi ý tưởng cứu chuộc xuyên suốt tất cả các sách tiếp theo, những ý tưởng về dân Y-sơ-ra-ên, Dân ngoại, Giáo hội, Sa-tan - kẻ thù của dân Chúa, Kẻ chống Chúa và nhiều hơn nữa .
Khải huyền (kể từ thế kỷ thứ 4 thường bị gọi một cách sai lầm là "Sự khải thị của Thánh John" và hiếm khi là "Sự mặc khải của Chúa Jesus Christ", 1: 1) là đỉnh cao cần thiết của Kinh thánh. Anh ấy cho chúng ta biết mọi thứ sẽ diễn ra như thế nào.
Ngay cả việc đọc lướt qua nó cũng nên coi như là một lời cảnh báo nghiêm khắc đối với những người không tin để ăn năn hối cải, và đối với dân sự của Đức Chúa Trời như một sự khích lệ để tiếp tục kiên định trong đức tin!
Bản thân cuốn sách cho chúng ta biết rằng tác giả của nó là John (1.1.4.9; 22.8), người viết theo lệnh của Chúa Giêsu Kitô, Chúa của ông. Có sức thuyết phục lâu dài và phổ biến rộng rãi bằng chứng bên ngoài xác nhận quan điểm rằng John được đề cập là sứ đồ John, con trai của Zebedee, người đã làm việc nhiều năm tại Ephesus (Tiểu Á, nơi có tất cả bảy nhà thờ được đề cập trong chương 2 và 3). Ông bị Domitian lưu đày đến Patmos, nơi ông mô tả những khải tượng mà Chúa của chúng ta đã cam kết để được nhìn thấy ông. Sau đó, ông trở về Ê-phê-sô, nơi ông qua đời ở tuổi thanh xuân, đầy tháng. Justin Martyr, Irenaeus, Tertullian, Hippolytus, Clement of Alexandria, và Origen đều gán cuốn sách này cho John. Gần đây hơn, một cuốn sách được tìm thấy ở Ai Cập có tên là Apocrypha of John (khoảng năm 150 SCN), cuốn sách này hoàn toàn chắc chắn mô tả Khải Huyền cho John, anh trai của James.
Người phản đối quyền tác giả đầu tiên của sứ đồ là Dionysius của Alexandria, nhưng ông không muốn công nhận John là tác giả của sách Khải Huyền vì lý do ông chống lại giáo lý của Vương quốc Millennial (Khải huyền 20). Những đề cập mơ hồ, không có căn cứ của ông trước hết về John Mark và sau đó đến "John the Presbyter" như những tác giả có thể có của sách Khải Huyền không thể chống lại bằng chứng thuyết phục như vậy, mặc dù nhiều nhà thần học tự do hơn đương thời cũng bác bỏ quyền tác giả của sứ đồ John. Trong lịch sử nhà thờ, không có bằng chứng xác nhận sự tồn tại của một người như John the presbyter (trưởng lão), ngoại trừ tác giả của 2 và 3 trong các thư tín của John. Nhưng hai bức thư này được viết theo cùng một phong cách như 1 John, và cũng rất giống về sự đơn giản và từ vựng của Hev. từ John.
Nếu bằng chứng bên ngoài đưa ra ở trên là khá mạnh, thì bằng chứng nội bộ không chắc chắn như vậy. Từ vựng của phong cách Hy Lạp "Semitic" khá thô thiển (thậm chí có một số cách diễn đạt mà các nhà ngữ văn học gọi là dấu chấm, lỗi văn phong), cũng như trật tự từ, thuyết phục nhiều người rằng người viết Sách Khải huyền không thể viết Phúc âm.
Tuy nhiên, những khác biệt này là điều dễ hiểu, ngoài ra, có nhiều điểm tương đồng giữa các cuốn sách này.
Ví dụ, một số người tin rằng Khải Huyền đã được viết sớm hơn nhiều, vào những năm 50 hoặc 60 (dưới thời trị vì của Claudius hoặc Nero), và Sách Phúc Âm John đã viết nhiều sau đó, vào những năm 90, khi anh ấy hoàn thiện kiến thức của mình về ngôn ngữ Hy Lạp. Tuy nhiên, lời giải thích này rất khó chứng minh.
Có thể là khi Gioan viết Phúc âm, ông đã có một người ghi chép, và trong thời gian bị đày đến Patmos, ông hoàn toàn ở một mình. (Điều này hoàn toàn không vi phạm giáo lý về sự soi dẫn, vì Đức Chúa Trời sử dụng phong cách cá nhân của tác giả, không phải phong cách khái quát của tất cả các sách trong Kinh thánh.) Cả trong Phúc âm Giăng và trong Khải huyền, chúng ta đều tìm thấy những chủ đề chung, chẳng hạn như ánh sáng và bóng tối. Các từ "Chiên", "vượt qua", "từ", "trung thành", "nước sống" và những từ khác cũng hợp nhất hai tác phẩm này. Ngoài ra, cả Giăng (19,37) và Khải Huyền (1,7) đều trích dẫn Xa-cha-ri (12,10), trong khi nghĩa "bị đâm thủng" không được dùng từ mà chúng ta tìm thấy trong Bản Bảy Mươi, mà là một từ hoàn toàn khác với cùng một nghĩa. (Phúc âm và Khải huyền sử dụng động từ ekkentesan; trong bản Septuagint in Zechariah hình dạng của ông ấy katorchesanto.)
Một lý do khác cho sự khác biệt về từ vựng và văn phong giữa các sách Phúc âm và sách Khải huyền là các thể loại văn học rất khác nhau. Ngoài ra, trong sách Khải Huyền, phần lớn cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ được mượn từ những mô tả phổ biến trong Cựu ước.
Do đó, quan điểm truyền thống cho rằng sứ đồ Giăng, con trai của Xê-bê-đê và là anh của Gia-cơ, đã thực sự viết sách Khải Huyền có cơ sở lịch sử vững chắc, và mọi vấn đề nảy sinh có thể được giải quyết mà không phủ nhận quyền tác giả của ông.
III. THỜI GIAN VIẾT
Theo một số người, niên đại sớm nhất cho việc viết sách Khải Huyền là những năm 50 hoặc cuối những năm 60. Như đã lưu ý, điều này phần nào giải thích phong cách nghệ thuật kém nghệ thuật của Khải Huyền.
Một số người tin rằng con số 666 (13,18) là một dự đoán về hoàng đế Nero, người được cho là sẽ sống lại.
(Trong tiếng Do Thái và tiếng Hy Lạp, các chữ cái cũng có giá trị số. Ví dụ, aleph và alpha - 1, beth và beta - 2, v.v. Do đó, bất kỳ tên nào cũng có thể được biểu diễn bằng số. Điều thú vị là tên tiếng Hy Lạp là Jesus ( Iesous) ký hiệu là 888. Con số tám là con số của sự khởi đầu mới và sự phục sinh. Người ta tin rằng ký hiệu của các chữ cái trong tên của con thú tương ứng là 666. Sử dụng hệ thống này và thay đổi một chút cách phát âm, "Caesar Nero" có thể được biểu thị bằng số 666. Các tên khác có thể được mô tả bằng số này , nhưng chúng ta cần tránh những giả định hấp tấp như vậy.)
Điều này gợi ý một ngày sớm. Việc sự kiện này không xảy ra không phản ánh cách nhìn nhận của cuốn sách. (Có lẽ ông ta lập luận rằng sách Khải Huyền được viết muộn hơn nhiều so với triều đại của Nero.) Các Giáo Phụ chỉ ra một cách khá cụ thể rằng cuối triều đại Domitian (khoảng năm 96) là thời điểm John ở trên Patmos, nơi ông nhận được sách Khải Huyền. Vì ý kiến này lâu đời hơn, có cơ sở và được phổ biến rộng rãi trong các Cơ đốc nhân chính thống, nên có lý do chính đáng để chấp nhận nó.
IV. MỤC ĐÍCH VIẾT VÀ CHỦ ĐỀ
Chìa khóa để hiểu sách Khải Huyền rất đơn giản - hãy tưởng tượng rằng nó được chia thành ba phần. Chương 1 mô tả khải tượng của Giăng nơi ông nhìn thấy Chúa Giê-su Christ trong chiếc áo choàng của một Thẩm phán đang đứng giữa bảy nhà thờ. Chương 2 và 3 trình bày thời đại của Giáo hội mà chúng ta đang sống. 19 chương còn lại đề cập đến các sự kiện trong tương lai sau khi kết thúc thời đại Giáo hội. Bạn có thể chia sách như thế này:
1. John đã thấy gì nghĩa là khải tượng về Đấng Christ với tư cách là Thẩm phán của các Hội thánh.
2. Là gì: tổng quan về thời đại của Giáo Hội từ khi các sứ đồ qua đời đến khi Đấng Christ đưa các thánh của Ngài lên trời (chs. 2 và 3).
3. Điều gì sẽ xảy ra sau đó: một mô tả về các sự kiện trong tương lai sau khi các thánh đồ được tôn vinh vào Vương quốc Vĩnh cửu (ch. 4-22).
Nội dung của phần này của sách rất dễ nhớ bằng cách vẽ sơ đồ sau: 1) chương 4-19 mô tả đại nạn, một thời kỳ kéo dài ít nhất bảy năm, khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét dân Y-sơ-ra-ên và những người ngoại không tin; Tòa án này được mô tả với sự trợ giúp của các vật tượng hình như sau: a) bảy con dấu; b) bảy cái kèn; c) bảy cái bát; 2) Các chương 20-22 trình bày về sự tái lâm của Chúa Giê-su Christ, sự trị vì của Ngài trên trái đất, Sự phán xét trên ngai vàng vĩ đại và Vương quốc vĩnh cửu. Trong Đại nạn, phong ấn thứ bảy chứa bảy chiếc kèn. Và tiếng kèn thứ bảy cũng là tiếng kèn bảy bát. Do đó, Đại nạn có thể được mô tả trong sơ đồ sau:
NGUYÊN TẮC 1-2-3- 4-5-6-7 |
|
PIPES 1-2-3-4-5-6-7 |
|
BÚP BÊ 1-2-3-4-5-6-7 |
Chèn các tập vào sách
Sơ đồ trên cho thấy dòng suy nghĩ chính của toàn bộ sách Khải Huyền. Tuy nhiên, thường xuyên có những điểm lạc đề trong quá trình tường thuật, mục đích của việc này là giới thiệu cho người đọc những nhân vật và sự kiện quan trọng khác nhau của cơn đại nạn. Một số nhà văn gọi chúng là interludes, hoặc interludes. Dưới đây là những kết luận chính:
1. 144.000 vị thánh Do Thái bị phong ấn (7: 1-8).
2. Dân ngoại tin vào thời kỳ này (7: 9-17).
3. Thiên thần mạnh mẽ với một cuốn sách (ch. 10).
4. Hai nhân chứng (11: 3-12).
5. Y-sơ-ra-ên và con rồng (ch. 12).
6. Hai con thú (ch. 13).
7. 144,000 với Đấng Christ trên Núi Si-ôn (14: 1-5).
8. Tin lành ngọn nến thiên thần (14: 6-7).
9. Thông báo sơ bộ về sự sụp đổ của Ba-by-lôn (14,8).
10. Cảnh cáo những ai thờ phượng con thú (14: 9-12).
11. Thu hoạch và thu hoạch nho (14: 14-20).
12. Sự hủy diệt của Ba-by-lôn (17.1 - 19.3).
Chủ nghĩa tượng trưng trong cuốn sách
Ngôn ngữ của sách Khải Huyền chủ yếu là tượng trưng. Các con số, màu sắc, khoáng chất, đá quý, con thú, ngôi sao và đèn đều tượng trưng cho con người, sự vật hoặc các chân lý khác nhau.
May mắn thay, một số biểu tượng này được giải thích trong chính cuốn sách. Ví dụ, bảy ngôi sao là các Thiên thần của bảy Hội thánh (1,20); con rồng lớn là ma quỷ, hay satan (12,9). Chìa khóa để hiểu một số biểu tượng khác được tìm thấy trong các phần khác của Kinh thánh. Bốn con vật (4,6) gần giống như bốn con vật trong Ê-xê-chi-ên (1,5-14). Và Ê-xê-chi-ên (10:20) nói rằng họ là ca-rô-bin-xơn. Báo, gấu và sư tử (13,2) nhắc chúng ta nhớ đến Đa-ni-ên (7), nơi những loài động vật hoang dã này đại diện cho các đế quốc trên thế giới: Hy Lạp, Ba Tư và Ba-by-lôn. Các biểu tượng khác không có lời giải thích rõ ràng trong Kinh thánh, vì vậy người ta phải rất cẩn thận trong việc giải thích chúng.
Mục đích viết sách
Khi nghiên cứu sách Khải huyền, và thực sự là toàn bộ Kinh thánh, chúng ta phải nhớ rằng có sự khác biệt giữa Giáo hội và dân Y-sơ-ra-ên. Hội Thánh là một dân thuộc về thiên đàng, các phước lành của họ là thuộc linh, sự kêu gọi của họ là được chia sẻ vinh quang của Đấng Christ với tư cách là Hiền thê của Ngài. Y-sơ-ra-ên là dân tộc cổ xưa của Đức Chúa Trời sống trên đất, là người mà Đức Chúa Trời đã hứa ban đất Y-sơ-ra-ên và một vương quốc theo nghĩa đen trên đất dưới sự lãnh đạo của Đấng Mê-si. Giáo Hội đích thực được đề cập trong ba chương đầu, và sau đó chúng ta không thấy Giáo Hội cho đến lễ thành hôn của Chiên Con (19: 6-10).
Về bản chất, thời kỳ Đại Nạn (4: 1 - 19: 5) chủ yếu là thời kỳ của người Do Thái.
Cuối cùng, vẫn phải nói thêm rằng không phải tất cả Cơ đốc nhân đều giải thích sách Khải huyền theo cùng một cách như đã chỉ ra ở trên. Một số người tin rằng những lời tiên tri trong sách này đã được ứng nghiệm hoàn toàn trong lịch sử của Hội thánh đầu tiên. Những người khác dạy rằng sách Khải Huyền là một bức tranh liên tục về Giáo Hội trong mọi thời đại, từ Giăng cho đến cuối cùng.
Cuốn sách này dạy tất cả con cái của Đức Chúa Trời rằng sống cho thoáng qua là vô nghĩa. Nó khuyến khích chúng ta làm chứng cho những người đã mất và khuyến khích chúng ta kiên nhẫn chờ đợi ngày Chúa trở lại. Đối với những người không tin Chúa, đây là một cảnh báo quan trọng rằng một cái chết khủng khiếp đang chờ đợi tất cả những ai từ chối Đấng Cứu Rỗi.
Kế hoạch
I. GÌ JOHN SAW (Chương 1)
A. Chủ đề cuốn sách và lời chào (1: 1-8)
B. Khải tượng của Đấng Christ trong trang phục tư pháp (1: 9-20)
II. LÀ GÌ: THÔNG ĐIỆP TỪ CHÚA CỦA CHÚNG TÔI (Ch. 2 - 3)
A. Thông điệp cho Hội thánh Ê-phê-sô (2: 1-7)
B. Thông điệp cho Nhà thờ Smyrna (2: 8-11)
C. Thư gửi Nhà thờ Pergamon (2: 12-17)
D. Thư gửi Nhà thờ Thyatira (2: 18-29)
E. Thư gửi Nhà thờ Sardis (3: 1-6) F. Thư gửi Nhà thờ Philadelphia (3: 7-13)
G. Thông điệp cho Hội thánh Lao-đi-xê (3: 14-22)
III. ĐIỀU GÌ XẢY RA SAU ĐÂY (Ch. 4 - 22)
A. Tầm nhìn về Ngôi của Đức Chúa Trời (Ch. 4)
B. Chiên Con và Cuốn sách được niêm phong bằng bảy con dấu (Ch. 5)
C. Sự phá vỡ bảy phong ấn (Ch. 6)
D. Được cứu trong Đại nạn (Ch. 7)
D. Con dấu thứ bảy. Bảy chiếc kèn bắt đầu thổi (Ch. 8 - 9)
E. Strong Angel with a book (Ch. 10)
G. Hai nhân chứng (11: 1-14) H. Kèn thứ bảy (11: 15-19)
I. Các tác nhân chính trong Đại nạn (Ch. 12-15)
J. Bảy bát cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Ch. 16)
K. Sự sụp đổ của Ba-by-lôn vĩ đại (Ch. 17 - 18)
M. Sự đến của Đấng Christ và Vương quốc Ngàn năm của Ngài (19: 1 - 20: 9).
N. Sự phán xét đối với Sa-tan và tất cả những người không tin (20: 10-15)
A. Trời mới và đất mới (21,1 - 22,5)
P. Những lời cảnh báo, sự an ủi, lời mời gọi và phước lành cuối cùng (22: 6-21)
I. Các tác nhân chính trong Đại nạn (Ch. 12-15)
12,1 Một dấu hiệu tuyệt vời đã xuất hiện trên thiên đàngđó là một người phụ nữ mặc áo che nắng; mặt trăng ở dưới chân nàng, và trên đầu nàng đội vương miện mười hai ngôi sao. Người vợ- Đây là Israel.
Mặt trời, mặt trăng và các vì sao mô tả vinh quang và quyền thống trị đã hứa cho dân chúng trong vương quốc sắp tới, cũng như chúng đại diện cho quyền lực hoàn toàn của Giô-sép đối với cha, mẹ và anh em của ông (Sáng 37: 9-11).
12,2 Người phụ nữ đang chuyển dạ, chờ đợi Sinhđứa trẻ. Những câu này phù hợp với nhiều điểm trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên mà không có bất kỳ dấu hiệu nào về khoảng thời gian giữa các sự kiện hoặc rằng những sự kiện này nhất thiết phải xảy ra theo trình tự thời gian.
12,3 Khác điềm báo trên bầu trời - bốc lửa - rồng đỏ bảy đầu mười sừng và với một diadem trên mỗi đầu. Con rồng là Satan, nhưng vì mô tả này lặp lại 13: 1, nói về Đế chế La Mã được phục hồi, nên có thể Satan được miêu tả là người truyền cảm hứng cho sức mạnh thế giới này.
12,4-5 với một làn sóng cái đuôi rồng quét trên trái đất một phần ba các ngôi sao- có lẽ là dấu hiệu của một cuộc chiến trên trời, sẽ xảy ra ở giữa cơn đại nạn và kết thúc với việc các thiên thần sa ngã bị đuổi khỏi trời xuống đất (xem các câu 8-9).
Con rồng sẵn sàng ăn tươi nuốt sống đứa bé, ngay khi anh ấy sẽ được sinh ra.Điều này đã được thực hiện trong một nỗ lực của Herod Đại đế, một chư hầu của La Mã, nhằm tiêu diệt vị Vua mới sinh của người Do Thái. em bé nam, chắc chắn là Chúa Giêsu, người phải cai trị tất cả các quốc gia bằng một thanh sắt.Ở đây, mô tả nhảy từ sự ra đời của Ngài đến sự cất lên của Ngài.
12,6 Thời đại hiện nay của Giáo hội được đặt trong khoảng từ câu 5 đến câu 6. Trong cơn đại nạn, một bộ phận dân Y-sơ-ra-ên sẽ buộc phải chạy trốn đến một nơi ẩn náu bí mật. trong sa mạc(một số người tin rằng đây là Petra).
Những người này sẽ ở ẩn trong ba năm rưỡi.
12,7 Trên bầu trờiđang xảy ra chiến tranh giữa Michael và các thiên thần của anh ấy một mặt, và rồng và các thiên thần của anh ấy- với một cái khác. Nó sẽ xảy ra vào giữa cơn đại nạn. Tổng lãnh thiên thần Michael giúp dân Y-sơ-ra-ên trong công việc của họ (Dân. 12: 1).
12,8-9 Con rồng bị hỏng hoàn toàn và mất tất cả quyền truy cập Trên bầu trời.
Anh ta và những tay sai thiên thần của anh ta đúc xuống trái đất. Tuy nhiên, đây vẫn chưa phải là số phận cuối cùng của họ (xem 20: 1-3: 10). Lưu ý cách John mô tả con rồng: con rồng vĩ đại, con rắn cổ đại, ma quỷ, Satan, kẻ lừa dối cả vũ trụ.
12,10 Sự trục xuất của con rồng đi kèm với ồn ào cảm thán bầu trời, công bố rằng sự khải hoàn của Đức Chúa Trời và ngày chiến thắng cho dân Ngài đã đến.
Đây là hương vị của Vương quốc Millennial. Ngoài ra, đó là một sự kiện huy hoàng - kẻ tố cáo anh em chúng ta bị hạ bệ.
12,11 Tin nhắn vẫn tiếp tục.
Những người Do Thái tin Chúa bị bức hại thắng xảo trá Bởi huyết Chiên Con và lời làm chứng của Ngài. Chiến thắng của họ dựa trên cái chết của Đấng Christ, và lời khai của họ thực hiện bằng cái chết của chính mình. Trung thành với Ngài, họ đã đóng ấn lời khai của anh ấy bằng máu của họ.
12,12-13 Bầu trời có lẽ chúc vui vẻ rằng con rồng đã biến mất, nhưng đối với đất liền và biểnĐây là một tin xấu! Ma quỷ biết Gì Đến lúc rồi ngắn gọn, và có ý định trút cơn thịnh nộ của mình càng rộng càng tốt. Đặc biệt, cơn thịnh nộ của ông nhắm vào dân Y-sơ-ra-ên, dân tộc mà Đấng Mê-si đã đến.
12,14 Đối với tàn dư trung thành của người Do Thái có hai cánh của một con đại bàng lớn, cho phép anh ta nhanh chóng trốn thoát đến nơi ẩn náu của mình trong sa mạc.(Một số người cho rằng đôi cánh biểu thị một lực lượng không quân lớn.) Ở đó, tàn tích này sẽ được chăm sóc và bảo vệ khỏi các cuộc tấn công của rắn trong ba năm rưỡi ( thời gian, lần và nửa thời gian).
12,15-16 Cố gắng ngăn Israel trốn thoát con rắnđể sau khi mọi người lớn con sông, nhưng trận động đất nuốt chửng nước, và ma quỷ vẫn bị lừa dối.
12,17 Tức giận vì sự sỉ nhục đó, anh ta cố gắng trả thù những người Do Thái còn ở lại đất nước, một phần của những người Do Thái đã chứng minh chân lý của đức tin bằng cách tuân giữ. Điều răn của Chúa và đã có lời chứng của Chúa Giê-xu.
Sự mặc khải của Chúa Giê Su Ky Tô, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để cho các tôi tớ của Ngài thấy điều gì sẽ đến sớm.
người đã làm chứng cho lời của Đức Chúa Trời và lời chứng của Chúa Giê Su Ky Tô, và những gì anh ta đã thấy
Phước cho kẻ đọc và nghe những lời trong lời tiên tri này, và giữ những gì đã viết trong đó, vì thời gian đã đến.
Cuốn sách này đôi khi được gọi là Sự khải thị và đôi khi - Tận thế. Nó bắt đầu bằng những từ: "Sự mặc khải của Chúa Giê Su Ky Tô", không có nghĩa là sự mặc khải Về Chúa Giêsu Kitô, và sự mặc khải được ban cho Chúa ơi. Sự khải thị bằng tiếng Hy Lạp tận thế, và từ này có lịch sử riêng của nó.
1. tận thế bao gồm hai từ: một PO, Nghĩa là gì tránh xa và calupsis - cover, và đó là lý do tại sao tận thế có nghĩa tiết lộ, tiết lộ. Ban đầu, từ này không hoàn toàn là tôn giáo, mà chỉ đơn giản có nghĩa là phơi bày sự thật nào đó. Nhà sử học Hy Lạp Plutarch sử dụng từ này theo một cách rất thú vị (“Cách phân biệt kẻ xu nịnh với bạn bè”, 32). Ông kể rằng một ngày nọ, Pythagoras đã công khai khiển trách một trong những học trò tận tụy của mình, và cách người thanh niên này đi và thắt cổ tự tử. “Kể từ đó, Pythagoras không bao giờ hướng dẫn bất cứ ai trước mặt người ngoài nữa, bởi vì những sai lầm phải được điều trị giống như một căn bệnh truyền nhiễm, và bất kỳ chỉ dẫn nào và lời giải thích (khải huyền) phải được thực hiện trong bí mật. Nhưng sau đó tận thếđã trở thành một từ độc quyền của Cơ đốc giáo.
2. Nó được sử dụng để tiết lộ ý muốn của Đức Chúa Trời để chỉ đạo hành động của chúng ta. Vì vậy, Phao-lô nói rằng ông đến Giê-ru-sa-lem bởi sự mặc khải (khải huyền). Anh ấy đi vì Chúa nói với anh ấy rằng anh ấy muốn anh ấy (Ga-la-ti 2: 2).
3. Nó được dùng để bày tỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời cho con người. Phúc âm mà Phao-lô rao giảng không đến từ một người đàn ông, nhưng bởi sự mặc khải. (khải huyền) Chúa Giêsu Kitô (Ga-la-ti 1:12). Thông điệp của Nhà thuyết giáo tới Hội thánh Cơ đốc giáo— sự mặc khải (1 Cô 14: 6).
4. Nó cũng được sử dụng để tiết lộ bí mật của Đức Chúa Trời cho con người, đặc biệt là trong sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ. (Rô-ma 14:24; Ê-phê-sô 3: 3).
5. Nó được sử dụng đặc biệt cho sự mặc khải về quyền năng và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ đến trong những ngày cuối cùng; đây sẽ là sự mặc khải về sự phán xét công bình (Rô 2: 5);đối với Cơ đốc nhân, nó sẽ là một sự mặc khải "để ca ngợi, tôn vinh và vinh quang" (1 Phi-e-rơ 1: 7), duyên dáng (1 Phi-e-rơ 1:13), vui sướng (1 Phi 4:13).
Trước khi chuyển sang cách sử dụng từ cụ thể hơn tận thế, hai sự kiện phải được lưu ý.
1. Sự mặc khải có liên quan đặc biệt đến công việc của Đức Thánh Linh. (Ê-phê-sô 1:17).
2. Cần phải hiểu rằng ở đây trước mắt chúng ta là hình ảnh của toàn bộ đời sống Cơ đốc nhân, bởi vì không có phần nào của nó mà không được sự mặc khải của Đức Chúa Trời soi sáng. Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta những gì chúng ta phải làm và nói; trong Chúa Giê-xu Christ, Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, vì ai đã thấy Chúa Giê-xu, tức là đã thấy Cha. (Giăng 14: 9), và cuộc sống chuyển sang sự mặc khải cuối cùng và cuối cùng, trong đó sẽ có sự phán xét cho những ai không vâng lời Đức Chúa Trời, và ân điển, vinh quang và niềm vui cho những ai ở trong Chúa Giê Su Ky Tô. Mặc khải không phải là một ý tưởng thần học cụ thể; đó là những gì Đức Chúa Trời ban cho bất cứ ai sẵn sàng lắng nghe.
Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang ý nghĩa cụ thể của từ tận thế, có liên quan đến cuốn sách này.
Người Do Thái từ lâu đã không còn hy vọng rằng họ có thể nhận được phần thưởng do họ là những người được chọn bằng nỗ lực của chính họ, và do đó họ hy vọng vào sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời. Để làm được điều này, họ đã chia tất cả thời gian thành hai thế kỷ - thành thế kỷ hiện tại, chịu sự điều chỉnh, và thế kỷ tới,đó là thời đại của Đức Chúa Trời. Và ở giữa là thời kỳ đại nạn. Vào thời đại giữa Cựu ước và Tân ước, người Do Thái đã viết nhiều sách nói về thời kỳ cuối cùng khủng khiếp và niềm hạnh phúc sắp đến. Những cuốn sách này được gọi là ngày tận thế; Khải Huyền là một cuốn sách như vậy. Mặc dù không có gì khác giống trong Tân ước, nhưng nó thuộc thể loại văn học tiêu biểu cho thời đại giữa Cựu ước và Tân ước. Có một cái gì đó hoang đường và không thể hiểu được về những cuốn sách này, bởi vì họ cố gắng mô tả những gì không thể diễn tả được. Mặc khải rất khó để hiểu chính xác vì chủ đề và chủ đề mà nó được dành cho.
Khải Huyền 1: 1-3 (tiếp theo) Nghĩa là Khải Huyền của Đức Chúa Trời
Đoạn văn này cho thấy ngắn gọn cách mặc khải đến được với mọi người.
1. Sự mặc khải đến từ Đức Chúa Trời, nguồn gốc của mọi lẽ thật. Mọi sự thật được con người khám phá đều chứa đựng hai yếu tố: đó là sự khám phá của trí óc con người và món quà từ Thượng đế. Tuy nhiên, điều quan trọng cần nhớ là một người sẽ không bao giờ tạo ra sự thật, và nhận được cô ấy từ Chúa. Chúng ta cũng nên nhớ rằng anh ấy nhận được nó theo hai cách. Con người hiểu nó như một kết quả các cuộc tìm kiếm nghiêm túc.Đức Chúa Trời ban cho con người lý trí, và do đó Ngài thường nói với chúng ta qua tâm trí của chúng ta. Tất nhiên, Ngài không tin tưởng sự thật cho những ai quá lười biếng để suy nghĩ về nó. Nó đạt được kết quả là cung kính mong đợi.Đức Chúa Trời ban sự thật của Ngài cho những ai không chỉ suy nghĩ kỹ về nó, mà còn bình tĩnh chờ đợi sự mặc khải của nó trong lời cầu nguyện và lòng sùng kính. Nhưng một lần nữa, chúng ta phải nhớ rằng cầu nguyện và sùng kính Đức Chúa Trời không phải là một hành động hoàn toàn thụ động, mà là sự tôn kính lắng nghe tiếng nói của Đức Chúa Trời.
2. Đức Chúa Trời đã ban sự mặc khải của Ngài cho Chúa Giê Su Ky Tô. Kinh thánh không làm cho Chúa Giê-xu trở thành một Đức Chúa Trời thứ hai; đúng hơn, nó nhấn mạnh sự lệ thuộc tuyệt đối của Ngài vào Đức Chúa Trời. Chúa Giê-su nói: “Sự dạy dỗ của tôi không phải của tôi, mà là của Đấng đã sai tôi.” (Giăng 7:16)."Tôi ... không làm gì cho tôi, nhưng như Cha tôi đã dạy tôi, vì vậy tôi nói" (Giăng 8:28)."Vì tôi không nói về mình, nhưng Cha là Đấng đã sai tôi, Người đã ban cho tôi một điều răn phải nói và điều gì phải nói" (Giăng 12:49). Chúa Giê-xu công bố lẽ thật của Đức Chúa Trời cho con người, và đó là lý do tại sao sự dạy dỗ của Ngài là duy nhất và cuối cùng.
3. Chúa Jêsus đã ban sự thật này cho Giăng qua thiên sứ của Ngài (Khải 1.1). Vì vậy, tác giả của sách Khải Huyền là một đứa trẻ cùng thời với ông. Trong giai đoạn lịch sử đó, sự siêu việt (không thể biết được) của Đức Chúa Trời được đặc biệt ý thức. Nói cách khác, họ rất ấn tượng về sự khác biệt giữa Chúa và người, đến nỗi họ cho rằng không thể giao tiếp trực tiếp giữa Chúa và người, và những người trung gian luôn cần thiết cho việc này. Trong Cựu Ước, Môi-se nhận luật pháp trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời. (Ví dụ: 19 và 20), và Tân Ước nói hai lần rằng luật pháp được tạo ra với chức vụ của các thiên thần. (Công vụ 7:53; Ga-la-ti 3:19).
4. Cuối cùng, mặc khải được trao cho John. Có điều gì đó cao siêu về điều này khi bạn nghĩ về vai trò của con người trong việc truyền tải sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cần tìm một người mà Ngài có thể giao phó lẽ thật của Ngài và người mà Ngài có thể dùng làm miệng của Ngài.
5. Lưu ý Nội dung mặc khải cho John. Đây là tiết lộ của "việc gì phải sớm" (1.1). Có hai từ quan trọng ở đây: thứ nhất, quá hạn. Lưu ý rằng không có gì ngẫu nhiên trong lịch sử, nó có mục đích riêng của nó. Thứ hai, Sớm.Điều này là bằng chứng cho thấy việc sử dụng Khải Huyền như một loại bảng bí ẩn nào đó về các sự kiện trong tương lai có thể xảy ra trong một nghìn năm là sai. Theo quan điểm của John, những gì được nói đến trong sách Khải Huyền phải diễn ra ngay lập tức. Do đó, Khải Huyền phải được giải thích trong bối cảnh thời đó.
Khải Huyền 1: 1-3 (tiếp theo) Tôi tớ của Đức Chúa Trời
Từ nô lệđược sử dụng hai lần trong đoạn văn này. Chúa đã ban cho sự mặc khải nô lệ Trân trọng nô lệ John của anh ấy. Trong tiếng Hy Lạp nó là doulos, bằng tiếng Do Thái - ebedh. Cả hai từ đều khó dịch. Thường xuyên doulos dịch là nô lệ. Trên thực tế, một tôi tớ thật sự của Đức Chúa Trời là nô lệ. Một người hầu có thể nghỉ hưu khi anh ta vui lòng; anh ta có giờ làm việc và nghỉ ngơi cố định; anh ta làm việc với một mức phí nhất định, có ý kiến riêng của mình và có thể mặc cả khi nào và với mức độ anh ta sẽ làm việc. Người nô lệ bị tước đoạt điều này; anh ta là tài sản hoàn toàn của chủ mình, không có ý chí và thời gian của anh ta. Từ doulos và ebedh cho biết sự phục tùng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải tuyệt đối như thế nào.
Rất thú vị khi lưu ý những lời này trong Kinh thánh dùng để chỉ ai.
Áp-ra-ham là tôi tớ của Đức Chúa Trời (Sáng 26:24). Môi-se là tôi tớ của Đức Chúa Trời (2 Sử 24: 6; Nê 1: 7; 10:29; Thi 104: 26; Đan. 9:11). Gia-cốp là tôi tớ của Đức Chúa Trời (Ê-sai 44: 1-2; 45: 4; Ê-xê-chi-ên 37:25). Caleb và Joshua - Những người hầu của Chúa (Dân số ký 14:24; Giô-suê 24:29; Quan xét 2: 8). Sau Môi-se, Đa-vít thường được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời. (1 Các Vua 8:66; 11:36; 2 Các Vua 19:34; 20: 6; 1 Sử 17: 4; Thi 132: 10; 144: 10; trong các tiêu đề để Ps. 17 và 35; Ps. 88,4; Ê-đi-xơn. 34,24). Elijah - Tôi tớ của Chúa (2 Các Vua 9:36; 10:10). isai Tôi là tôi tớ của Chúa (Ê-sai 20: 3); Gióp là tôi tớ của Đức Chúa Trời (Gióp 1: 8; 42: 7). Các nhà tiên tri là tôi tớ của Đức Chúa Trời (2 Các Vua 21:10; A-mốt 3: 7). Các sứ đồ là tôi tớ của Đức Chúa Trời (Phi-líp 1: 1; Tít 1: 1; Gia-cơ 1: 1; Giu-đe 1; Rô-ma 1: 1; 2 Cô 4: 5). Một người như Epaphras là nô lệ của Chúa Giê-xu Christ (Cô-lô-se 4:12). Tất cả các Cơ đốc nhân đều là tôi tớ của Đấng Christ (Ê-phê-sô 6: -6). Từ đó chúng ta có thể đi đến các kết luận sau.
1. Những người vĩ đại nhất coi việc được làm tôi tớ của Đức Chúa Trời là một vinh dự.
2. Điều thú vị là lưu ý phạm vi chức vụ của họ: Moses nhà lập pháp; người lang thang dũng cảm Abraham; người chăn cừu David, ca sĩ thân yêu của Y-sơ-ra-ên và vua của nó; Caleb và Joshua là những chiến binh và những người năng động; Ê-li và Ê-sai là những tiên tri và người của Đức Chúa Trời; Job - chung thủy và gặp khó khăn; những sứ đồ mang sứ điệp của Chúa Giê-xu đến với dân chúng; mỗi Cơ đốc nhân là người hầu của Chúa.Đức Chúa Trời có thể sử dụng bất cứ ai đồng ý phục vụ Ngài.
Khải Huyền 1: 1-3 (tiếp theo) Phước cho Đức Chúa Trời
Đoạn văn này kết thúc với ba phước lành.
1. Phúc cho người đọc những lời này. Người đọc - trong trường hợp này, không phải một người tự đọc, mà là người đọc lời Chúa một cách công khai trước sự chứng kiến của cả cộng đoàn. Việc đọc Kinh thánh là trung tâm của mọi buổi lễ trong hội đường Do Thái. (Lu-ca 4:16; Công vụ 13:15). Trong nhà hội Do Thái, bảy thành viên bình thường của cộng đồng đọc Kinh Thánh cho cộng đồng nghe, nhưng nếu có mặt một thầy tế lễ hoặc một người Lê-vi, thì quyền tối thượng thuộc về anh ta. Giáo hội Cơ đốc đã vay mượn nhiều từ trình tự của buổi lễ trong nhà hội, và việc đọc Kinh thánh vẫn là một phần trọng tâm của buổi lễ. Mô tả sớm nhất về dịch vụ nhà thờ Cơ đốc được tìm thấy trong Justin Martyr; nó bao gồm việc đọc "những lời nói của các sứ đồ (tức là, các sách Phúc âm), và các tác phẩm của các nhà tiên tri" (Justin Martyr: 1,67). Với thời gian đọc hiểuđã trở thành một quan chức trong Giáo hội. Tertullian phàn nàn, trong số những điều khác, rằng trong các cộng đồng dị giáo, một người có thể có được một vị trí chính thức quá nhanh nếu không được đào tạo thích hợp cho việc này. Ông viết: “Và do đó, điều xảy ra là hôm nay họ có một giám mục, và ngày mai một giám mục khác, hôm nay ông là phó tế, và ngày mai là một độc giả” (Tertullian: “Các quy định chống lại dị giáo”, 41).
2. Nghe những lời này là có phước. Chúng ta làm tốt nếu chúng ta nhớ rằng đặc ân được nghe lời Chúa bằng ngôn ngữ của chúng ta là tuyệt vời như thế nào, và quyền này được mua một cách đắt giá. Người ta đã chết để trao nó cho chúng ta; và các giáo sĩ chuyên nghiệp đã cố gắng trong một thời gian dài để giữ những ngôn ngữ cổ, khó hiểu cho người dân. Tuy nhiên, cho đến ngày nay, mọi công việc đang được thực hiện để cung cấp cho mọi người Kinh thánh bằng ngôn ngữ của họ.
3. Phúc cho người biết giữ những lời này. Nghe lời Chúa là một đặc ân; vâng lời Ngài là một bổn phận. Không có cảm giác Cơ đốc nhân chân chính nào trong anh ta, người nghe lời và quên hoặc cố tình phớt lờ nó.
Điều này càng quan trọng hơn vì thời gian đã gần kề. (1,3). Giáo hội sơ khai sống trong niềm mong đợi sống động về sự tái lâm của Chúa Giê Su Ky Tô, và sự trông đợi này là niềm hy vọng chắc chắn của họ khi gặp nạn và là dấu hiệu cảnh báo liên tục. Bất kể điều này là gì, không ai biết khi nào anh ta sẽ được gọi từ trái đất và, để anh ta gặp được Đức Chúa Trời với hy vọng, anh ta cần bổ sung sự lắng nghe bằng sự vâng lời.
Khải Huyền chứa bảy phúc lành.
1. Phúc cho những ai chúng ta vừa nói. Phúc cho tất cả những ai đọc Lời, nghe và vâng theo Lời ấy.
2. Phước cho những kẻ chết trong Chúa (14, -13). Đây có thể được gọi là hạnh phúc thiên đàng của những người bạn của Đấng Christ trên đất.
3. Phúc thay ai canh giữ áo quần. (16,15). Đây có thể được gọi là niềm hạnh phúc của những kẻ lang thang thức dậy.
4. Phước cho những ai được mời đến dự tiệc cưới của Chiên Con (19,9). Đây có thể gọi là diễm phúc của những vị khách được Chúa mời.
5. Phước hạnh và thánh khiết là người đã dự phần vào sự sống lại đầu tiên (20,6). Đây có thể được gọi là niềm hạnh phúc của một người mà cái chết thứ hai không có sức mạnh.
6. Phước cho ai tuân giữ những lời tiên tri trong sách này (22,7). Đây có thể được gọi là niềm hạnh phúc của người khôn ngoan đọc Lời Chúa.
7. Phước cho những ai tuân giữ các điều răn của Ngài (22,14). Đây có thể gọi là niềm hạnh phúc của những ai nghe và tuân theo.
Những phước lành như vậy có sẵn cho mọi Cơ đốc nhân.
Khải Huyền 1: 4-6 Thông điệp và Mục đích của nó
Giăng đến với bảy hội thánh ở Châu Á: ân điển cho anh em và sự bình an từ Đấng hiện hữu và đã có và sẽ đến, và từ bảy linh hồn ở trước ngai vàng của anh ta,
Và từ Chúa Giê Su Ky Tô, là nhân chứng trung thành, con đầu lòng từ cõi chết, và là người cai trị các vua trên đất. Đấng đã yêu thương chúng ta và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta bằng chính huyết của Ngài,
Và đối với Ngài, Đấng đã làm cho chúng ta trở thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha của Ngài, vinh quang và quyền thống trị mãi mãi! Amen.
Khải Huyền là một thông điệp được viết ra bảy nhà thờ ở Châu Á. Trong Tân Ước, Châu Á không phải là lục địa của Châu Á, mà là một tỉnh của La Mã. Đã từng là vương quốc của Attala Đệ Tam, người đã để lại di sản cho La Mã. Nó bao gồm bờ biển phía tây Địa Trung Hải của bán đảo Tiểu Á với các vùng Phrygia, Mysia, Caria và Lycia; thủ đô của nó là Pergamon.
Bảy nhà thờ được liệt kê trong 1,11 — Ephesus, Smyrna, Pergamum, Thyatira, Sardis, Philadelphia và Laodicea. Tất nhiên, không chỉ có bảy nhà thờ này ở Châu Á. Có một nhà thờ ở Colossae (Cô-lô-se 1: 2); trong Hierapolis (Cô-lô-se 4:13);ở Troas (2 Cô 2:12; Công 20: 5);ở Milit (Công vụ 20:17); và trong Magnesia và Tralles, như xuất hiện trong các thư tín của Ignatius, Giám mục của Antioch. Tại sao John chỉ chọn bảy cái này? Có thể có một số lý do cho điều này.
1. Các nhà thờ này có thể được coi là trung tâm của bảy huyện bưu điện, được nối với nhau bằng một loại đường vành đai đi qua tỉnh. Thành Troa nằm cách xa con đường, còn Hierapolis và Colossae thì tương đối gần với Laodicea, và có thể đi bộ đến được; và Tralles, Magnesia, và Miletus không xa Ephesus. Các thông điệp đến bảy thành phố này có thể dễ dàng được phân phối đến các khu vực xung quanh, và vì mỗi thông điệp được viết bằng tay, chúng đáng lẽ phải được gửi đến những nơi mà số lượng người lớn nhất có thể tiếp cận được.
2. Việc đọc sách Khải Huyền ngay lập tức cho thấy John thích con số bảy hơn. Nó xảy ra năm mươi bốn lần: đây là bảy ngọn đèn vàng (1,12); Bảy ngôi sao (1,16); bảy ngọn đèn lửa (4,5); bảy con dấu (5,1); bảy sừng và bảy mắt (5,6); bảy côn đồ (10,3); bảy thiên thần, bảy bát vàng và bảy bệnh dịch (15,6.7.-8). Trong thời cổ đại, số bảy được coi là hoàn hảo, và nó xuyên suốt trong sách Khải Huyền.
Một số nhà bình luận ban đầu đã rút ra một kết luận thú vị từ điều này. Bảy là con số hoàn hảo vì nó tượng trưng cho tính đầy đủ, sự đầy đủ. Và họ cho rằng khi John viết bảyđến các nhà thờ, trên thực tế, anh ấy đã viết tất cả các Các nhà thờ. Trong danh sách chính thức đầu tiên của các sách Tân Ước, quy điển của Muratorian về Khải Huyền nói:
"Đối với John cũng vậy, mặc dù anh ấy viết trong sách Khải Huyền cho bảy nhà thờ, nhưng anh ấy đề cập đến tất cả." Điều này càng dễ xảy ra hơn khi chúng ta nhớ Giăng thường nói: “Ai có tai, hãy nghe những gì Thánh Linh phán cùng các Hội thánh”. (2.7.11.17.29; 3,6.13.22).
3. Mặc dù những lý do chúng tôi đưa ra để chọn bảy nhà thờ này là có cơ sở, nhưng có thể lý do thực sự khiến anh ấy chọn chúng là anh ấy được đặc biệt tôn trọng ở đó. Họ, có thể nói như vậy của anh và nói chuyện với họ, trước hết ông hướng sách Khải Huyền đến những người biết ông nhiều hơn và yêu mến ông hơn, và thông qua chúng đến mọi nhà thờ trong mọi thế hệ.
John bắt đầu bằng cách ban cho họ những phước lành từ Đức Chúa Trời.
Anh ấy gửi chúng duyên dáng, có nghĩa là tất cả những món quà không đáng có của tình yêu tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Anh ấy gửi họ hòa bình mà một nhà thần học người Anh đã định nghĩa là, "sự hòa hợp được khôi phục giữa Đức Chúa Trời và con người là Đấng Christ."
John gửi lời chào từ Ngài là ai đã có mặt và sẽ đến. Trên thực tế, đây là danh hiệu thông thường của Chúa. TẠI Tham chiếu 3,14Đức Chúa Trời nói với Môi-se, "Ta là chính ta." Các giáo sĩ Do Thái giải thích rằng Đức Chúa Trời muốn nói điều này: “Tôi đã; Tôi vẫn tồn tại và trong tương lai tôi sẽ như vậy ”. Người Hy Lạp nói: "Zeus là ai, Zeus là ai và Zeus sẽ là ai." Những người theo tôn giáo Orphic cho biết: “Zeus là người đầu tiên và Zeus là người cuối cùng; Zeus là người đứng đầu và Zeus ở giữa, và mọi thứ đều đến từ Zeus. Tất cả điều này có bằng EUR. 13,8 một cách diễn đạt đẹp đẽ như thế: "Chúa Giê-xu Christ ngày hôm qua, hôm nay và mãi mãi."
Trong khoảng thời gian khủng khiếp đó, John vẫn trung thành tuyệt đối với ý tưởng về sự bất biến của Đức Chúa Trời.
Khải Huyền 1: 4-6 (tiếp theo) Bảy Tinh Linh
Bất cứ ai đọc đoạn văn này sẽ phải ngạc nhiên trước thứ tự của các ngôi vị trong Ba Ngôi được ban cho ở đây. Chúng ta nói: Cha, Con và Thánh Thần. Ở đây chúng ta đang nói về Chúa Cha và Chúa Giêsu Kitô, Chúa Con, và thay vì Chúa Thánh Thần - bảy linh hồn trước ngai vàng. Bảy linh hồn này được đề cập nhiều hơn một lần trong sách Khải Huyền. (3,1; 4,5; 5,6). Ba giải thích đã được đưa ra.1. Người Do Thái nói về bảy thiên thần hiện diện, người mà họ hay gọi là "bảy người da trắng đầu tiên" (1 En. 90:21). Chúng ta gọi đây là những tổng lãnh thiên thần, và họ "dâng những lời cầu nguyện của các thánh và lên trước vinh quang của Thánh" (Tob. 12:15). Tên của họ không phải lúc nào cũng giống nhau, nhưng họ thường được gọi là Uril, Raphael, Raguel, Michael, Gabriel, Sarakiel (Sadakiel) và Jerimiel (Phanuel). Họ điều chỉnh các yếu tố khác nhau của trái đất - lửa, không khí và nước và là những thiên thần hộ mệnh của các dân tộc. Đây là những tôi tớ thân cận và nổi tiếng nhất của Đức Chúa Trời. Một số nhà bình luận tin rằng họ là bảy linh hồn được đề cập. Nhưng điều này là không thể; cho dù những thiên thần này vĩ đại đến đâu, chúng vẫn được tạo ra.
2. Lời giải thích thứ hai liên quan đến đoạn văn nổi tiếng từ Là. 11,2-3a:“Và Thánh Linh của Chúa sẽ ngự trên Ngài, tinh thần của sự khôn ngoan và hiểu biết, tinh thần của lời khuyên và sức mạnh, tinh thần của sự hiểu biết và lòng đạo đức, và sẽ tràn đầy sự kính sợ của Chúa.” Đoạn văn này là cơ sở cho khái niệm vĩ đại bảy ân tứ của Thánh Linh.
3. Lời giải thích thứ ba kết nối ý tưởng về bảy linh hồn với thực tế là có bảy nhà thờ. TẠI Heb. 2,4 chúng ta đọc về "sự phân phát của Đức Thánh Linh" theo ý muốn của Ngài. Trong một cách diễn đạt tiếng Hy Lạp được dịch sang tiếng Nga bằng từ phân bổ, giá trị từ merismos, nghĩa là chia sẻ, một phần, và, như nó vốn có, truyền đạt ý tưởng rằng Đức Chúa Trời ban cho mỗi người được thông phần Thánh Linh của Ngài. Do đó, trong trường hợp này, ý tưởng là bảy tinh linh này tượng trưng cho các phần của Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi trong bảy giáo hội, và ý nghĩa của nó là không có xã hội Cơ đốc nào bị bỏ lại nếu không có sự hiện diện, quyền năng và sự chiếu sáng của Thánh Linh. .
Khải Huyền 1: 4-6 (tiếp theo) Tên của Chúa Giê Su Ky Tô
Trong phân đoạn này, chúng ta thấy ba danh hiệu lớn của Chúa Giê Su Ky Tô.
1. Anh ấy là một nhân chứng có thật.Đây là một trong những ý tưởng yêu thích của tác giả phúc âm thứ tư, rằng Chúa Giê-xu là nhân chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-su nói với Ni-cô-đem: “Quả thật, tôi nói với anh em rằng: Chúng tôi nói về những gì chúng tôi biết và làm chứng về những gì chúng tôi thấy.” (Giăng 3:11).Đối với Pontius Pilate, Chúa Giê-su nói: “Vì điều này, tôi đã được sinh ra, và vì điều này, tôi đã đến thế gian, để làm chứng cho sự thật.” (Giăng 18:37). Nhân chứng nói về những gì anh ta nhìn thấy tận mắt. Đó là lý do tại sao Chúa Giê-su là nhân chứng của Đức Chúa Trời: Ngài có một trong những kiến thức đầu tiên về Đức Chúa Trời.
2. Ngài là con đầu lòng từ cõi chết. con đầu lòng, bằng tiếng Hy Lạp prototokos, có thể có hai nghĩa, a) Nó có thể có nghĩa đen con đầu lòng, con cả, con cả. Nếu nó được dùng theo nghĩa này, thì nó phải ám chỉ đến sự Phục sinh. Qua sự Phục sinh, Chúa Giê-su đã chiến thắng sự chết, trong đó tất cả những ai tin vào Ngài đều có thể tham gia, b) Vì con đầu lòng là con trai được thừa hưởng danh dự và uy quyền của cha mình, prototokos có giá trị một người đàn ông mặc sức mạnh và vinh quang; ở vị trí đầu tiên, hoàng tử giữa những người bình thường. Khi Phao-lô nói về Chúa Giê-xu là đấng sinh thành đầu tiên của mọi tạo vật (Cô-lô-se 1:15),ông nhấn mạnh rằng vị trí đầu tiên và danh dự thuộc về Ngài. Nếu chúng ta chấp nhận ý nghĩa này của từ này, có nghĩa là Chúa Giê-xu là Chúa của kẻ chết cũng như Chúa của kẻ sống. Trong toàn thể vũ trụ, trong thế giới này và thế giới mai sau, trong sự sống và cái chết, không có nơi nào mà Chúa Giê-xu không phải là Chúa.
3. Ngài là người cai trị các vị vua trên trái đất. Có hai điểm cần lưu ý ở đây, a) Đây là điểm song song với Ps. 88,28:"Và ta sẽ làm cho nó trở thành con đầu lòng, trên cả các vị vua trên trái đất." Các kinh sư Do Thái luôn coi câu này là sự mô tả về Đấng Mê-si đang đến; và do đó, nói rằng Chúa Giê-xu là người cai trị các vua trên đất là nói rằng Ngài là Đấng Mê-si, b) Một nhà bình luận chỉ ra mối liên hệ giữa tước hiệu này của Chúa Giê-xu với câu chuyện về sự cám dỗ của Ngài, khi ma quỷ chiếm lấy. Chúa Giê-xu lên một ngọn núi cao, cho Ngài thấy tất cả các vương quốc trên thế giới và vinh quang của họ, và nói với Ngài: "Ta sẽ ban cho ngươi tất cả những điều này nếu ngươi cúi đầu trước ta." (Ma-thi-ơ 4: 8-9; Lu-ca 4: 6-7). Ma quỷ tuyên bố rằng hắn được trao quyền trên tất cả các vương quốc trên trái đất (Lu-ca 4: 6) và mời Chúa Giê-xu, nếu Ngài tham gia vào một liên minh với mình, để cho Ngài dự phần vào họ. Thật đáng kinh ngạc là chính Chúa Giê-xu, bằng sự đau đớn và cái chết của Ngài trên Thập tự giá và quyền năng của sự Phục sinh, đã đạt được những gì ma quỷ đã hứa với Ngài, nhưng không bao giờ có thể ban cho. Không phải thỏa hiệp với cái ác, nhưng lòng trung thành không gì lay chuyển được và tình yêu chân chính, đã chấp nhận ngay cả Thập tự giá, đã khiến Chúa Giê-su trở thành Chúa tể của vũ trụ.
Khải Huyền 1: 4-6 (tiếp theo) Những gì Chúa Giê-su đã làm cho dân chúng
Rất ít đoạn văn miêu tả hay như vậy những gì Chúa Giê-su đã làm cho dân chúng.
1. Ngài đã yêu thương chúng ta và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta trong chính huyết của Ngài. Bằng từ ngữ Hy Lạp rửa sạch và thoát khỏi rất giống nhau, tương ứng. luan và làn đường, nhưng chúng được phát âm hoàn toàn giống nhau. Nhưng chắc chắn rằng trong danh sách tiếng Hy Lạp cổ nhất và tốt nhất có làn đường,đó là thoát khỏi.
Giăng hiểu điều này có nghĩa là Chúa Giê-xu đã giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta bằng giá huyết của Ngài. Đây là điều Giăng nói sau này khi ông nói về những người đã được Đức Chúa Trời cứu chuộc qua huyết Chiên Con. (5,9). Đây là ý của Phao-lô khi ông nói rằng Đấng Christ chuộc lại chúng ta khỏi lời nguyền của luật pháp (Ga-la-ti 3:13). Trong cả hai trường hợp này, Phao-lô đã dùng từ đ xagorazein, Nghĩa là gì mua lại từ, trả giá khi mua người hoặc vật từ người sở hữu người hoặc vật.
Nhiều người sẽ cảm thấy nhẹ nhõm khi biết rằng John đang nói ở đây rằng chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi của mình với giá của máu, tức là bằng giá của sự sống của Chúa Giê Su Ky Tô.
Có một điểm rất thú vị khác ở đây. Đặc biệt chú ý đến thì của động từ. John nhấn mạnh rằng biểu thức Chúa Giêsu yêu chúng tađứng trong thì hiện tại, có nghĩa là tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ là một điều gì đó không ngừng và không bị gián đoạn. Biểu hiện giải phóng (rửa sạch) ngược lại, đứng trong thì quá khứ; nhà aorist trong hình thức Hy Lạp truyền tải một hành động hoàn hảo trong quá khứ, đó là, sự giải thoát của chúng ta khỏi tội lỗi đã hoàn hảo trong một hành động Đóng đinh. Nói cách khác, những gì đã xảy ra trên Thập tự giá là hành động duy nhất có sẵn trong thời gian để bày tỏ tình yêu thương không ngừng của Đức Chúa Trời.
2. Chúa Giê-xu đã làm cho chúng ta làm vua và làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Đây là một trích dẫn từ Tham chiếu 19,6:"Nhưng các ngươi sẽ ở với Ta, một vương quốc của các thầy tế lễ và một dân thánh." Chúa Giê-xu đã làm hai điều cho chúng ta.
a) Ngài đã ban vương quyền cho chúng ta. Nhờ Ngài, chúng ta có thể trở thành con cái thật của Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta là con của Vua của các vị vua, thì không có dòng dõi nào cao hơn chúng ta.
b) Anh ấy làm cho chúng tôi các linh mục. Theo truyền thống cũ, chỉ có linh mục mới có quyền tiếp cận với Chúa. Một người Do Thái vào Đền thờ có thể đi ngang qua toà án của dân ngoại, toà án của phụ nữ và toà án của dân Y-sơ-ra-ên, nhưng ở đây anh ta phải dừng lại; anh ta không thể vào tòa án của các linh mục, anh ta không thể đến gần Tòa thánh của các Thánh. Trong khải tượng về những ngày trọng đại sắp tới, Ê-sai nói, "Và các ngươi sẽ được gọi là thầy tế lễ của Chúa." (Ê-sai 61: 6). Vào ngày đó, mỗi người sẽ là một linh mục và được tiếp cận với Chúa. Đây là những gì John muốn nói ở đây. Vì những gì Chúa Giê-xu đã làm cho chúng ta, nên mọi người đều được tiếp cận với Đức Chúa Trời. Đây là chức tư tế của tất cả các tín hữu. Chúng ta có thể mạnh dạn tiến đến ngai vàng của ân sủng (Hê 4:16), bởi vì chúng ta có một con đường mới và sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Hê 10: 19-22).
Khải Huyền 1: 7 Sự vinh hiển sắp đến
Kìa, Ngài kéo theo những đám mây, và mọi con mắt sẽ thấy Ngài, kể cả những kẻ đã đâm vào Ngài; và tất cả các gia đình trên trái đất sẽ than khóc trước mặt Người. Này, amen.
Kể từ thời điểm này, chúng ta sẽ phải thường xuyên, trong hầu hết mọi phân đoạn, ghi nhận lời kêu gọi của Giăng đối với Cựu Ước. John đã quá thấm nhuần Cựu Ước đến nỗi anh khó có thể viết một đoạn văn mà không trích dẫn nó. Đây là điều đáng chú ý và thú vị. John đã sống trong một thời đại mà việc trở thành một Cơ đốc nhân thật đáng sợ. Bản thân anh cũng biết lưu đày, tù đày và vất vả; và nhiều người đã chấp nhận cái chết bằng những hình thức tàn khốc nhất. Cách tốt nhất để duy trì lòng can đảm và hy vọng trong tình huống này là hãy nhớ rằng trong quá khứ, Đức Chúa Trời chưa bao giờ để dân Ngài tự lo cho mình, và quyền năng và sức mạnh của Ngài không hề suy giảm.
Trong phân đoạn này, Giăng đặt ra phương châm và nội dung của cuốn sách của mình, đức tin của ông vào sự trở lại chiến thắng của Đấng Christ, Đấng sẽ cứu các Cơ đốc nhân đang gặp khó khăn khỏi sự tàn bạo của kẻ thù của họ.
1. Đối với Cơ đốc nhân, sự trở lại của Đấng Christ là lời hứa mà họ nuôi sống tâm hồn mình. John đã chụp bức ảnh về sự trở lại này từ tầm nhìn của Daniel về bốn con thú lớn thống trị thế giới. (Dân. 7: 1-14).Đó là Babylon - một con thú giống như sư tử với đôi cánh đại bàng (7,4); Persia - một con thú trông giống như một con gấu hoang dã (Dân. 7: 5); Hy Lạp là một con thú, giống như một con báo, trên lưng nó có bốn cánh chim (Dân. 7: 6); còn Rô-bin-xơn là một con thú khủng khiếp và khủng khiếp, nó có hàm răng sắt lớn không thể tả (Dân. 7, 7). Nhưng thời kỳ của những con thú và đế chế tàn ác đã qua, và quyền thống trị phải được chuyển giao cho một quyền lực nhẹ nhàng, như đối với Con người. “Tôi đã thấy trong những khải tượng ban đêm, kìa, với những đám mây trên trời, dường như Con người đang đi bộ, Người đã đến được Thời Cổ đại và được đưa đến với Ngài. Và Ngài đã được ban cho quyền thống trị, sự vinh hiển và một vương quốc, mà tất cả các quốc gia, bộ lạc và ngôn ngữ phải phục vụ Ngài. " (Dân. 7: 13-14). Chính từ khải tượng này của nhà tiên tri Đa-ni-ên mà hình ảnh Con Người ngự trên mây lặp đi lặp lại. (Ma-thi-ơ 24:30; 26:64; Mác 13:26; 14:62). Nếu chúng ta xóa bỏ bức tranh về các yếu tố trí tưởng tượng đặc trưng của thời đó - chẳng hạn, chúng ta không còn nghĩ rằng các tầng trời nằm ở đâu đó ngay lập tức bên ngoài sự vững chắc của thiên đường - chúng ta chỉ còn lại sự thật không thay đổi rằng ngày Chúa Giê-su sẽ đến. Đấng Christ sẽ là Chúa của tất cả mọi người. Với hy vọng này, những người theo đạo Thiên Chúa luôn luôn được tiếp thêm sức mạnh và sự an ủi, những người mà cuộc sống khó khăn, và đức tin thường đồng nghĩa với cái chết.
2. Đối với những kẻ thù của Đấng Christ, sự đến của Ngài sẽ mang lại sự sợ hãi.Ở đây John đang đề cập đến một trích dẫn từ Zach. 12,10:“... họ sẽ nhìn vào Ngài mà họ đã đâm xuyên qua, và họ sẽ thương tiếc cho Ngài như một người than khóc cho đứa con trai độc nhất, và than khóc cho đứa con đầu lòng.” Một trích dẫn trong Sách Tiên tri Xa-cha-ri được kết nối với câu chuyện về việc Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài một người chăn tốt lành như thế nào, nhưng dân chúng, vì không vâng lời, đã điên cuồng giết hại ông và lấy cho mình những mục tử ích kỷ và vô giá trị, nhưng sẽ đến ngày nào. họ cay đắng ăn năn, và vào ngày đó, họ sẽ nhìn người chăn chiên nhân lành mà họ đã đâm đầu và than khóc cho người ấy và cho những gì họ đã làm. Giăng chụp bức ảnh này và áp dụng nó cho Chúa Giê-xu: người ta đóng đinh Ngài vào thập tự giá, nhưng sẽ đến ngày họ sẽ nhìn lại Ngài, và lần này trước họ sẽ không phải là Đấng Christ bị sỉ nhục trên Thập tự giá, mà là Con Đức Chúa Trời trong vinh quang. của trời, cho Đấng được trao quyền trên tất cả vũ trụ.
Rõ ràng là John ban đầu đang đề cập đến người Do Thái và người La Mã, những người thực sự đã đóng đinh Ngài vào thập tự giá. Nhưng trong mọi thế hệ và mọi thời đại, những kẻ phạm tội đóng đinh Ngài vào thập tự giá hết lần này đến lần khác. Ngày sẽ đến khi những người đã quay lưng lại hoặc chống lại Chúa Giê Su Ky Tô sẽ thấy rằng Ngài là Chúa tể của vũ trụ và là người phán xét linh hồn của họ.
Đoạn văn kết thúc bằng hai câu cảm thán: Này, amen! Trong tiếng Hy Lạp nó là nai và amin. Không -đó là tiếng Hy Lạp, amin - một từ trong tiếng Do Thái có nghĩa là sự đồng ý trang trọng: "Vì vậy, hãy là nó!" Sử dụng cả hai từ tiếng Hy Lạp và tiếng Do Thái cùng một lúc, John nhấn mạnh sự trang trọng đặc biệt của chúng.
Khải Huyền 1: 8 Đức Chúa Trời mà chúng ta tin cậy
Tôi là Alpha và Omega, bắt đầu và kết thúc, nói rằng Chúa, Đấng đã và đang và sẽ đến, Đấng toàn năng.
Trước mặt chúng tôi là hình ảnh uy nghi của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng tôi tin tưởng và tôn thờ.
1. Anh ấy là Alpha và Omega. Alpha -đầu tiên và omega - chữ cái cuối cùng của bảng chữ cái Hy Lạp và sự kết hợp alpha và omega chỉ sự hoàn chỉnh và đầy đủ. Trong bảng chữ cái tiếng Do Thái, chữ cái đầu tiên là aleph, và cuối cùng - tav; người Do Thái cũng có biểu hiện tương tự. Cụm từ này ám chỉ sự viên mãn tuyệt đối của Đức Chúa Trời, trong đó, theo cách nói của một nhà bình luận người Anh, "sự sống vô hạn, bao trùm và vượt qua tất cả."
2. Đức Chúa Trời hiện hữu, Ngài đã có, và Ngài đang đến. Nói cách khác, Ngài là Đấng vĩnh cửu. Ngài là khi thời gian bắt đầu, Ngài hiện tại, và Ngài sẽ là khi thời gian kết thúc. Ngài là Đức Chúa Trời của tất cả những ai tin Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể tin cậy ngày nay và không điều gì có thể xảy ra trong tương lai để ngăn cách chúng ta khỏi Ngài.
3. Chúa là Đấng toàn năng. bằng tiếng Hy Lạp Toàn năng - người ăn cắp vặt - một người có sức mạnh mở rộng đến mọi thứ.
Điều thú vị là từ này xuất hiện bảy lần trong Tân Ước: một lần trong 2. Cor. 6.18 trong một trích dẫn từ Cựu Ước, và tất cả sáu lần khác trong Khải Huyền. Đây là lời của John. Chỉ cần nghĩ đến tình huống mà ông đã viết: sức mạnh bọc thép của Đế chế La Mã nổi lên để nghiền nát Nhà thờ Thiên chúa giáo. Không có đế chế nào trước đây có thể chống lại La Mã; Cơ hội nào mà bầy đàn nhỏ bé, đau khổ, đi lạc, tội ác duy nhất là Đấng Christ, đã chống lại Rô-ma? Nói một cách thuần túy về mặt con người, không có; nhưng khi một người nghĩ như vậy, anh ta đã đánh mất yếu tố quan trọng nhất - Chúa Toàn năng, người ăn cắp vặt, Là người nắm giữ mọi thứ trong tay.
Từ này trong Cựu ước mô tả Chúa là Đức Chúa Trời của các vật chủ. (A-mốt 9: 5; Ô-sê 12: 5). John sử dụng cùng một từ trong một bối cảnh tuyệt đẹp: "... Chúa là Đức Chúa Trời Toàn năng trị vì" (Khải 19: 6). Nếu có trong tay những con người như vậy thì không gì có thể tiêu diệt được họ. Khi một Đức Chúa Trời như vậy đứng sau Giáo hội Cơ đốc, và chừng nào Giáo hội Cơ đốc trung thành với Chúa của mình, thì không gì có thể phá hủy được.
Khải Huyền 1: 9 Qua những gian khổ vào vương quốc
Tôi là John, người anh em và cộng sự của bạn trong hoạn nạn và trong vương quốc và sự kiên nhẫn của Chúa Giê Su Ky Tô, đã ở trên hòn đảo tên là Patmos, vì lời của Đức Chúa Trời và vì lời chứng của Chúa Giê Su Ky Tô.
John được trình bày không phải là một số tiêu đề chính thức, mà chỉ đơn giản là anh trai và đối tác của bạn trong nỗi buồn. Anh ta nhận được quyền phát biểu của mình bởi sự thật rằng bản thân anh ta đã trải qua những hoàn cảnh trải qua những người mà anh ta đã viết. Nhà tiên tri Ezekiel viết trong cuốn sách của mình: "Và tôi đến những người lưu vong ở Tel Aviv, sống bên sông Chebar, và dừng lại nơi họ sinh sống" (Ê-xê-chi-ên 3:15). Mọi người sẽ không bao giờ lắng nghe ai đó thuyết giảng về sự kiên nhẫn từ một chiếc ghế êm ái, hay lòng dũng cảm anh dũng, trước tiên đã đảm bảo một nơi an toàn thận trọng. Chỉ những người đã trải qua nó mới có thể giúp đỡ những người đang trải qua nó bây giờ. Người Ấn Độ có câu: "Không ai có thể chỉ trích người khác nếu người đó chưa đi giày da đanh trong một ngày". Giăng và Ê-xê-chi-ên có thể nói vì họ đang ngồi ở nơi mà người nghe của họ bây giờ đang ngồi.
John đặt ba từ lại với nhau: hoạn nạn, vương quốc và kiên nhẫn. bằng tiếng Hy Lạp nỗi buồn - flipsis. Ban đầu flipsis chỉ có nghĩa là áp lực, gánh nặng và có thể, ví dụ, có nghĩa là áp lực của một viên đá lớn lên cơ thể người. Lúc đầu, từ này được sử dụng theo nghĩa đen hoàn toàn, nhưng trong Tân Ước, từ này có nghĩa là gánh nặng của các sự kiện, mà chúng ta gọi là sự bắt bớ. Tính kiên nhẫn - trong tiếng Hy Lạp nó là hupomone. Hupomone - nó không phải là kiểu kiên nhẫn chịu đựng một cách thụ động mọi thăng trầm và biến cố; đó là tinh thần dũng cảm và chiến thắng, mang lại cho một người sự can đảm và dũng cảm và biến ngay cả đau khổ thành vinh quang. Các Cơ đốc nhân đã ở vị trí này. Họ đã trong nỗi buồn, flipsis, và, như John tin tưởng, là trung tâm của những sự kiện khủng khiếp dẫn đến ngày tận thế. Họ đã chờ đợi bazan, vương quốc mà họ muốn vào và họ hằng ao ước. Chỉ có một cách từ flipsis Trong bazan, từ bất hạnh đến vinh quang, và con đường này trải qua hupomone, sự kiên nhẫn chinh phục tất cả. Chúa Giê-su nói: “Ai kiên trì đến cùng sẽ được cứu.” (Ma-thi-ơ 24:13). Phao-lô nói với độc giả của mình rằng: "Chúng ta phải trải qua nhiều gian nan thử thách mới được vào vương quốc của Đức Chúa Trời." (Công vụ 14:22). TẠI 2 Tim. 2,12 Chúng ta đọc: "Nếu chúng ta chịu đựng, thì chúng ta sẽ trị vì với Ngài."
Con đường dẫn đến Nước Đức Chúa Trời là con đường của sự kiên nhẫn lâu dài. Nhưng trước khi chúng ta chuyển sang phân đoạn tiếp theo, có một điểm nữa cần lưu ý: sự kiên nhẫn này phải được tìm thấy trong Đấng Christ. Chính Ngài đã chịu đựng đến cùng, và Ngài có thể cho phép những người đi với Ngài có cùng một lòng nhẫn nại và đạt đến cùng một mục tiêu.
Khải Huyền 1: 9 (tiếp theo) Đảo Lưu đày
John báo cáo rằng vào thời điểm khi khải tượng của Khải Huyền được ban cho anh ta, anh ta đang ở trên đảo Patmos. Truyền thống của Giáo hội Cơ đốc sơ khai nhất trí rằng John đã bị đày đến đảo Patmos dưới thời trị vì của Hoàng đế Domitian. Jerome của Dalmatia nói rằng John đã bị lưu đày vào năm thứ mười bốn sau cái chết của hoàng đế Nero và được thả sau cái chết của hoàng đế Domitian ("On Brilliant Men": 9). Điều này có nghĩa là ông đã bị đày đến Patmos vào khoảng năm 94 và được thả vào khoảng năm 96.
Patmos là một hòn đảo đá nhỏ cằn cỗi, thuộc nhóm Southern Sporades, có kích thước 40 x 2 km. Nó có hình dạng của một lưỡi liềm, với cặp sừng của nó hướng về phía đông. Hình dạng của nó làm cho nó trở thành một vịnh nhỏ tự nhiên tốt; hòn đảo nằm cách 60 km từ bờ biển của Tiểu Á và rất quan trọng vì nó là bến cảng cuối cùng trên đường từ Rome đến Ephesus và là bến cảng đầu tiên theo hướng ngược lại.
Lưu đày đến một hòn đảo xa xôi đã được thực hành rộng rãi trong Đế chế La Mã như một hình phạt, đặc biệt là đối với các tù nhân chính trị, và phải nói rằng đây không phải là hình phạt tồi tệ nhất dành cho tội phạm chính trị. Hình phạt như vậy dẫn đến việc tước quyền công dân và tài sản, ngoại trừ mức sống tối thiểu. Những người lưu vong không bị đối xử tệ bạc theo cách này và họ không phải vào tù; họ có thể di chuyển tự do trong giới hạn hẹp của hòn đảo của họ. Đây là trường hợp của những người lưu vong chính trị, nhưng với John thì hoàn toàn khác. Ông là thủ lĩnh của những người theo đạo Thiên chúa, và những người theo đạo Thiên chúa là tội phạm. Điều đáng ngạc nhiên là anh ta chỉ đơn giản là không bị xử tử ngay lập tức. Mối liên hệ đã gắn liền với John với công việc khó khăn trong các mỏ đá và mỏ đá. Một nhà thần học tin rằng cuộc lưu đày của John có trước bởi sự lùng sục và gắn liền với việc đeo gông cùm, quần áo tồi tàn, ăn không đủ no, ngủ trên sàn trần, nhà tù tối tăm, và làm việc dưới đòn roi của các giám thị quân đội.
Cuộc lưu đày Patmos đã để lại dấu ấn trong phong cách viết của John. Cho đến ngày nay, hòn đảo cho du khách thấy một hang động trên một tảng đá trên mặt biển, nơi họ nói rằng sách Khải Huyền đã được viết ra. Isle of Patmos có tầm nhìn hùng vĩ ra biển và như ai đó đã nói, Revelation chứa đầy "những cảnh sắc và âm thanh của biển cả bao la". Từ biển, falassa xảy ra ít nhất hai mươi lăm lần trong sách Khải Huyền. Cũng như một nhà bình luận đã nói, “Không nơi nào khác mà tiếng nói của nhiều vùng nước lại tạo ra thứ âm nhạc như ở Patmos; Không nơi nào khác mà mặt trời mọc và lặn tạo thành một biển thủy tinh đẹp như hòa quyện với ngọn lửa, và không nơi nào khác lại tự nhiên mong muốn rằng vùng biển ngăn cách này không còn nữa ”.
Tất cả những khó khăn, đau khổ và vất vả của cuộc lưu đày mà John đã tự gánh lấy cho Lời của Đức Chúa Trời và cho lời chứng của Chúa Giê Su Ky Tô. Nguyên văn tiếng Hy Lạp của cụm từ này có thể được giải thích theo ba cách: nó có thể có nghĩa là John đã đến Patmos để thuyết giáo Lời Chúa; nó có thể có nghĩa là anh ấy đã đi một mình đến Patmos để lấy Lời Chúa và Tầm nhìn của Khải Huyền. Tuy nhiên, hiển nhiên là việc Giăng ám chỉ Patmos là kết quả của sự trung thành kiên định với Lời Chúa và sự kiên trì rao giảng tin mừng của Chúa Giê Su Ky Tô.
Khải Huyền 1: 10-11. Trong Thánh Linh vào ngày Chủ nhật
Tôi đang ở trong tinh thần vào ngày Chủ nhật và nghe thấy đằng sau mình một giọng nói lớn, giống như một chiếc kèn, nói rằng: Tôi là Alpha và Omega, người đầu tiên và người cuối cùng,
Viết những gì bạn thấy vào một cuốn sách và gửi nó đến các nhà thờ ở Châu Á, Ephesus, và Smyrna, Pergamon, và Thyatira, và Sardis, Philadelphia, và Laodicea.
Đây là một phân đoạn cực kỳ thú vị theo nghĩa lịch sử, bởi vì ở đây chúng tôi đề cập đến đầu tiên trong văn học về ngày của Chúa - Chúa nhật.
Chúng ta vẫn thường nói về Ngày của Chúa - ngày của sự thịnh nộ và phán xét, khi thời đại hiện tại, thời đại của tội ác, sẽ chuyển sang thời đại sắp tới. Một số nhà bình luận trực tiếp nói rằng trong tầm nhìn của mình, John đã được chuyển đến Ngày của Chúa và nhìn thấy trước tất cả những điều tuyệt vời sẽ xảy ra sau đó. Đúng là, có rất ít người như vậy, và ý nghĩa của những từ này không giống nhau.
Rõ ràng là khi nói về Chúa Nhật về ngày của Chúa, Giăng sử dụng nó theo nghĩa giống như chúng ta, và đây là lần đầu tiên đề cập đến nó trong văn học. Làm thế nào mà Hội thánh Cơ đốc giáo ngừng giữ ngày Sa-bát và bắt đầu giữ ngày của Chúa - Chủ nhật? Ngày Sa-bát được tổ chức để tưởng nhớ phần còn lại mà Đức Chúa Trời đã nghỉ ngơi sau khi tạo ra thế giới; Ngày của Chúa, Chúa nhật, được thành lập để kỷ niệm sự Phục sinh của Chúa Giê-xu từ cõi chết.
Rõ ràng, ba đề cập đầu tiên về Chủ nhật - ngày của Chúa - bao gồm những điều sau: Didache Lời Dạy của Mười Hai Vị Sứ Đồ, sách hướng dẫn và chỉ dẫn đầu tiên về sự thờ phượng của Cơ-đốc nhân, nói: “Vào ngày của Chúa, chúng ta nhóm lại và bẻ bánh.” (Didache: 14.1). Ignatius thành Antioch, trong lá thư của ông gửi cho người Magnesia, nói rằng Cơ đốc nhân là những người “không còn sống cho ngày Sa-bát nữa, nhưng cho ngày của Chúa” (Ignatius: “Thư gửi các đạo sĩ” 9,1). Melito của Sardis đã viết một chuyên luận về Ngày của Chúa. Đã ở đâu đó trong thế kỷ thứ hai, những người theo đạo Cơ đốc đã ngừng tuân theo ngày Sa-bát và ngày Chủ nhật đã trở thành ngày được công nhận của họ - ngày của Chúa.
Có thể lưu ý một điều chắc chắn: tất cả các tài liệu tham khảo ban đầu này đề cập đến Tiểu Á và chính ở đó ngày Chủ nhật ban đầu được quan sát. Nhưng điều gì đã khiến các Cơ đốc nhân trở thành hàng tuần tôn trọng ngày đầu tuần? Ở phương Đông có một ngày trong tháng và một ngày như vậy trong tuần, được gọi là Sebaste, Nghĩa là gì ngày của hoàng đế không nghi ngờ gì nữa, chính sự kiện này đã thúc đẩy các Cơ đốc nhân dâng ngày đầu tuần cho Chúa.
John đã trong tinh thần nghĩa là, trong một trạng thái cực lạc của cảm hứng, có nghĩa là anh ta đã được nâng lên trên thế giới của vật chất và thời gian vào thế giới của vĩnh cửu. Ê-xê-chi-ên nói: “Và thánh linh đã nâng tôi dậy, và tôi nghe thấy đằng sau mình một tiếng sấm vĩ đại.” (Ê-xê-chi-ên 3:12). John nghe thấy một giọng nói lớn, giống như một chiếc kèn. Tiếng kèn được dệt thành ngôn ngữ của Tân Ước. (Ma-thi-ơ 24:31; 1 Cô 15:52; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). Không còn nghi ngờ gì nữa, trong tâm trí John có một hình ảnh khác từ Cựu Ước. Câu chuyện về cách Môi-se tiếp nhận luật pháp cho biết: “... có tiếng sấm sét, mây mù dày đặc trên núi, và tiếng kèn rất mạnh” (Xuất 19:16). Giọng nói của Chúa có thể so sánh với sự trong sáng vô song, không thể nhầm lẫn của tiếng kèn.
Hai câu thơ này là một. John đã trên đảo Patmos và anh ấy đã có tinh thần tốt. Chúng tôi đã thấy Patmos là như thế nào, và chúng tôi đã thấy những khó khăn và đau khổ mà John đã phải chịu đựng; nhưng bất cứ nơi nào một người sống, dù cuộc sống có thể khó khăn đến đâu, mà anh ta không cần phải đi, anh ta vẫn có thể ở trong tinh thần. Và nếu anh ta ở trong tinh thần, ngay cả trên đảo Patmos, vinh quang và thông điệp của Chúa sẽ đến với anh ta.
Khải Huyền 1: 12.13 Sứ giả trên trời
Chúng ta bắt đầu với khải tượng đầu tiên của John và lưu ý rằng tâm trí của anh ấy thấm nhuần Kinh thánh đến nỗi có những bản sao Cựu ước và những điểm tương đồng cho mọi yếu tố của bức tranh.
John nói rằng anh ấy đã quay lại xem giọng nói của ai. Chúng ta sẽ nói, "Tôi quay lại để xem giọng nói đó thuộc về ai."
Quay lại, anh ta nhìn thấy bảy đèn vàng. John không chỉ ám chỉ đến Cựu ước, ông lấy các yếu tố riêng lẻ từ nhiều nơi khác nhau và tạo ra một bức tranh toàn cảnh từ chúng. Bức tranh này có bảy ngọn đèn vàng, ba nguồn.
(a) Chân đèn bằng vàng ròng trong đền tạm. Nó có sáu nhánh, ba nhánh mỗi bên và bảy ngọn đèn. (Xuất 25: 31-37).
b) Hình ảnh về Đền thờ của Sa-lô-môn. Nó có năm ngọn đèn bằng vàng ròng ở phía bên phải và năm ngọn đèn ở phía bên trái. (1 Các Vua 49).
c) Sự hiện thấy của tiên tri Xa-cha-ri. Anh ta thấy "một chân đèn toàn bằng vàng, bên trên có một chén dầu, và bảy ngọn đèn trên đó" (Zech. 4: 2).
Sự hiện thấy của Giăng bao gồm các yếu tố và trường hợp khác nhau trong Cựu Ước mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình cho dân Ngài. Chắc chắn có một bài học cho chúng ta trong việc này. Cách tốt nhất để chuẩn bị cho mình để khám phá lẽ thật mới là nghiên cứu sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người.
Ở giữa bảy ngọn đèn anh ấy đã thấy như Con Người.Ở đây chúng ta quay trở lại Dan. 7.13.14, nơi Ancient of Days trao quyền thống trị, vinh quang và vương quốc cho một số người như Con người. Như chúng ta đã biết rõ qua cách Chúa Giê-su sử dụng cách diễn đạt này, Con Người trở nên không hơn không kém, không hơn gì một danh hiệu dành cho Đấng Mê-si; và bằng cách sử dụng nó ở đây, Giăng nói rõ rằng sự mặc khải mà ông nhận được đến từ chính Chúa Giê-xu Christ.
Con số này đã mặc podir và xung quanh người Ba Tư với một vành đai vàng. Và đây là liên tưởng với ba bức tranh.
một) Podir - trong bản dịch Cựu ước bằng tiếng Hy Lạp, - quần áo dài đến ngón chân của các thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái (Xuất 28: 4; 29: 5; Lê 16: 4. Nhà sử học La Mã Josephus Flavius cũng mô tả kỹ lưỡng bộ quần áo mà các thầy tế lễ và thầy tế lễ thượng phẩm mặc khi phục vụ trong Đền thờ. Họ mặc "quần áo dài đến gót chân" và quanh ngực, "phía trên khuỷu tay" - một chiếc thắt lưng được quấn lỏng nhiều lần quanh cơ thể. Thắt lưng được trang trí và thêu bằng sơn và hoa, với những sợi vàng đan xen (Josephus Flavius: “Cổ vật của người Do Thái”, 3,7: 2,4). Tất cả những điều này có nghĩa là mô tả về áo choàng và áo giáp của Đấng Christ được mặc trong sự vinh quang gần như chính xác với mô tả về áo choàng của các thầy tế lễ và thượng tế. Đây là biểu tượng của tính cách thượng tế trong hoạt động của Chúa Phục Sinh. Theo cách hiểu của người Do Thái, linh mục là người được tiếp cận với Đức Chúa Trời và mở cửa cho người khác tiếp cận với Ngài; ngay cả ở trên trời, Chúa Giê-xu, vị Thượng Tế vĩ đại, thực hiện công việc tư tế của Ngài, mở ra sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho tất cả mọi người.
b) Nhưng áo choàng dài và thắt lưng cao không chỉ được mặc bởi các thầy tế lễ. Đó là quần áo của những người vĩ đại trên thế giới này - hoàng tử và vua. Podir gọi là quần áo của Jonathan (1 Sa-mu-ên 18: 4), và Saul (1 Sa-mu-ên 24: 5,11), và các hoàng tử của biển (Ê-xê-chi-ên 26:16).Áo choàng của Chúa Kitô Phục Sinh là áo choàng của phẩm giá hoàng gia. Ông không còn là tội phạm trên thập tự giá nữa; Anh ta mặc quần áo giống như một vị vua.
Chúa Kitô là thầy tế lễ và Chúa Kitô là Vua.
c) Nhưng hình này có hình khác song song. Một người đàn ông xuất hiện trong khải tượng cho nhà tiên tri Đa-ni-ên, mặc vải lanh (trong bản dịch Cựu ước bằng tiếng Hy Lạp, nó được gọi là podir) và những chiếc thăn được bọc bằng vàng từ Ufaz. (Dân. 10: 5).Đây là trang phục của sứ giả của Chúa. Như vậy, trước mặt chúng ta là Chúa Giê-xu Christ là sứ giả cao nhất của Đức Chúa Trời.
Và đó là một bức tranh tuyệt vời. Lần theo nguồn gốc những suy nghĩ của Giăng, chúng ta thấy rằng bởi chính tấm áo của Chúa Phục Sinh, ông đại diện cho Ngài với chúng ta trong ba chức vụ của Ngài: tiên tri, tư tế và vua, Đấng mang lẽ thật của Đức Chúa Trời, Đấng mở ra quyền tiếp cận với sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho người khác, và người mà Đức Chúa Trời đã ban quyền lực và quyền hành cho đến đời đời.
Khải Huyền 1: 14-18 Hình ảnh của Đấng Christ Phục sinh
Đầu và tóc trắng như sóng, trắng như tuyết; và mắt Ngài như ngọn lửa;
Và chân Ngài giống như chalcolebanus, như nóng đỏ trong lò; và giọng nói của ông giống như tiếng ồn ào của nhiều vùng nước;
Ngài cầm trong tay hữu bảy ngôi sao, và từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc bén ở hai bên; và khuôn mặt của Ngài giống như mặt trời tỏa sáng trong quyền năng của nó.
Và khi tôi nhìn thấy Ngài, tôi ngã dưới chân Ngài như thể đã chết.
Ngài đặt tay hữu lên tôi và phán rằng: Đừng sợ; Tôi là người đầu tiên và cuối cùng
Và còn sống; và đã chết, và kìa, sống mãi mãi, amen; và tôi có chìa khóa của địa ngục và cái chết.
Trước khi bắt đầu nghiên cứu chi tiết đoạn văn, chúng ta hãy lưu ý hai sự kiện chung.
1. Thật dễ dàng bỏ qua việc Khải Huyền đã được hình thành và viết ra một cách cẩn thận như thế nào. Cuốn sách này không phải là cuốn sách được viết vội vàng; nó là một tác phẩm văn học nghệ thuật đan xen chặt chẽ và không thể tách rời. Trong phân đoạn hiện tại, chúng ta thấy một số mô tả về Đấng Christ Phục sinh, và điều thú vị là mỗi thư gửi bảy hội thánh trong các chương sau, ngoại trừ thư gửi hội thánh Lao-đi-xê, đều bắt đầu bằng một trong những mô tả. về Đấng Christ Phục sinh trích từ chương này. Trong chương này, như nó đã có, một số chủ đề được đề cập đến mà sau này sẽ trở thành bản văn của các bức thư gửi các nhà thờ. Chúng ta hãy viết ra phần đầu của mỗi trong số sáu thư đầu tiên và xem chúng tương ứng như thế nào với mô tả về Đấng Christ được đưa ra ở đây.
Viết thư cho thiên sứ của nhà thờ Ê-phê-sô: như vậy nói Cầm bảy ngôi sao trong tay phải của Ngài (2: 1).
Viết thư cho thiên thần của nhà thờ ở Smyrna: như vậy nói Người đầu tiên và người cuối cùng, người đã chết và đang sống (2,8).
Viết thư cho thiên thần của nhà thờ ở Pergamon: như vậy nói có một thanh gươm sắc bén ở cả hai bên (2,12).
Viết thư cho thiên sứ của hội thánh ở Thyatira: Con Đức Chúa Trời nói như vậy, người có đôi mắt như ngọn lửa, và bàn chân của người giống như chalcoleban (2:18).
Viết thư cho thiên thần của nhà thờ ở Sardis: như vậy nói có bảy linh hồn của Đức Chúa Trời và bảy ngôi sao (3: 1).
Viết thư cho thiên thần của nhà thờ Philadelphia: do đó nói rằng Đấng Thánh, Đấng Chân chính, có chìa khóa của David, Ai mở và không ai đóng, đóng và không ai mở (3, 7).
Đây là kỹ năng văn chương của một tầng lớp rất cao.
2. Thứ hai, cần lưu ý rằng trong phân đoạn này, Giăng lấy những danh hiệu mà trong Cựu Ước là danh hiệu của Đức Chúa Trời và đặt chúng cho Đấng Christ Phục sinh.
Đầu và tóc trắng như sóng, trắng như tuyết. TẠI Dan. 7,9 -đây là mô tả của Ngày cổ đại.
Giọng nói của anh ấy giống như âm thanh của nhiều vùng nước.
Trong Cựu ước, chính Đức Chúa Trời điều khiển các vì sao. Đức Chúa Trời hỏi Gióp, "Bạn có thể thắt nút của Ngài hay nới lỏng nút của Kesil?" Nghề nghiệp. 38,31.
Tôi là người đầu tiên và cũng là người cuối cùng.
Tôi còn sống.
Trong Cựu ước, Đức Chúa Trời thường là "Đức Chúa Trời hằng sống" Chúa Giêsu H. 3,10; Ps. 41,3; Ồ. 1.10).
Tôi có chìa khóa của địa ngục và cái chết.
Các giáo sĩ Do Thái đã nói rằng Đức Chúa Trời sở hữu ba chìa khóa mà Ngài sẽ không ban cho bất cứ ai - chìa khóa của sự sinh ra, mưa và sự sống lại của người chết.
Điều này, hơn bất cứ điều gì khác, cho thấy sự tôn kính mà John dành cho Chúa Giê-xu Christ. Ngài đối xử với Ngài bằng sự tôn kính đến nỗi Ngài không thể ban cho Ngài những danh hiệu ít hơn những danh hiệu thuộc về chính Đức Chúa Trời.
Khải Huyền 1: 14-18 (tiếp theo) Các tiêu đề của Chúa Phục Sinh
Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn từng danh hiệu mà Chúa Phục sinh được gọi.
Đầu và tóc trắng như sóng trắng, như tuyết.
Đặc điểm này, được lấy từ mô tả của Ngày cổ đại từ Dan. 7,9, tượng trưng cho những điều sau:
a) Nó tượng trưng cho tuổi già sâu sắc và nói về sự tồn tại vĩnh cửu của Chúa Giê Su Ky Tô.
b) Cô ấy nói về sự thuần khiết thiêng liêng. Ê-sai nói: “Nếu tội lỗi của anh như đỏ tươi,“ Tôi sẽ trắng như tuyết; nếu chúng có màu đỏ như tím, chúng sẽ trắng như sóng ”. (Ê-sai 1:18). Nó là biểu tượng của sự ưu tiên và vô tội của Đấng Christ.
Đôi mắt anh như một ngọn lửa rực lửa.
Giăng luôn nhớ đến sách Đa-ni-ên; điều này được trích từ mô tả về nhân vật thần linh đã mang lại sự hiện thấy cho Đa-ni-ên. "Đôi mắt của anh ấy như ngọn đèn đang cháy" (Dân. 10: 6). Khi đọc câu chuyện phúc âm, người ta có cảm tưởng rằng một người đã từng nhìn thấy đôi mắt của Chúa Giê-xu, không bao giờ có thể quên được. Một lần nữa chúng ta thấy rõ ràng đôi mắt của Ngài đang quan sát những người xung quanh Ngài (Mác 3:34; 10:23; 11:11).Đôi khi đôi mắt của anh ấy lóe lên sự tức giận (Mác 3: 5);đôi khi họ thích một ai đó bằng tình yêu (Mác 10:21); và đôi khi chúng chứa đựng tất cả nỗi buồn của một người bị bạn bè xúc phạm đến tận cốt lõi (Lu-ca 22:61).
Bàn chân của anh ấy giống như chalcolevan, như nóng đỏ trong lò
Hóa ra là không thể xác định được đó là loại kim loại nào - chalcolivan. (Chalcolivan - đồng Lebanon. Tên của kim loại hoặc hợp kim kim loại. Không thể xác định chính xác halcolivan - Từ điển Bách khoa Kinh thánh Brockhaus, xấp xỉ nhà xuất bản web.) Có lẽ đây là loại khoáng chất tuyệt vời đó, một hợp kim của vàng và bạc, mà người xưa gọi là bầu điện và được coi là đắt hơn vàng và bạc. Và khải tượng này có nguồn gốc từ Cựu Ước. Sách Đa-ni-ên nói về sứ giả trên trời: “Tay và chân người ấy giống như đồng sáng”. (Dân. 10: 6); nhà tiên tri Ezekiel nói về các thiên thần rằng "lòng bàn chân của họ ... lấp lánh như đồng sáng" (Ê-xê-chi-ên 1: 7). Có thể bức tranh này tượng trưng cho hai điều. Halkolivan tượng trưng cho lực lượng, sự kiên định của Đức Chúa Trời, và những tia sáng rực rỡ của nhiệt tốc độ, vận tốc, tốc độ mà Ngài nhanh chóng để giúp đỡ dân sự của Ngài hoặc trừng phạt tội lỗi.
Đây là mô tả về tiếng nói của Đức Chúa Trời trong Ê-đi-xơn. 43,2. Nhưng có lẽ đây là dư âm của hòn đảo nhỏ Patmos đã đi xuống với chúng tôi. Như một nhà bình luận đã nói: “Tiếng ồn của Biển Aegean luôn ở trong tai của người tiên kiến, và tiếng nói của Chúa không vang lên trên một nốt nhạc: ở đây nó giống như tiếng lướt sóng, nhưng nó có thể giống như hơi thở của một cơn gió tĩnh lặng; anh ta có thể khiển trách nặng nề, hoặc anh ta có thể từ tốn nhẹ nhàng, giống như một người mẹ đối với đứa trẻ bị tổn thương.
Ngài cầm bảy ngôi sao trong tay hữu của Ngài.
Và đó là đặc quyền của chính Đức Chúa Trời. Nhưng có một cái gì đó rất đẹp ở đây. Khi người tiên kiến kinh hãi trước khải tượng của Đấng Christ Phục Sinh, Ngài đã đưa tay phải ra đặt trên người và nói: "Đừng sợ." Bàn tay của Đấng Christ đủ mạnh để nâng các tầng trời và đủ dịu dàng để lau đi những giọt nước mắt của chúng ta.
Khải Huyền 1: 14-18 (tiếp theo) Các tiêu đề của Chúa Phục Sinh - 2
Từ miệng Ngài phát ra một thanh gươm sắc bén ở cả hai phía.
Nó không dài và hẹp như một kiếm sĩ, mà là một thanh kiếm ngắn, hình lưỡi để cận chiến. Và một lần nữa, nhà tiên kiến đã tìm thấy các yếu tố cho hình ảnh của mình ở những nơi khác nhau của Cựu ước. Tiên tri Ê-sai nói về Đức Chúa Trời: "Ngài ... dùng que của miệng mình mà giáng xuống đất" (Ê-sai 11: 4) và về bản thân anh ấy: "Và anh ấy đã làm cho miệng tôi như một thanh gươm sắc bén" (Ê-sai 49: 2). Biểu tượng này nói lên sức mạnh lan tỏa của Lời Chúa. Khi chúng ta lắng nghe Ngài, không có lá chắn tự lừa dối nào có thể bảo vệ chúng ta khỏi Ngài; nó loại bỏ khỏi chúng ta sự tự lừa dối của chúng ta, phơi bày tội lỗi của chúng ta, dẫn chúng ta đến sự tha thứ. "Vì lời Đức Chúa Trời hằng sống, quyền năng và sắc bén hơn gươm hai lưỡi" (Hê 4:12);“… Kẻ vô luật pháp mà Chúa Jêsus sẽ giết bằng hơi thở của miệng Ngài…” (2 Tê 2: 8).
Khuôn mặt của anh ấy giống như mặt trời tỏa sáng trong sức mạnh của nó
Có một bức tranh hùng vĩ trong Sách Các Quan Xét mà lẽ ra phải có trước mắt tâm trí của John. Mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời sẽ bị diệt vong, nhưng "hãy để những kẻ yêu mến Ngài như mặt trời mọc hết sức" (Các Quan Xét 5:31). Nếu điều này đang chờ đợi những người yêu mến Đức Chúa Trời, thì điều đó càng dễ xảy ra hơn bao nhiêu đối với Con Đức Chúa Trời yêu dấu. Một nhà bình luận người Anh nhìn thấy ở điều này một điều thậm chí còn hấp dẫn hơn: không hơn không kém ngoài kỷ niệm về Sự biến hình. Sau đó, Chúa Giê-su bị biến hình trước sự hiện diện của Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng "và khuôn mặt của ngài tỏa sáng như mặt trời" (Mat 17: 2). Không ai trong số những người đã nhìn thấy điều này có thể quên được sự rạng rỡ này, và nếu tác giả của sách Khải Huyền chính là Giăng, thì có thể ông đã nhìn thấy trên khuôn mặt của Đấng Christ Phục Sinh sự vinh quang mà ông đã thấy trên Núi Biến Hình.
Khi tôi nhìn thấy Ngài, tôi ngã dưới chân Ngài như một kẻ chết.
Đây là điều mà nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên đã trải qua khi Đức Chúa Trời phán với ông. (Ê-xê-chi-ên 1:28; 3:23; 43: 3). Nhưng, tất nhiên, chúng ta cũng có thể tìm thấy dư âm của câu chuyện phúc âm ở đây. Vào ngày trọng đại đó ở Ga-li-lê, khi đánh bắt được nhiều cá, Si-môn Phi-e-rơ, khi nhìn thấy Chúa Giê-xu là ai, đã quỳ gối xuống và chỉ nhận ra rằng mình là một con người tội lỗi. (Lu-ca 5: 1-11). Trong những ngày cuối cùng, con người vẫn chỉ đứng một cách tôn kính trước sự thánh thiện và vinh quang của Chúa Kitô Phục Sinh.
Đừng sợ
Và ở đây, tất nhiên, chúng ta có một sự tương tự trong câu chuyện phúc âm, bởi vì các môn đồ của Ngài đã nghe những lời này từ Chúa Giê-xu hơn một lần. Anh ta nói với họ điều này khi anh ta đi về phía họ trên mặt nước của hồ. (Mat. 14:27; 6:50 tháng 3), và trên hết, trên Núi Biến hình, khi họ kinh hoàng trước những tiếng nói trên trời (Mat 17: 7). Ngay cả trên thiên đàng, khi chúng ta đến gần vinh quang không thể chạm tới, Chúa Giê-su nói, “Ta ở đây; đừng sợ ”.
Tôi là người đầu tiên và cuối cùng
Trong Cựu ước, đây không là gì khác ngoài sự tự mô tả của Đức Chúa Trời. (Ê-sai 44: 6; 48:12). Do đó, Chúa Giêsu tuyên bố rằng Người đã có mặt lúc đầu và sẽ có mặt lúc cuối cùng; Ngài hiện diện vào lúc sinh ra và lúc chết; Ngài hiện diện khi chúng ta bắt đầu trên con đường Cơ đốc và khi chúng ta kết thúc con đường của mình.
Tôi còn sống và tôi đã chết và tôi sống mãi mãi
Nó vừa là lời tuyên bố của Đấng Christ về các quyền của Ngài vừa là một lời hứa; lời tuyên bố về Đấng đã chiến thắng sự chết và lời hứa về Đấng hằng sống ở với dân Ngài mãi mãi.
Tôi có chìa khóa của địa ngục và cái chết.
Cái chết có cửa riêng của nó (Thi 9:14; 106: 18; Ê-sai 38:10), và chìa khóa của những cánh cổng này là ở với Đấng Christ. Một số người hiểu lời tuyên bố này của Ngài - và hiểu nó ngày nay - như một dấu hiệu cho thấy sự xuống địa ngục. (1 Phi 3: 18-20). Trong Giáo hội cổ đại, có một ý tưởng theo đó là Chúa Giê-su khi xuống địa ngục đã mở cửa và đưa Áp-ra-ham và tất cả những người trung thành với Đức Chúa Trời, những người đã sống và chết trong các thế hệ trước. Chúng ta có thể hiểu những lời của Ngài theo một nghĩa rộng hơn, vì chúng ta là những Cơ đốc nhân tin rằng Chúa Giê Su Ky Tô đã vĩnh viễn tiêu diệt sự chết và mang lại sự sống nhờ Phúc Âm và sự bất tử nhờ phước hạnh. (2 Ti-mô-thê 1:10), rằng chúng ta sẽ sống bởi vì Ngài sống (Giăng 14:19) và do đó, đối với chúng ta và những người chúng ta yêu thương, sự cay đắng của cái chết đã biến mất vĩnh viễn.
Khải Huyền 1:20 Các nhà thờ và thiên thần của họ
Đây là sự bí ẩn về bảy ngôi sao mà các ngươi đã thấy trong tay hữu Ta, và bảy chân đèn bằng vàng: bảy ngôi sao là các thiên thần của bảy hội thánh; và bảy chân đèn mà bạn đã thấy là bảy nhà thờ.
Phân đoạn này bắt đầu bằng một từ được sử dụng xuyên suốt Tân Ước vào một dịp rất đặc biệt. Kinh thánh nói về điều bí ẩn bảy ngôi sao và bảy ngọn đèn vàng. Nhưng tiếng Hy Lạp musterion,được dịch trong Kinh thánh là bí mật, có nghĩa là một cái gì đó khác hơn bí mật theo nghĩa của từ này. Musterion có nghĩa là một cái gì đó không có ý nghĩa đối với người ngoài cuộc, nhưng có ý nghĩa đối với người bắt đầu, người có chìa khóa của nó. Như vậy, ở đây Chúa Kitô Phục Sinh giải thích ý nghĩa bên trong của bảy ngôi sao và bảy ngọn đèn.
Bảy chân đèn tượng trưng cho bảy nhà thờ. Cơ đốc nhân là ánh sáng của thế giới (Mat. 5:14; Phil. 2:15); nó là một trong những danh hiệu lớn nhất của một Cơ đốc nhân. Và một thông dịch viên đưa ra một bình luận rất sâu sắc về cụm từ này. Anh ấy nói rằng các nhà thờ không phải là ánh sáng, mà là chân nến trong đó ánh sáng được chiếu xuống. Không phải chính các nhà thờ đã tạo ra ánh sáng; ánh sáng được ban cho bởi Chúa Giê Su Ky Tô, và các nhà thờ chỉ là bình chứa ánh sáng này chiếu sáng. Một Cơ đốc nhân không phải chiếu sáng bằng ánh sáng của chính mình, nhưng bằng ánh sáng vay mượn.
Một trong những vấn đề quan trọng nảy sinh liên quan đến Khải Huyền có liên quan đến tầm quan trọng mà Giăng gắn bó với Các thiên thần nhà thờ. Một số lời giải thích đã được đưa ra.
1. Từ Hy Lạp angelos - có hai nghĩa; nó có nghĩa là Thiên thần, nhưng thậm chí thường xuyên hơn nó có nghĩa là người đưa tin, người đưa tin. Người ta đã gợi ý rằng những người đưa tin từ tất cả các nhà thờ tụ họp lại để nhận một thông điệp từ John và mang nó đến cộng đồng của họ. Nếu đúng như vậy, thì mọi thư tín sẽ bắt đầu bằng những từ: "Gửi sứ giả của ... nhà thờ ...". Liên quan đến văn bản Hy Lạp và ngôn ngữ Hy Lạp, cách giải thích như vậy là hoàn toàn có thể; và có rất nhiều ý nghĩa trong việc này; nhưng vấn đề là từ angelosđược sử dụng trong Khải Huyền khoảng năm mươi lần, không kể việc sử dụng nó ở đây và trong các bài diễn văn với bảy nhà thờ, và trong mọi trường hợp, không có ngoại lệ, nó có một ý nghĩa. Thiên thần.
2. Người ta đã gợi ý rằng angelosđiều quan trọng là giám mục của nhà thờ. Cũng có ý kiến cho rằng những giám mục của các nhà thờ này đã tụ tập để gặp John, hoặc John đã gửi những thông điệp này cho họ. Để ủng hộ lý thuyết này, người ta đã trích dẫn những lời của tiên tri Ma-la-chi: “Vì miệng thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và họ tìm kiếm luật pháp từ miệng mình, vì anh ta. tin nhắn Chúa tể của các máy chủ " (Mal. 2: 7). Trong bản dịch Cựu ước bằng tiếng Hy Lạp người đưa tin, người đưa tin dịch là angelos, và có ý kiến cho rằng tước hiệu này có thể đã được trao tự do cho các giám mục của các nhà thờ. Họ là những sứ giả, sứ giả của Chúa đến các hội thánh của Ngài, và Giăng nói với họ. Và một lời giải thích như vậy là khá hợp lý, nhưng nó không chịu được sự phản biện giống như cách giải thích đầu tiên: sau đó là tiêu đề Thiên thần quy cho mọi người, điều mà John không làm ở bất kỳ nơi nào khác.
3. Có ý kiến cho rằng ở đây vệ thần. Theo thế giới quan của người Do Thái, mỗi quốc gia đều có thiên thần tối cao của riêng mình (xem Dân. 10: 13-20-21). Ví dụ, tổng lãnh thiên thần Michael là thiên thần hộ mệnh của Israel. (Dân. 12: 1). Con người cũng có những thiên thần hộ mệnh của họ. Khi Rhoda trở lại với tin tức rằng Peter đã rời khỏi ngục tối, khán giả không tin cô mà nghĩ rằng đây chính là thiên thần của anh. (Công vụ 12:15). Và chính Chúa Giê-su đã nói về các thiên thần bảo vệ trẻ em (Ma-thi-ơ 18:10). Nếu chúng ta chấp nhận ý nghĩa này, thì các thiên thần hộ mệnh sẽ bị khiển trách vì tội lỗi của các nhà thờ. Trên thực tế, Origen tin rằng nó là như vậy. Ông nói rằng thiên thần hộ mệnh của nhà thờ phù hợp với người cố vấn của một đứa trẻ. Nếu hành vi của trẻ xấu đi, người cố vấn phải đưa ra lời chỉ trích; và nếu nhà thờ bị hư hỏng, Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ của Ngài, sẽ khiển trách thiên sứ về điều này. Nhưng khó khăn nằm ở chỗ, mặc dù thiên sứ của nhà thờ được nhắc đến trong địa chỉ của mỗi thư tín, nhưng không nghi ngờ gì, địa chỉ này lại ám chỉ các thành viên của nhà thờ.
4. Cả người Hy Lạp và người Do Thái đều tin rằng mọi thứ ở trần gian đều có phần đối ứng trên trời, và do đó người ta cho rằng thiên thần là lý tưởng của nhà thờ, và John coi các nhà thờ là con đường lý tưởng của họ để đưa họ trở lại con đường chân chính.
Không có cách giải thích nào trong số này có thể được coi là hoàn toàn thỏa đáng, nhưng có lẽ cách giải thích cuối cùng là tốt nhất. Bây giờ chúng ta chuyển sang nghiên cứu các bức thư gửi đến bảy nhà thờ. Trong mỗi trường hợp, chúng tôi sẽ đưa ra một nền tảng lịch sử ngắn gọn và mô tả bối cảnh lịch sử của thành phố mà nhà thờ được đặt tại đó; và sau khi nghiên cứu bối cảnh lịch sử chung, chúng ta sẽ chuyển sang nghiên cứu chi tiết về từng thư tín.
Chương
tiếp tục các sự kiện của chương 11
, kể về các hành động của Đấng Christ được đăng quang (ném con quỷ xuống đất)và sự cứu rỗi của tất cả những người đồng cai trị qua sự phục sinh đầu tiên.
Bắt đầu với mô tả về cuộc đối đầu giữa một người phụ nữ đang mang một loại trái cây nào đó trong bụng mẹ (12: 1,2) và - ma quỷ (có hình dạng của một con rồng bảy đầu, ở đây được gọi là con rắn cổ đại, 12: 1: 3,4,9).
Bằng cách này, cô ấy khuyến khích chúng ta quay trở lại nguồn gốc lịch sử của loài người, để có thể hiểu rõ ràng rằng lời tiên tri đầu tiên từ Sáng thế ký 3:15 đã được ứng nghiệm như thế nào:
và ta sẽ đặt thù hận giữa ngươi và người phụ nữ, và giữa dòng dõi của bạn và dòng dõi của cô ấy
(con đẻ, PNM)
nó sẽ đập vào đầu bạn, và bạn sẽ châm chích vào gót chân
.
Nó tiên đoán sự hiện diện trong lịch sử nhân loại của hai phe tâm linh chiến tranh: một người có thể nói là trợ thủ "chính thức" của Đức Chúa Trời. (Tổ chức của Chúa) sẽ chống lại sự giúp đỡ của ma quỷ (tổ chức của quỷ).
Những “đứa con tinh thần” tương lai của họ (những người ủng hộ) sẽ tham gia vào một cuộc chiến tâm linh mà cuối cùng sẽ kết thúc với chiến thắng hoàn toàn trước ma quỷ. (Xem Sáng thế ký 3:15 để biết thêm chi tiết)
Ý nghĩa của tất cả các hình ảnh của chương - chúng tôi sẽ chỉ ra trong quá trình phân tích.
12:1
Và một dấu hiệu tuyệt vời đã xuất hiện trên thiên đàng: một người phụ nữ mặc áo với mặt trời; dưới chân cô ấy là mặt trăng, và trên đầu cô ấy là một vương miện của mười hai ngôi sao.
Sự kiện “người vợ” này sinh ra một bào thai nam (12: 5), được đưa lên thiên đàng dành riêng cho Đức Chúa Trời - cho thấy cô ấy mang hình ảnh “người vợ” của Đức Giê-hô-va.
Từ "vợ" theo cách hiểu trong Kinh thánh có nghĩa là "người giúp đỡ chồng, hoàn toàn phù hợp với anh ấy"
(Sáng 2: 18,20). Từ vị trí này, chúng ta sẽ tìm ra ý nghĩa của người vợ.
Nếu chúng ta dựa trên quan điểm của Kinh Thánh, thì "vợ" của Đức Chúa Trời nói chung có thể được đại diện theo nghĩa bóng. số ba
Các cộng đồng thần quyền thuộc linh đại diện cho hệ thống chính quyền của Đức Giê-hô-va trong vũ trụ của Ngài:
1)
cộng đồngIsrael theo xác thịt, chính xác hơn, là bang Giu-đê với thủ đô, nơi mà "Giao ước hôn nhân" đã không bị phá vỡ cho đến khi Chúa Giê-xu Christ xuất hiện. (Ê-sai 50: 2; Giê 3: 1-8; Sáng 49:10; 1 Sử 5: 2) (Dân ngoại xa lánh Đức Giê-hô-va không thể đại diện cho Đấng cai trị trên trời là Đức Giê-hô-va)
2)
Cộng đồng Y-sơ-ra-ên trong Thần hoặc một "nhà nước" theo nghĩa bóng của những người theo Chúa Giê-su Christ: đây là toàn thể dân tộc của Đức Giê-hô-va trong Tân Ước, không phân biệt quốc tịch, được tổ chức để thờ phượng Đức Giê-hô-va trong một tổng thể - thông qua sự hiệp một nhóm họp. (Rô-ma 2: 28,29; Ga-la-ti 3: 7,29).
Trong Khải Huyền 7, "tổ chức" này được trình bày dưới hình thức 12 chi phái của "Y-sơ-ra-ên" theo nghĩa bóng, từ đó 144.000 người đồng cai trị tương lai của Đấng Christ hoặc "cô dâu" của Chiên Con được chọn. (Khải 7: 4; 14: 1,19: 7; những người không tin hoặc tín đồ không phải là Giê-hô-va Đức Chúa Trời thật cũng không thể giới thiệu Ngài với tư cách là Đấng cai trị)
3) Jerusalem ở trên: đây là tổ chức thiêng liêng trên trời của Đức Giê-hô-va, “sinh” cho Đức Giê-hô-va trên đất những con trai được xức dầu bằng thánh linh, những người xin làm “dâu” trên trời của Đấng Christ (Ga-la-ti 4:26).
Chúng ta hãy sống trong "vợ" trên đất của Đức Giê-hô-va:
Trong cộng đồng những người xưa của Đức Giê-hô-va, người ta đã cho thấy rằng " vợ "- cả cộng đồng dân Giu-đê của Đức Giê-hô-va cũng là những người giúp đỡ Đức Giê-hô-va.
(
Giê 3: 1-8; tất cả mọi người tham gia liên minh với Đức Giê-hô-va V.Z. và phải giúp Người cai trị trên trời của mình tôn vinh Ngài). Và những người cai trị dân sự của Đức Giê-hô-va, tượng trưng cho Giê-ru-sa-lem, là “vợ” của Ngài.:
họ ký kết một giao ước bổ sung với Đức Giê-hô-va để cai trị dân sự của Đức Giê-hô-va ( các vua và thầy tế lễ, Malach.2: 2-7; Phục truyền Luật lệ Ký 17: 14-20). Những người cai trị tối cao của dân sự Đức Giê-hô-va sống ở thủ đô Giê-ru-sa-lem, do đó, khi những người cai trị rời khỏi Đức Giê-hô-va, Ngài gọi họ là “Giê-ru-sa-lem”, kẻ đã phản bội Ngài (Ê-sai 1: 21; Ê-xê-chi-ên 23: 4,11), không thể "cưu mang" những người con ngay chính cho Ngài (Ê-sai 54: 1,5, 60: 1,14,15).
Tuy nhiên, và từ toàn thể cộng đồng dân Chúa, những người hợp nhất với Ngài V.Z., -
Những người trợ giúp chính của Đức Giê-hô-va
("Vợ" chính của anh ấy) đại diện là thủ đô Jerusalem
đại diện cho hệ thống chính phủ của Đức Giê-hô-va. Rõ ràng là không phải theo nghĩa đen. Giê-ru-sa-lem là nơi cai trị thủ đô và hệ thống chính quyền của dân Đức Giê-hô-va trên cánh đồng. (vì sức khỏe thiêng liêng của tất cả dân Chúa phụ thuộc vào những người cai trị - họ là "vợ" chính - người trợ giúp của Đức Giê-hô-va, nói thêm về ý nghĩa của Giê-ru-sa-lem-vợ của Đức Giê-hô-va -).
Với sự trợ giúp của hoạt động thần quyền của những người cai trị "đô thị" trên trời và dưới đất của Đức Giê-hô-va, những người chịu trách nhiệm về sự đúng đắn của việc thờ phượng Ngài, những người trên đất xuất hiện muốn đi theo con đường của Đức Giê-hô-va - Khải 14: 6, 2 Ti-mô-thê. . 2: 2.
Nói cách khác, chính xác Hệ thống chính phủ của Đức Giê-hô-va được gọi là "Giê-ru-sa-lem" (Vợ người trợ giúp của Đức Giê-hô-va) Trong con người của những người cai trị công bình và luật pháp công bình, đứa trẻ được hiển thị trong Khải huyền 12: 5 có thể chịu đựng trước Đức Giê-hô-va. (ủng hộ "sự xuất hiện" của "những đứa con" của Ngài cho hệ thống sự vật của Ngài).
Theo Kinh thánh, không có “vợ” nào sinh ra những người thờ phượng Đức Giê-hô-va và giúp Ngài bảo vệ quyền cai trị của Ngài trên đất hoặc trên trời - Ngài không có. Do đó, khái niệm "vợ" của Đức Chúa Trời, được trình bày trong chương 12 - không thể có nghĩa gì khác.
Ai trong số ba "người vợ" được hiển thị trong chương 12 - trong thời đại N.Z.?
Rõ ràng là "vợ" của VZ - biến mất, kể từ khi VZ kết thúc. - Chúa Kitô và mối quan hệ mới của Chúa với những người ở N.Z.
Một mặt, nó vẫn là "Jerusalem cao hơn", những cây đàn thần thánh (xem Khải huyền 4 ch.), vì chỉ có ông được cho là mẹ của tất cả những đứa con linh hồn của Đức Chúa Trời có nơi cư trú ở trên trời.
(Ga-la-ti 4:26; Phi-líp 3:20).
Mặt khác, không có hoạt động tâm linh trên Trái đất ở N.Z. - "Giê-ru-sa-lem ở trên cao" sẽ không có ai sinh ra thánh linh trong thời kỳ N.Z.: để bắt đầu, trên trái đất, từ khi nghe lời Chúa qua phúc âm, một người tin vào Đấng Christ phải được "sinh ra". (em bé trong Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 3: 1-3), và sau đó anh ta có thể lớn lên, đạt đến sự trưởng thành của Đấng Christ và mong đợi sự ra đời của mình một lần nữa nhờ nhận được thánh linh - như một dấu hiệu của việc được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi (Rô-ma 10: 14-17; Giăng 3: 3-6 ; 2 Cô-rinh-tô 1: 21,22).
Đó là, những người tổ chức Cơ đốc giáo trên Trái đất,bắt đầu từ thế kỷ 1 (các sứ đồ), nhờ sự thờ phượng Đức Giê-hô-va, họ đã giúp sinh ra những trẻ sơ sinh trong đức tin, và sau đó là những Cơ đốc nhân trưởng thành. Tất cả những người đồng cai trị trong tương lai của Đấng Christ - chính phủ "Giê-ru-sa-lem" trong Thiên niên kỷ của Đấng Christ - đều được sinh ra với thánh linh: không phải tất cả những Cơ đốc nhân tin Chúa đều trở thành con cái được xức dầu của Đức Chúa Trời.
(những người nộp đơn cho những người đồng cai trị trong tương lai của Đấng Christ),nhưng chỉ những ai từ "đứa bé" trong đức tin mới trở thành "người lớn", những người sẽ được sinh lại từ Chúa Thánh Thần.
(Ga-la-ti 4:26; Công vụ 2: 1-4,17,18; Giăng 3: 3-6; 1:51).
Sao có thể như thế được?
Chỉ với sự giúp đỡ
chung
các hoạt động của "phần vợ" trên trời của Đức Giê-hô-va
(Jerusalem ở trên)và - phần trên cạn của nó
:
Cơ quan chính phủ của dân Đức Giê-hô-va tổ chức sự thờ phượng Đức Giê-hô-va trên đất trong Tân Ước
.
Làm thế nào điều này xảy ra?
Giê-ru-sa-lem từ trên cao truyền cảm hứng cho bất kỳ hành động thiêng liêng nào, và trên trái đất, ai đó lấy cảm hứng của bà, trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời, “lớn lên” đến tuổi của Chúa Giê-su Christ, con đầu lòng của Đức Giê-hô-va, theo nghĩa bóng, tất nhiên. Kết quả là, không chỉ có một sự sinh ra "trên đất" với tư cách là một người tin vào Đấng Christ, mà còn có một sự sinh ra mới với thánh linh (sự xuất hiện của những người được xức dầu). Và người được xức dầu của Đức Giê-hô-va có cơ hội đại diện cho Đấng cai trị trên trời trên Trái đất và lãnh đạo chính xác phần còn lại của dân Ngài, phản ánh hệ thống chính quyền của Đức Giê-hô-va (người vợ của Ngài - "Giê-ru-sa-lem").
Hơn nữa.
Đặc điểm của một người phụ nữ ( một người phụ nữ mặc áo che nắng; dưới chân nàng là mặt trăng, và trên đầu nàng đội vương miện mười hai ngôi sao)
cũng giúp hiểu rằng nó, một mặt, có liên quan đến thiên đàng (sự xuất hiện của người vợ trên thiên đường) và mặt khác, đối với người dân trên đất của Đức Giê-hô-va: chẳng hạn, giấc mơ của Giô-sép giúp hiểu rằng mặt trời, mặt trăng và 12 ngôi sao là biểu tượng của gia đình tôi tớ Đức Giê-hô-va, Gia-cốp-Y-sơ-ra-ên (Sáng 37: 9 , 10).
12 sứ đồ của Chúa Giê-su Christ là con cháu của Gia-cốp. Nhưng kể từ khi V.Z bị hủy bỏ. (sau cái chết của Đấng Christ) họ cũng được sinh ra (Giăng 20:22). Và sau đó, những môn đồ còn lại của Chúa Giê-su, bao gồm cả những người ngoại giáo, được sinh ra từ Giê-ru-sa-lem Cao hơn (Công vụ 2: 4; 15: 7,8).
Tổng cộng cho người vợ Khải huyền 12: 1: "vợ" là một hiệp hội tổ chức thuộc linh (tổ chức) gồm những người giúp đỡ trên trời và dưới đất của Đức Chúa Trời (các thiên sứ và những người cai trị trên đất của dân Đức Giê-hô-va). Họ, dẫn đầu sự thờ phượng Đức Giê-hô-va trên đất, bảo vệ hệ thống chính quyền và quyền lợi của Ngài - trên trời và dưới đất, kể từ thế kỷ thứ nhất. QUẢNG CÁO Thành quả (kết quả) của hoạt động chung của cô ấy là những người hầu việc Chúa trên Trái đất (những đứa trẻ đầu tiên được sinh ra trong Đấng Christ). Một số người trong số họ, qua thời gian, nhờ sự phụng sự Đức Chúa Trời, trưởng thành đến sự trưởng thành của Đấng Christ (nhận dấu hiệu được Đức Chúa Trời làm con nuôi trong thế kỷ này, họ bao gồm cả những người được xức dầu).
12:2
Cô ấy đã ở trong bụng mẹ, và hét lên vì đau đớn và đau đớn khi chào đời.
Rõ ràng là vợ của Đức Chúa Trời trong sự hiện thấy đã sinh ra, và sự xuất hiện của hoa trái được mong đợi đã gặp phải rất nhiều khó khăn: những đau đớn và đau đớn khi sinh cho thấy rằng khi đối mặt với ma quỷ, điều này
thành quả đầu tiên của hoạt động chung
các tổ chức tâm linh trên đất và trên trời của Đức Chúa Trời
Nó không phải là dễ dàng được sinh ra.
Lưu ý rằng trái cây này phải xuất hiện vào đêm trước của Ha-ma-ghê-đôn: trong giai đoạn cuối cùng của thời đại này, nhưng trước khi ma quỷ bị ném xuống trái đất.
12:3
Và một dấu hiệu khác xuất hiện trên thiên đàng: kìa, một con rồng lớn màu đỏ có bảy đầu và mười sừng, và trên đầu có bảy con rồng.
Con rồng là Satan / ma quỷ hoặc con rắn cổ đại, như nó được gọi trong Khải huyền 12: 9. Màu đỏ của anh ta cho thấy bản chất của anh ta: anh ta là một kẻ giết người ngay từ đầu của sự tồn tại của thế giới loài người (Giăng 8:44). 10 chiếc sừng là biểu tượng của mười "vị vua" sẽ cai trị thế giới vào cuối thời đại này (Dân 7:24; Khải 17:12). Vương miện hoàng gia trên đầu mỗi người cho thấy rằng ngài là người cai trị thế giới này (Lu-ca 4: 6).
Tại sao quỷ có 7 đầu?
Từ Khải huyền 13: 1,2; 17:10 chúng ta thấy rằng dân sự của Đức Chúa Trời trong suốt lịch sử tồn tại của họ bị ảnh hưởng bởi bảy quyền lực thống trị, bắt đầu từ Ai Cập và kết thúc với vị vua cuối cùng của phương bắc hồi sinh mạnh mẽ (Ai Cập, Assyria, Babylon, Medo-Ba Tư, Hy Lạp, La Mã , vị vua cuối cùng của phương bắc, Khải huyền 13: 5-7; Đan 7:25; 11:45).
Sự trùng hợp giữa hình ảnh con thú của ma quỷ với ma quỷ nói lên cuộc đối đầu giữa ma quỷ và "vợ" thiêng liêng của Đức Chúa Trời đã được ứng nghiệm như thế nào kể từ khi công bố lời tiên tri về mối thù này (Sáng 3:15) :
Các quyền lực ngoại giáo ảnh hưởng đến dân sự của Đức Giê-hô-va trong các thời đại lịch sử khác nhau, theo gợi ý của ma quỷ, nhằm ngăn cản vợ của Đức Chúa Trời bắt đầu "đơm hoa kết trái" hoặc - để tiêu diệt dòng dõi của cô ấy (Chúa Giê-su Christ và tương lai của ngài Rốt cuộc, bằng nhiều cách khác nhau để gây ảnh hưởng đến dân sự của Đức Giê-hô-va, sự thù hằn của ma quỷ bắt đầu từ “người vợ”.
Để hạt giống của "vợ của Chúa" xuất hiện, trước tiên phải có "vợ" mình và hoàn thành chức năng của mình. Tuy nhiên, bắt đầu từ Ai Cập, ma quỷ đã quyến rũ Y-sơ-ra-ên và áp bức nàng về sự áp bức của các thế lực ngoại giáo - những “con thú”, những kẻ giúp đỡ hắn, để loại bỏ chúng khỏi lời hứa của Áp-ra-ham và trí nhớ về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. "Người vợ" được hình thành trong suốt thời đại Cựu ước để ban cho thế giới là Đấng Christ, và sau - phần còn lại của đứa con đầu lòng, mà ma quỷ bắt đầu tích cực chiến đấu trong Tân Ước (Ma-thi-ơ 4:10; 16:23; Lu-ca 22 : 31,32).
12:4
Cái đuôi của nó mang theo một phần ba số ngôi sao từ trên trời và ném chúng xuống đất.
Ma quỷ đã không hành động một mình trong khi chờ đợi hoa trái của “vợ” của Đức Chúa Trời xuất hiện: những ai, với sự trợ giúp của “đuôi” của hắn, đã bị ném từ trời xuống đất với sự trợ giúp của “đuôi” của hắn, ngay cả trước đó. sự xuất hiện của em bé, "bước đi" trong sự trợ giúp của ma quỷ.
Nếu chúng ta xem xét sự liên kết của Đức Giê-hô-va về cái đầu và cái đuôi trong việc phân bổ các vai trò thuộc linh từ Ê-sai 9: 15. (một ông già và quý tộc là cái đầu; và nhà tiên tri-giáo giả là cái đuôi)thì có thể nói rằng người đứng đầu đề ra “chính sách hợp lòng dân”. (chịu trách nhiệm định hướng tâm linh trên trái đất)và những người giúp đỡ tinh thần (tiên tri giả)- kích động các giáo lý tâm linh theo nó.
Trong trường hợp này, về nguyên tắc, ma quỷ là kẻ đứng đầu Cơ đốc giáo sai lầm.
Trong Ngày của Chúa, anh ta đứng trước tổ chức thiêng liêng của Đức Chúa Trời và với sự trợ giúp của những giáo lý sai lầm, anh ta ném một phần ba "các vì sao" trên trời xuống trái đất. (dụ dỗ họ bằng những lời dạy sai lầm). Những ngôi sao này là ai?
Đây không phải là ma quỷ: tại thời điểm này, tất cả các linh hồn quỷ được tự do di chuyển giữa trời và đất
(việc họ rơi xuống Trái đất được báo cáo sau đó, Khải huyền 12: 9). Do đó, không cần ma quỷ phải ném họ xuống đất: như những kẻ truyền cảm hứng cho điều ác và sự bóp méo các giáo lý, họ đương đầu với nhiệm vụ của mình mà không bị ném.
Sau đó là ai?
Biểu tượng của các vì sao trong Ngày của Chúa có nghĩa là Đức Giê-hô-va được xức dầu, những người bảo vệ toàn bộ tổ chức trên đất của dân Chúa, hành động trước khi thời đại này kết thúc (Khải huyền 1:20).
Sự sụp đổ của một phần ba số "ngôi sao" có nghĩa là sự sụp đổ tinh thần của những người bảo vệ của tổ chức này, vì đó vị trí của "vợ" (toàn bộ tổ chức) trở nên phức tạp hơn: sau cùng, cô ấy cần phải sinh ra "con đầu lòng" của Chúa, và được bao quanh bởi những người bảo vệ đã sa ngã, việc "mang" thai nhi vô nhiễm khó hơn nhiều, đó là điều mà ma quỷ cần.
Các giáo sư giả đến từ đâu, người đã mang đi một phần ba ngôi sao hộ mệnh của "vợ"? (tổ chức của dân Đức Giê-hô-va)?
Từ những nỗ lực của chiếc đèn đã rơi xuống này
(ngôi sao lớn, ngoài vòng pháp luật)tên là "Wormwood", người đã bóp méo các giáo lý tâm linh với ý tưởng thờ ngẫu tượng
(cm. Khải huyền 8:10)
Con rồng này đứng trước người phụ nữ sắp sinh, để khi cô ấy sinh ra, nó sẽ nuốt chửng đứa con của cô ấy.
Ma quỷ không muốn đứa con chung của "vợ" trên trời và dưới đất của Đức Giê-hô-va được sinh ra vào lúc này và lên trời.
Ai sẽ được sinh ra trong thời kỳ này?
Điều này đặc biệt thú vị khi biết liên quan đến sự kiện Chúa Giê-su Christ đã trị vì vào thời điểm này (xem Khải huyền 11:15) và ngài đã ở trên trời từ thế kỷ thứ nhất (1 Phi-e-rơ 3:22)
Đó là, đứa trẻ sắp sinh ra với vợ của Đức Chúa Trời và lên trời vào đêm trước của Ha-ma-ghê-đôn là không phải
Chúa ơi.
12:5
Và nàng sinh ra một đứa trẻ nam, dùng gậy sắt để cai trị muôn dân;
Ở đây nó được thể hiện một cách hình tượng
sự sống lại đầu tiên
của tất cả những người đồng cai trị của Đấng Christ (Khải huyền 20: 4,6): sự xuất hiện của hoa trái đầu tiên của hoạt động chung giữa các bộ phận trên trời và dưới đất của "vợ" thiêng liêng của Đức Chúa Trời. (những người giúp đỡ Đức Giê-hô-va, những người đã làm việc để tổ chức sự thờ phượng Đức Giê-hô-va trên Trái đất - nhờ đó 144.000 người đầu tiên chinh phục tội lỗi đã có thể xuất hiện). Hãy giải thích tại sao:
1
)
t các văn bản từ Khải huyền 2: 26,27 về cây đũa phép giúp hiểu điều đó "em bé chính phủ" / con đầu lòng là hình ảnh tập hợp của tất cả những người đầu tiên chinh phục ma quỷ (đồng cai trị của Chúa Kitô):
26 Ai
chiến thắng và giữ công việc của tôi đến cùng
,
Tôi sẽ ban quyền trên các dân ngoại cho Người,
27
và sẽ cai trị chúng bằng một thanh sắt;
giống như đất nung, chúng sẽ bị hỏng,
giống như tôi nhận được [quyền năng] từ Cha tôi
;
Đó là, sự ra đời được hiển thị ở đây cơ quan chính phủ hợp nhất, bao gồm 144.000 trong số tất cả những kẻ chinh phục đầu tiên của thế giới Satan, những người được hứa hẹn là ngai vàng của hoàng gia và các thanh của chính phủ:
chiến thắngđể tôi ngồi với tôi
trên ngai vàng của tôi,
giống như tôi đã vượt qua và ngồi xuống với Cha tôi
trên ngai vàng của Ngài.
(Lu-ca 22:30; Khải 3:21; Giăng 16:33; 1 Giăng 4: 4).
Mỗi người cai trị này
bảo vệ lợi ích của Đấng toàn năng trên trái đất, được kêu gọi đúng lúc và hoàn thành nhiệm vụ của mình (Khải huyền 14: 1, 4,5).
Đây là linh hồn rất được tiên tri
"con của vợ"
từ Sáng thế ký 3:15(hạt của vợ ) - kẻ được cho là sẽ đánh bại thế giới ma quỷ ngay cả trong thế kỷ này, "đánh vào đầu" kẻ thống trị nó - với lòng trung thành với Chúa cho đến chết.
Nam giới - đề cập đến việc nhận đũa phép hoàng gia giúp hiểu tại sao giống đực giới tính của em bé: chỉ đàn ông được chỉ định làm vua - những người mang que - trong dân sự của Đức Chúa Trời. Đũa phép là biểu tượng của trí tuệ, quyền lực, sức mạnh và lòng dũng cảm mọi người cai trị của Đức Chúa Trời. Mọi người rơi vào con số 144000 sẽ trở nên khôn ngoan và tinh thần mạnh mẽ người cai trị trên trái đất do Đấng Christ lãnh đạo(bất kể anh ấy / cô ấy thuộc giới tính nào trên đất: các bản văn của 1 Phi-e-rơ 3: 7; 1 Cô 16:19; Phi-líp 3:20 - cho thấy rằng việc cư trú trên thiên đàng đã được hứa cho cả tín đồ Đấng Christ được xức dầu và những phụ nữ được xức dầu) .
2)
Thông báo về Sinh thống nhât
cơ quan chính phủnói rõ rằng tại thời điểm này, tất cả 144.000 người xứng đáng đã vượt qua con đường trần thế của họ cuối cùng đã được tập hợp lại vào một (
phần của những người đang khóc dưới bàn thờ, phần còn lại cuối cùng sẽ được thêm vào, Khải huyền 6: 9-11) và có sinh moi:
tất cả chúng, cuối cùng sống lại"Jerusalem ở trên cao" và được biến đổi để đưa lên thiên đàng.
Rốt cuộc, trước khi tất cả 144.000 trẻ sơ sinh được lên thiên đàng, tất cả những người đã chết trong số chúng phải được "sinh ra" một lần nữa - sống lại qua lần phục sinh đầu tiên, và những người đã sống cho đến thời điểm này - phải được biến đổi cơ thể. (1 Tê 4: 16,17; 1 Cô 15:52).
Kết quả là - thiên đàng toàn diện người cai trị trên mặt đất - sinh ra.
Đã đến lúc anh ta lên trời, đó là những gì sẽ xảy ra:
và đứa con của cô đã được bắt kịp với Đức Chúa Trời và lên ngai vàng của Ngài
Ngay sau khi tất cả 144.000 được hồi sinh và biến đổi bên trong Trái đất ( đưa trở lại cuộc sống như những linh hồn) - tất cả họ sẽ được nhóm lại trên trời, trong nhà của Đức Giê-hô-va - để gặp gỡ với Đấng Christ, như sứ đồ Phao-lô đã nói(1 Tê-sa-lô-ni-ca 4: 16,17).
Tổng cộng: sự ra đời của một em bé là
thăng thiên
đồng cai trị của Đấng Christ trong sự phục sinh đầu tiên. Họ được bầu chọn trên trái đất với số lượng 144.000 Cơ đốc nhân, sự tụ họp của họ trên thiên đàng đánh dấu sự ra đời của một chính phủ trên trời (Khải huyền 20: 6; "vợ" của Đức Giê-hô-va sinh trái đầu mùa cho Ngài - chính phủ trên trời của Đấng Christ).
12:6
Và người đàn bà trốn vào đồng vắng, nơi một nơi đã được Đức Chúa Trời dọn sẵn cho bà, để được cho ăn ở đó trong một nghìn hai trăm sáu mươi ngày.
Đây là dòng chữ, như thể cảnh báo về chuyến bay của người vợ:
chúng ta phải hiểu rằng trong thời gian thích hợp, cô ấy sẽ bỏ trốn. Nhưng điều đó sẽ xảy ra sau đó, sau khi ác quỷ bị đuổi khỏi thiên đường và thấy rằng cuộc chiến tranh giành chính quyền mới sinh đã bị thất bại. Vì điều này, anh ta sẽ cố gắng ít nhất là làm hại vợ mình. Xem bên dưới(Khải 12:14)
Trong lúc này, nàng đã “hạ sinh” thành công thiên phủ, chúng ta cùng chuyển sang:
12:7-9
Và có một cuộc chiến trên thiên đường: Michael và các thiên thần của anh ấy chiến đấu chống lại con rồng, và con rồng và các thiên thần của anh ấy đã chiến đấu [chống lại chúng],
Tổng lãnh thiên thần là "thủ lĩnh của các thiên thần". Ma quỷ cũng là một "tổng lãnh thiên thần", chỉ trên các thiên thần của mình, trên các linh hồn ô uế. Tổng lãnh thiên thần chiến đấu với "tổng lãnh thiên thần" ô uế. Ai có thể là thánh thiên thần Michael? Kết nối logic: Việc sinh một đứa trẻ bởi người vợ thiêng liêng của Đức Chúa Trời (Khải huyền 12: 5) theo nghĩa bóng cho thấy rằng tất cả các con trai của Đức Chúa Trời, do vợ Ngài sinh ra, đều được lên trời dưới hình thức hoàn chỉnh, dưới hình thức Hội thánh của con đầu lòng. của Chúa. Họ cùng với con đầu lòng từ cõi chết, Chúa Giê-su, phải cai trị mọi quốc gia bằng cây gậy và đánh chết ma quỷ trên đầu (xin xem Sáng thế Ký 3:15). Nói cách khác, họ tham gia vào việc đúc ma quỷ và ác quỷ trên Trái đất, vì Đức Chúa Trời không ban các thiên thần để phán xét Trái đất và thiên đàng, nhưng cho những người đã được cứu chuộc khỏi Trái đất và đạt được sự thánh thiện: những người đồng cai trị của Đấng Christ:
Thể hiện ở đây là cuộc chiến giữa chính quyền thiên đường với ác quỷ và các thiên thần / những người ủng hộ hắn.
Tại sao Tổng lãnh thiên thần Michael là Chúa Giêsu Kitô phục sinh - xem hộp
Sáng thế ký 3:15 tiên đoán về một cuộc "chiến đấu" giữa dòng dõi người vợ thiêng liêng của Đức Chúa Trời (con cái của Đức Chúa Trời) và con cái của ma quỷ. Con đầu lòng của người vợ thiêng liêng của Đức Chúa Trời là Đấng Christ (Giê-ru-sa-lem ở trên là mẹ của tất cả các con trai của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:26). Con đầu lòng luôn là con trưởng và trưởng hơn các con.
Ông cũng là dòng dõi đã hứa của người vợ thiêng liêng của Đức Chúa Trời, người đã đến qua Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:16).
3 Bạn không biết rằng chúng tôi sẽ đánh giá các thiên thần Nó không phải là tất cả những [điều] khác của cuộc sống sao?(1 Cô-rinh-tô 6: 2,3)
Nếu ma quỷ bị đánh bại bởi tất cả các con trai của Đức Chúa Trời, sinh ra từ Giê-ru-sa-lem Tối cao nhất, đứng đầu là tổng lãnh thiên thần Michael, thì ai là tổng lãnh thiên thần trên chúng, nếu chúng là "đội quân" gồm các thiên thần thánh và những người anh em nhỏ hơn của nó (như chúng đã nói trong dụ ngôn về sự phân chia loài người thành cừu và dê, Mat 25: 31,40 ) Ai đã trở thành Celestials (thiên thần) sau khi phục sinh? (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4: 17,17)
Rõ ràng là Archangel Michael là anh trai của họ và do đó là người đứng đầu họ. Thêm vào đó, vào khoảng thời gian đại nạn, Đa-ni-ên đã tiên đoán về sự xuất hiện của đại hoàng tử Michael, cứu dân Chúa (Dan 12: 1). Ông gọi các thiên thần là hoàng tử (Dan. 10: 11-13). Michael với anh ấy là một hoàng tử vĩ đại, vì thế, là một thiên thần, đứng trên những người còn lại.
Vì người ta biết rằng chỉ có Chúa Giê-xu Christ đứng lên vì sự cứu rỗi của dân sự Đức Chúa Trời và trong nỗi buồn lớn, chính Ngài sẽ xuất hiện trên thiên đàng để cứu rỗi những người được chọn (Ma-thi-ơ 24: 30,31) - rõ ràng là Michael, hoàng tử vĩ đại hay tổng thiên thần, là Chúa Giê-xu Christ sau khi phục sinh. Tuy nhiên, Tổng lãnh thiên thần Michael đã tồn tại ngay cả trước thời đại Tân ước: ông đã phải tranh luận về thi thể của Môi-se.(Giu-đe 1: 9). Điều này có nghĩa là Chúa Giê Su Ky Tô là Tổng Lãnh Thiên Thần Michael - vị chính trên tất cả các thiên sứ trên trời - ngay cả trước khi Ngài đến trái đất dưới hình dạng một con người (Phi-líp 2: 6,7).
8 Nhưng họ không đứng vững, và không còn chỗ cho họ ở trên trời.
9 Con rồng lớn bị đuổi ra ngoài, con rắn xưa gọi là ma quỷ và Sa-tan, kẻ lừa dối cả thế gian; nó bị đuổi xuống đất, và các thiên thần của nó bị đuổi cùng với nó.
Cuộc chiến của Chúa Giê Su Ky Tô trị vì và những người đồng cai trị thần thánh của ngài: đã đánh bại ngài trên trái đất, họ đánh bại ngài ở trên trời, ngài và tất cả các anh em ma quỷ của ngài, thả họ xuống Trái đất. Cho đến thời điểm đó, tất cả các yêu quái và tất cả các yêu quái lang thang và hoạt động giữa trời và đất, cám dỗ cả cư dân trần gian và người sống với cái ác.
Ghi chú
: tại sao chúng ta chắc chắn rằng những người đồng cai trị của Đấng Christ sẽ tham gia vào việc trục xuất ma quỷ khỏi thiên đàng?
Các văn bản này sẽ giúp bạn hiểu tại sao:
3 Bạn không biết điều đó sao chúng tôi sẽ đánh giá các thiên thần, chẳng phải là tất cả [những thứ] thế gian hơn sao?(1 Cô 6)
kìa, tôi cho bạn sức mạnh để giẫm lên rắn và bọ cạp và trên tất cả sức mạnh của kẻ thù và không có gì sẽ làm tổn thương bạn ; (Lu-ca 10:19)
Khi nào Con Người sẽ đến trong vinh quang của Ngài và tất cả các thiên thần thánh với anh ấy sau đó anh ta sẽ ngồi trên ngai vinh quang của mình … (Ma-thi-ơ 25:31)
12:10
Và tôi nghe có tiếng lớn nói trên trời rằng: Bây giờ là sự cứu rỗi, và quyền năng, và vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta, và quyền năng của Đấng Christ của Ngài,
Vào thời điểm tiếng kèn thứ 7 vang lên, như chúng ta nhớ, có những lời rằng, cuối cùng, thời đại trị vì của Đức Chúa Trời đã bắt đầu và đã đến lúc mọi người phải trả ơn, cả thánh thiện và gian ác.(Khải 11: 15-18).
Ở đây người ta nghe thấy những lời nói về sự cứu rỗi của thiên đàng do sự trục xuất tất cả những kẻ ác - khỏi những người thuộc dòng dõi thiên đàng. Đó là, Đấng Christ được đăng quang đã bắt đầu hành động với việc làm sạch thiên đàng, vì vậy trên thiên đàng, người ta có thể nói, nó đã đến. cuộc giải cứu
(tất cả những người thuộc dòng dõi Celestials, kể cả những người đồng cai trị của Đấng Christ, đều có cuộc sống vĩnh cửu mà không bị cám dỗ) và sức mạnh
(sức mạnh của một người cai trị công bình được thể hiện) và
vương quốc của Đức Chúa Trời của chúng ta Về
(Kỷ nguyên Nước của Đức Giê-hô-va đã đến)
và quyền năng của Đấng Christ của Ngài
(Kể từ bây giờ, Đấng Christ đóng vai trò là Đấng cai trị của Đức Chúa Trời)
bởi vì kẻ vu khống anh em chúng ta bị hạ bệ, là kẻ đã vu khống họ trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta ngày đêm.
Vì sau khi phục sinh, tất cả những người đồng cai trị của Đấng Christ đều trở thành linh hồn (thiên sứ), họ được coi là anh em thiêng liêng bởi tất cả những người thuộc thế giới khác, do đó tiếng nói của thiên đàng nói họ là anh em của họ, bị vu khống trước mặt họ và bởi Đức Chúa Trời, giống như ma quỷ vu khống Job.
12:1
1
Họ đã khuất phục Ngài bởi huyết Chiên Con và lời làm chứng của họ, và không yêu linh hồn họ cho đến chết.
Đây là một lời ca tụng cho tất cả những người đầu tiên chinh phục Satan, tức là những người đồng cai trị của Đấng Christ: họ có thể chiến thắng thế giới tội lỗi nhờ vào đức tin của họ vào sự cứu chuộc của Đấng Christ và duy trì lợi ích của Đức Chúa Trời trên đất. Ngay cả khi đối mặt với cái chết, họ vẫn không từ bỏ niềm tin của mình. (lời khai của anh ta), kiên định rao truyền lời Chúa khắp trái đất qua phúc âm.
12:12
Vì vậy, hãy vui mừng lên trời và những người ở trong chúng! Khốn cho những kẻ sống trên cạn và trên biển! bởi vì ma quỷ đã giáng xuống bạn trong cơn thịnh nộ dữ dội, biết rằng nó chỉ còn rất ít thời gian
.
Nếu kể từ thời điểm đó, sự hòa hợp tuyệt đối đã được thiết lập trên thiên đàng trong mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và tất cả những người thiêng liêng, thì Trái đất sẽ phải trải qua khoảng thời gian cuối cùng trước Ha-ma-ghê-đôn.
Bạn thậm chí có thể xác định khoảng thời gian sẽ trôi qua kể từ khi ma quỷ bị hạ gục - đến Ha-ma-ghê-đôn: 40 năm.
Bởi vì tất cả các sự kiện, bắt đầu từ lời rao giảng của các vị tiên tri cuối cùng của Đức Chúa Trời, việc giết người, thăng thiên, gia nhập của Đấng Christ, đuổi ma quỷ và Ha-ma-ghê-đôn, sẽ diễn ra trước mắt chúng ta.
một thế hệ người đặc biệt
, như đã viết:
Thực sự tôi nói với bạn, thế hệ này sẽ không qua đi cho đến khi tất cả những điều này
(Mat 24: 34)
Trước mắt loại người đã tham gia vào vụ giết hại các nhà tiên tri cuối cùng, Ha-ma-ghê-đôn cũng sẽ trở thành sự thật: giống như trận Ha-ma-ghê-đôn thu nhỏ tiêu diệt toàn bộ tộc những kẻ sát nhân của Đấng Christ trong dân sự của Đức Giê-hô-va vào thế kỷ thứ nhất, 40 năm sau. sự giết hại của Đấng Christ, vì vậy Ha-ma-ghê-đôn vào cuối thế kỷ này sẽ tiêu diệt tất cả những kẻ giết người là tiên tri cuối cùng của Đức Chúa Trời.
Vì tàn dư của những người được xức dầu của Đức Chúa Trời vẫn còn đi trên trái đất, nên có thể khẳng định một cách chắc chắn rằng ma quỷ chưa ném xuống đất, Chúa ơi - vẫn chưa trị vì và tất cả 144000 chưa được sinh ra với tư cách là một cơ quan chính phủ trên trời không thể tách rời.
12:13
Khi con rồng thấy anh ta bị hạ gục xuống trái đất, nó bắt đầu truy đuổi người vợ, người đã sinh ra một đứa trẻ nam.
Vì vậy, ma quỷ không thể ngăn cản sự xuất hiện của “đứa bé”.
Khi đã ở trên đất, ma quỷ quyết định làm hại ít nhất là "vợ": phần trần thế của tổ chức hợp nhất gồm các tôi tớ của Đức Chúa Trời.
Tại thời điểm này, "vợ của Đức Chúa Trời" trên Trái đất là tất cả những gì còn lại trên Trái đất trong cơ quan chính phủ của đền thờ thiêng liêng của Đức Giê-hô-va - sau khi nhà thờ của đấng sinh thành lên trời.
Những gì thực sự còn lại?
Hội thánh của những người thờ phượng Đức Giê-hô-va bị "sa mạc" kẹt cứng (sự ghê tởm về sự hoang vắng của kẻ ác) bởi vì những người cai trị bất chính của "Jerusalem-Sodom" (Khải huyền 11: 9) - plIus những người từ "Jerusalem-Sôđôm", những người từ dấu hiệu của sự phục sinh của tàn dư của các đồng cai trị đã tôn vinh và vinh dự cho Đức Chúa Trời, nghĩa là họ hiểu rằng hoạt động của các nhà tiên tri cuối cùng là từ Đức Chúa Trời.(Khải 11: 12,13)
Nói một cách ngắn gọn, sau khi các nhà tiên tri cuối cùng được đưa lên thiên đàng một cách an toàn và rõ ràng (cùng với tất cả các đồng cai trị khác) - Cộng đồng dân Chúa trên đất sẽ gặp khó khăn lớn.
12:14
Và người phụ nữ được trao hai cánh của một con đại bàng lớn,
Trong Cựu ước, đôi cánh đại bàng tượng trưng cho vòng tay nâng đỡ của Chúa. " Bạn đã thấy, - Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên, - Ta đã làm gì với người Ai Cập, và cách Ta cõng bạn như thể trên đôi cánh đại bàng, và đưa bạn đến với Chính mình
(Is. 19: 4). như một con đại bàng nâng tổ lên, bay qua đàn con, dang rộng đôi cánh, cất cánh và mang trên mình những chiếc lông vũ của mình: vậy chỉ có một mình Chúa đã dẫn dắt nó
(dân Y-sơ-ra-ên) ”(Phục truyền Luật lệ Ký 32: 11-12).
Nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ không rời bỏ “người vợ” trên đất của Ngài (cộng đồng dân sự của Đức Giê-hô-va) - ngay cả sau khi tất cả những người đồng cai trị của Đấng Christ đã quy tụ trên trời.
để cô ấy có thể bay vào sa mạc đến vị trí của mình từ mặt con rắn
Sa mạc thuộc linh (sa mạc), vốn đã nuốt chửng các cuộc tụ họp của dân sự Đức Giê-hô-va vào thời cuối cùng của thời đại này, chưa có nghĩa là kết thúc và sự chiến thắng của ma quỷ đối với “vợ”: Đức Chúa Trời bảo đảm rằng ngay cả trong “sa mạc”. Người của ông có thể tìm thấy sự hỗ trợ từ Đức Chúa Trời.
Đôi cánh của Đức Chúa Trời bảo vệ tổ chức trên đất của dân sự Đức Chúa Trời (những người cai trị dân và thần dân của Đức Giê-hô-va - dân Ngài) khỏi sự hủy diệt cuối cùng để cứu những tín đồ đã tỉnh lại khỏi "đồng vắng" (như chúng ta còn nhớ, sau dấu hiệu thăng thiên của các nhà tiên tri cuối cùng - 9/10 "các phần của" Giê-ru-sa-lem-sô "đã tỉnh lại và dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, Khải huyền 11: 12,13). Do đó, chính cơ cấu tổ chức của dân sự Đức Giê-hô-va vẫn tiếp tục tồn tại ngay cả trong điều kiện ma quỷ bị ném xuống Trái đất - trong 3,5 năm nữa, như chúng ta sẽ thấy trong phần văn sau.
Điều gì sẽ xảy ra cho con dân của Đức Chúa Trời sau khi “loại bỏ” sự bảo vệ của “đôi cánh” của Đức Chúa Trời không được viết. Nhưng được biết, trong cộng đồng này sẽ có những người khác từ hạt giống(12:17), và rằng một số người trong số họ sẽ có thể chết trong Chúa, giữ đức tin của họ cho đến cùng (Khải huyền 14:13). Thông tin chi tiết ở bên dưới.
và ăn ở đó một lúc, nhiều lần và nửa lần
(3,5 năm hoặc 1260 ngày, xem 12: 6)
Sau khi tập hợp những người đồng cai trị trên trời, như chúng ta nhớ, thành phố "Jerusalem-Sôđôm-Ai Cập" (những người cai trị dân sự của Đức Giê-hô-va, Khải huyền 11:13) -
sẽ chia rẽ, và 9/10 những người cai trị nó sẽ nhận được dấu hiệu của các nhà tiên tri cuối cùng.Với sự giúp đỡ của họ, một phần còn lại của dân sự Đức Chúa Trời (các mục sư với niềm hy vọng trần thế) sẽ được “xử lý” dưới sự bảo vệ từ bên trên - 3,5 năm, giống như một cây vả cằn cỗi trong dụ ngôn về Đấng Christ(Lu-ca 13: 6-9) để cung cấp nhiều hơn cho trái đất những người sẽ hồi sinh đức tin của họ,đánh giá cao công việc của sau này các nhà tiên tri và có thể đến cuối cùng của mình trong Chúa ( Khải huyền 14: 1,13).
Một ví dụ cổ xưa về chế độ dinh dưỡng thuộc linh của Dân Đức Giê-hô-va (Y-sơ-ra-ên theo xác thịt)trong vòng 3,5 năm sau cái chết của Chúa Giê-su Christ(Dan. 9:27) - giúp hiểu ý nghĩa của chế độ dinh dưỡng và dân sự của Đức Giê-hô-va ngay trước Ha-ma-ghê-đôn:
cũng giống như những cây con của những gì đã được Chúa Kitô gieo "nảy mầm" trong 3,5 năm ở Giuđêa trên nền tảng của sự phản kháng của các nhà lãnh đạo thối nát V.Z.
(kết quả là nhiều nhà cầm quyền và thầy tế lễ đã tin nhận Đấng Christ, Công vụ 6: 7)- theo cách tương tự, 3,5 năm sau khi tập hợp tất cả các đồng cai trị trên trời - nhóm dân của Đức Chúa Trời còn lại mà không có những người được xức dầu sẽ được "tu luyện thuộc linh" bởi những người chịu ảnh hưởng bởi dấu hiệu phục sinh của những nhà tiên tri cuối cùng
(Ngay cả khi 7000 tay sai của kẻ vô pháp trong ngôi đền, những người không chấp nhận các dấu hiệu để khuyên nhủ, sẽ chống lại, hãy xem . Khải 11:13)
12:15
Và con rắn đã tống nước ra khỏi miệng theo người đàn bà như một dòng sông, để mang cô ấy đi theo dòng sông.
Con sông từ miệng rồng có nghĩa là khao khát cháy bỏng của anh ta là tạo ra những vấn đề cho cộng đồng dân Chúa trên đất, nhấn chìm nó bằng những lời tấn công bằng lời nói: sự hiện diện của những giáo lý sai lầm đã quét qua tổ chức của Đức Chúa Trời dưới sự cai trị của kẻ vô pháp. và những "ngôi sao" sa ngã của dân sự Đức Giê-hô-va sẽ tạo tiền đề thành công nhất cho các cuộc tấn công vào phần còn lại của cộng đồng dân sự Đức Giê-hô-va.
Tuy nhiên " lũ lụt của nhiều vùng nước sẽ không đến được nó
"
(Thi 31: 6) Mọi nỗ lực của ma quỷ trong thời kỳ này sẽ vô ích:
12:16
Nhưng đất đã giúp người đàn bà, và đất mở miệng ra, nuốt chửng dòng sông mà con rồng ra khỏi miệng.
Miệng đất có nghĩa là từ “đất”, hướng ngược lại luồng lời nói của ma quỷ: đến lúc nó bị vứt bỏ, các buổi nhóm họp của dân Đức Chúa Trời rải rác khắp đất, nhưng ma quỷ khuyến khích họ bị diệt trừ. ngay cả theo luật pháp (ví dụ, ở những nước họ đang cố gắng loại bỏ giáo phái của dân Đức Giê-hô-va.Nhưng trái đất không cho phép ông tiêu diệt nó hoàn toàn: đến thời điểm này có dân chủ và luật pháp trên trái đất bảo vệ quyền tự do tôn giáo và thờ cúng.
Trên thực tế, “vùng đất” che chở cho những người còn sót lại của Đức Giê-hô-va trong thời kỳ này chính là “Tir” thuộc linh giúp “người vợ” chống lại sự tấn công của ma quỷ. Bởi vì dân chủ và tự do tôn giáo là dấu hiệu của "Tir" tinh thần - một biểu tượng của cấu trúc và tổ chức của thế giới mang lại lợi ích cho người Cơ đốc giáo (sự phát triển của nền văn minh):
xứ vô ưu vất vả, nhưng dân Chúa được lợi, họ dùng "sữa" của các dân tộc và "bú vú vua" (Ê-sai 60:16, 23:18)
12:17 Và con rồng giận dữ với người phụ nữ, và gây chiến với phần còn lại của hạt giống của cô ấy(với những đứa con còn lại của vợ,Chuyển giao thế giới)
Không tiêu diệt được những người tổ chức sự thờ phượng Đức Giê-hô-va trên đất, ma quỷ quyết định bắt bớ những người khác từ hạt giống các bà vợ(phần còn lại của các tôi tớ của Đức Chúa Trời, những người ở lại trên đất sau khi các vị đồng cai trị của Đấng Christ lên trời).
Những đứa con khác của “vợ” đến từ đâu, nếu tất cả mọi người đều “phản bội” những nhà tiên tri cuối cùng trong quá trình hoạt động của họ? (Khải 11: 7-10).
Đây là những tôi tớ của Đức Chúa Trời đã được soi sáng bởi dấu hiệu phục sinh của các nhà tiên tri cuối cùng (Khải 11: 12,13). Giờ đây, để được vào Thiên niên kỷ, họ cũng như họ phải “đền bù” cho sự “phản bội”, trở mặt như Phi-e-rơ, người đã khước từ Chúa Giê-xu vì xác thịt yếu đuối (Lu-ca 22: 61,62).
Những thừa tác viên như vậy sẽ không còn được lên thiên đàng nữa - ngay cả khi có những người được xức dầu trong số họ, vì đã có đầy đủ những người đồng cai trị của Đấng Christ đã được tuyển chọn và đang ở trên trời. Nhưng "chết trong Chúa" (trung thành với Chúa trong thời gian còn lại, Khải huyền 14:13) và được vào Thiên niên kỷ - họ sẽ có cơ hội.
những người tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và có lời chứng của Chúa Giê Su Ky Tô
.
Trong thời gian này, tất cả những người kính sợ Chúa sẽ có thời gian để chết trong Chúa (Khải 14:13), và chỉ những kẻ ác sẽ còn lại trên Trái đất vào thời điểm của Armageddon: Trái đất sẽ sẵn sàng cho Armageddon và sự hủy diệt của kẻ ác.