Jadekeiseren og de tolv dyrene (kinesisk legende). Legenden om hvordan jadekeiseren valgte dyr

Det er en kinesisk legende om hvordan Jade-keiser- himmelens herre - valgte ut tolv dyr. Hvert dyr hersker i året en gang hvert tolvte år og har visse egenskaper som påvirker livene våre.

Jade-keiseren styrte himmelen og alt i himmelen, men han kom aldri ned til jorden, så han var interessert i utseende alle jordiske skapninger. En dag ringte han sin sjefsrådgiver.

"Jeg har hersket over himmelen i mange år," sa keiseren, "men jeg har aldri sett disse merkelige dyrene." Hvordan ser de ut? Jeg vil gjerne kjenne dem karaktertrekk og eiendommer. Jeg vil gjerne se hvordan de beveger seg og høre lydene de lager. Hvor smarte er de og hvordan hjelper de folk?

Rådgiveren sa at det er tusenvis av forskjellige skapninger på jorden. Noen av dem løper, andre flyr og andre kryper. Det vil ta mange måneder å samle alle jordens skapninger. Vil keiseren virkelig se dem alle?

– Nei, jeg har ikke tenkt å kaste bort så mye tid. Velg de tolv mest interessante dyrene og ta dem med til meg slik at jeg kan sortere dem etter farge og form.

Rådgiveren gikk gjennom alle dyrene han kjente i tankene og bestemte seg for å ringe rotta, men ba henne om å formidle invitasjonen til kattevennen også. Han sendte også invitasjoner til oksen, tigeren, kaninen, dragen, slangen, hesten, væren, apen, hanen og hunden og beordret dem til å møte for keiseren klokken seks om morgenen neste dag.

Rotten ble veldig smigret over denne invitasjonen, hun gikk umiddelbart for å formidle de gode nyhetene til katten. Katten var også glad, men var bekymret for at han kunne sovne for seg, så han fikk rotta til å love å vekke ham i tide. Hele natten tenkte rotta på hvor søt og blank katten var og hvor stygg hun ville se ut sammenlignet med ham. Og jeg kom til den konklusjonen at den eneste måten å sørge for at katten ikke får all ros er å ikke vekke ham om morgenen.

Klokken seks om morgenen stilte elleve dyr seg opp foran Jade-keiseren, som sakte begynte å undersøke dem. Etter å ha nådd det siste dyret, vendte han seg mot rådgiveren:

Alle dyr er interessante, men hvorfor er det bare elleve av dem?

Rådgiveren var ikke i stand til å svare og sendte umiddelbart en tjener til jorden og beordret ham til å levere til himmelen det første dyret han møtte på jorden. Tjeneren landet på en bygdevei og så en bonde som bar en gris til markedet.

«Vær så snill, stopp,» ba tjeneren. - Jeg trenger grisen din. Jade-keiseren ønsker å se denne skapningen umiddelbart. Tenk på den store æren at grisen din vil dukke opp for himmelens hersker.

Bonden satte pris på tjenerens ord og ga ham grisen, som tjeneren leverte til himmelen.

I mellomtiden hoppet rotta, redd for at den skulle forbli ubemerket, opp på oksens rygg og begynte å spille på fløyte. Keiseren likte dette uvanlige dyret så godt at han ga ham førsteplassen. Keiseren ga andreplassen til oksen - han var tross alt så raus at han lot rotta sitte på ryggen. Tigeren fikk tredjeplass for sitt modige utseende, og kaninen fikk fjerdeplass for sin delikate hvite pels. Keiseren bestemte at dragen så ut som en kraftig slange med poter, og plasserte ham på femteplass. Slangen fikk sjetteplass for sin fleksible kropp, hesten - sjuende for sin elegante holdning, og væren - åttende for sine sterke horn.

Den smidige og rastløse apen fikk niendeplass, hanen fikk tiendeplass for sine vakre fjær, og den årvåkne vakthund- ellevte. Grisen sto på enden: den var kanskje ikke like interessant som de andre dyrene, men den kom likevel til himmels og ble derfor belønnet med sisteplass.

Da seremonien var over, løp katten inn i palasset og begynte å be keiseren om å vurdere ham også, men det var for sent: keiseren hadde allerede valgt ut tolv dyr. Da katten så rotta stå på første plass, stormet den mot den med den hensikt å drepe den. Det er grunnen til at katten og rotten til i dag forblir fiender.

Underverdenens historie Ivik Oleg

Under Jade-keiserens styre (Kina)

Tilstrømningen av kinesiske immigranter til etterlivet har alltid vært veldig stor. Allerede for tjuefem tusen år siden ble de avdøde sendt dit, rituelt drysset med oker. Vi vet ikke hvordan sjelene deres slo seg ned der, men arkeologer finner restene av kropper hengt med skjell og bearbeidede steiner. Ved overgangen til epoken var den årlige befolkningsveksten i den kinesiske underverden omtrent en tredjedel av den totale asiatiske befolkningen. På det attende århundre økte dette tallet til det halve. Og hvis vi også tar i betraktning at i gamle tider hadde hver kineser, bortsett fra barn, flere sjeler (i noen regioner opptil ti, og blant taoistene til og med opptil tolv), så ser det ut til at det kinesiske etterlivet er i fare for overbefolkning. Dette skjedde imidlertid tilsynelatende ikke. Tross alt, som enhver kineser vet, har ikke hver sjel udødelighet.

Allerede i det andre årtusen f.Kr. e. i Shang-Yins tid, og enda mer i kongeriket Zhou som erstattet det ved begynnelsen av det første årtusenet, viste det seg at de fleste kinesere har minst to sjeler: en materiell sjel, "po, " og en åndelig sjel, "hun." Senere trodde mange at det kunne være opptil syv dusjer av typen «po», og opptil tre av typen «hun»; det var andre alternativer. Men på en eller annen måte ble sjelene "ved", uansett hvor mange det var, sammen med døden til en person forvandlet til en ånd kalt "gui" og gikk ned i jorden sammen med kroppen. Det var denne sjelen som var bestemt for alle gjenstandene og maten som slektningene plasserte i graven. Men denne sjelen, selv om den tilhørte den avdøde, tilhørte mer hans kropp enn hans personlighet. Hun levde i graven så lenge kroppen ble bevart til en viss grad, og hvis ofrene fortsatte å bli gjort til henne i rett tid, blandet ikke «gui» seg inn i de levendes anliggender.

Den kinesiske forfatteren fra det attende århundre Yuan Mei gir i sin historie «The Scholar of Nanching» en levende illustrasjon av forskjellen mellom «hun»- og «po»-sjelene. Han beskriver hvordan hans avdøde venn kom til den unge forskeren og ba ham utføre en rekke av hans siste oppdrag. Den unge mannen påtok seg villig å oppfylle forespørslene til den avdøde, og da han takket og skulle reise, inviterte den unge mannen ham til å bli og prate litt. Vennene snakket fredelig, men gradvis begynte utseendet til den avdøde å endre seg, han ble aggressiv og angrep til slutt sin tidligere venn. Folk som lærte om denne historien forklarte den veldig enkelt:

""Hun" i en person er god, og "po" er ond; "hun" betyr klok, og "po" betyr dum. Da han først ankom, var det åndelige prinsippet i ham ennå ikke dødt, men snart begynte "po" å fortrenge "hun". Da han utmattet sine innerste bekymringer, fordampet "hun" og "po" ble tykkere. Så lenge «hun» forble i ham, var han den samme personen som før; Med avgangen var "Hun" ikke lenger den samme personen. Lik som beveger seg og går fritt, så vel som vandrende skygger - alle disse er "po"-skapninger."

Men heldigvis dukker «po» sjelden opp for de levende. Hun bor i en grav, og etter en tid drar hun til en viss "gul vår", eller "ni kilder", blir der, foretar en spøkelsesaktig tilværelse og, ifølge noen kilder, oppløses hun til slutt fullstendig i pneuma - den universelle energien av universet...

Om selve kilden i "History of the Han-dynasty" er det skrevet at den er "underjordisk, dyster i dypet" og at "hvis han døde, er det ingen som kan sende dit i hans sted." Men akutt behovå sende noen til den gule kilden i stedet for seg selv, oppsto tilsynelatende aldri, fordi fra eldgamle tider var en persons personlighet konsentrert i hans andre sjel (eller sjeler) - "hun", som steg opp til himmelen og ble til ånd - "shen" . Det var sjelen til "shen" som, da den dro til himmelen og beholdt minne og hengivenhet for de slektninger som ble igjen på jorden, ble et mellomledd mellom mennesker og overnaturlige krefter. Men i gamle tider hadde ikke alle "shen". En almue hadde ikke rett til det i det hele tatt, og hvis han på en eller annen måte fant det, forsvant det veldig raskt. Mer kunnskapsrike mennesker, avhengig av rang, kunne ha en langsiktig "shen", men den var heller ikke evig. Og bare keiseren hadde en udødelig "shen", som, en gang i himmelen, kunne gi ubegrenset hjelp til de overlevende. Fra gammelt av sto den mektige stamfarguden Shandi i spissen for de himmelske. Han ble adlydt av mange ånder som hadde ansvaret for torden og regn, militære seire og frigjøring av kvinner fra byrder. Hans makt over verden var ubegrenset. Men samtidig var Shandi, i selskap med de avdøde keiserne, om ikke «først blant likemenn», så i alle fall først blant nære slektninger. Og hele rekken av herskere som var i himmelen sendte ham anmodningene fra deres jordiske etterkommere. Derfor bør "shen" til de avdøde keiserne tas vare på for alle levendes velvære. Og siden ofringer til forfedrenes ånder bare kunne gjøres av deres direkte mannlige etterkommere, kunne ikke rollen til den nålevende keiseren overvurderes: han var tross alt den eneste hvis bønner og tilbud bidro til å holde verden i balanse.

Gradvis begynte Shandi å trekke seg fra sine plikter, men dette reduserte ikke keiserens rolle: nå vendte han seg direkte til himmelen, hvis sønn han var, og til åndene til hans umiddelbare forfedre.

For at den avdøde keiseren skulle forbli i himmelen i full helse og tilfredshet, ble han vanligvis begravet meget praktfullt. Redskap, våpen, hestetrukne krigsvogner, dyrekropper ble plassert i graven... Herskeren og hans passende følge fulgte ham. Stort sett var de krigsfanger, men noen ganger var også nære medarbeidere inkludert i følget. Så, sammen med herskeren over kongeriket Qin i 621 f.Kr. e. Ytterligere 177 mennesker dro til himmelen, inkludert tre adelige dignitærer. Menneskeofring ved begravelser skjedde til slutten av Zhou-tiden (3. århundre f.Kr.).

Da gikk skikken med å sende følget til himmelen med den avdøde keiseren av moten. Kanskje skjønte kineserne at keiserens "shen" var evig, og åndene til hans dignitærer, og spesielt de rotløse fangene, ville veldig snart oppløses og etterlate herskeren helt alene. Dette problemet ble løst på sin egen måte av herskeren fra det tredje århundre f.Kr. e. Keiser Qin Shi Huang: han beordret opprettelsen av en leirehær for å følge ham etter døden. Det nøyaktige antallet krigere er ukjent; til dags dato har arkeologer avdekket rundt åtte tusen "soldater" skulpturert av leire i full høyde, og trekkene til hvert ansikt er individuelle. Femti bronsevogner er trukket av leirhester. I dag gjenoppretter restauratører de skadede figurene, og dagen kommer da keiseren i himmelen vil kunne arrangere parader igjen. Men dessverre mistet hæren for alltid sin kampeffektivitet. Bare fire år etter Qin Shi Huangs oppstigning til himmelen brøt det ut et opprør i landet. Opprørerne åpnet begravelsen og beslagla «den himmelske vakt»s våpen. Forresten, det viste seg å være ganske "jordisk" og effektivt: snart regjerte et nytt dynasti, Han, i landet.

Under Zhou-tiden, som begynte på slutten av det andre årtusen f.Kr. e. og varte i omtrent åtte århundrer, fant merkbare demokratiske transformasjoner sted i de dødes rike: gradvis dukket "shen" sjeler opp blant nesten alle kinesere, selv blant de mest rotløse. Selvfølgelig var de, i motsetning til keiserens "shen", ikke udødelige, men ble utstyrt med en ganske lang eksistens, og noen ganger fikk de retten til å bli gjenfødt i en ny kropp. Til slutt, først blant innbyggerne i Sør-Kina, og deretter over hele landet, begynte systemet med tre sjeler å råde: en av dem forble i graven med den avdødes bein, den andre ble igjen i en tablett med navnet sitt på familiealteret (et nytt navn ble gitt etter døden), og det tredje gikk til en av etterlivets verdener. Bare barn under ett år hadde ikke en sjel, så begravelsen deres ble ikke ledsaget av noen seremonier eller ofre. Når det gjelder barn som ikke har nådd ungdomsårene, da hadde deres eneste sjel ennå ikke rukket å dele seg i tre og i tilfelle barnets død ble det en vandrende ånd.

En annen hendelse i etterlivet går tilbake til Zhou-tiden, som den berømte sinologen L.S. Vasiliev kaller det et "kupp". Revolusjonen ble assosiert med navnet på en så tilsynelatende lite nyskapende person som Confucius. Ikke desto mindre viste denne ildsjelen fra antikken seg å være en ekte revolusjonær, som fullstendig endret prioriteringssystemet for etterlivet. Hvis de dødes hovedoppgave tidligere var å hjelpe de levende, er nå tvert imot hovedmålet for de levende blitt å ta vare på de døde. Tidligere henvendte folk seg til sine forfedre i tider med nød, men nå har kontinuerlig ære for forfedre blitt en moralsk norm og til og med meningen med livet. I en viss forstand underla etterlivsriket de levendes verden og påla den svært alvorlige plikter. Hele livet til de gamle kineserne (og ekko av denne tradisjonen har overlevd til i dag) ble nå viet til å ta vare på forfedrene deres. Mens foreldrene levde, måtte kineserne tjene dem, med tanke på at dette var hensikten med hans eksistens. For eksempel, i tilfelle økonomiske problemer, ville en snill konfucianer ikke nøle med å selge sin kone og barn til slaveri for å forsørge foreldrene sine. Men livets hovedsak var selvfølgelig å ta vare på deres velvære etter døden. Den beste gaven Til sekstiårsdagen til faren eller moren ble en kvalitetskiste vurdert. Den ble plassert i en av stuene og jevnlig dekket med nye lag med sparkel og lakk.

Generelt ble etterlivets sikkerhet for kroppen gitt veldig viktig. For det første levde en av sjelene direkte med kroppen. Men de sjelene som levde i tablettene og på himmelen kunne få problemer hvis noe var galt med kroppen. Derfor var de mest forferdelige henrettelsene i Kina halshugging og innkvartering. Bare tanken på dem gjorde potensielle kriminelle til gode konfuciere. Og hvis en forbrytelse likevel ble begått og dommen var uunngåelig, kunne dommeren motta en betydelig bestikkelse for å erstatte lemlesting med en anstendig henrettelse som kvelning, der straff bare rammet kroppen, men ikke sjelen. Ideen om posthum gjengjeldelse for jordiske synder var opprinnelig ukjent for kineserne (den dukket opp bare i begynnelsen av den nye æraen, hovedsakelig takket være buddhismen), og en kriminell henrettet ved kvelning ble sendt til samme himmel som respektable borgere. Riktignok begynte de første rapportene å dukke opp i de siste århundrene f.Kr. at i etterlivet er ikke alt rolig heller, og sjelen er truet av en rekke farer. Om dette allerede ved begynnelsen av det fjerde - tredje århundre f.Kr. e. skrev den store kinesiske poeten Qu Yuan i sitt berømte dikt "Summoning the Soul." Men disse farene gjaldt både kriminelle og dydige døde.

Tradisjonelle begravelser i Kina var morsomme. Og jo dypere sorgen til de pårørende er, jo større er bekymringen for den avdøde, jo morsommere. De pårørende selv er fordypet i den dypeste sorg, men sjelen (eller sjelene) til den avdøde må motta sine siste gleder på denne jorden, så munter musikk hørtes rundt kisten, og begravelsesfølget som fulgte kisten til kirkegården kunne inkludere sangere , dansere og komikere, stylter. Sjeler generelt var sultne på skue, og i den teatralske tradisjonen i Sørvest-Kina var det senere forestillinger som ikke krevde tilstedeværelse av levende tilskuere – de ble gitt for de døde.

Etter foreldrenes død fortsatte tjenesten til dem. Det ble ofret på kirkegårder som et ledd i å ta vare på sjelen i graven. Men den største bekymringen var for sjelen i tavlen på familiealteret. Ikke bare ble ofret disse nettbrettene, men alle viktige familienyheter ble formidlet til dem, og de ble konsultert i alle spørsmål. På ferien ble de pyntet med bånd og det ble tent røkelse med dem. Og til og med bruden, som krysset terskelen til ektemannens hus for første gang, gikk først og fremst for å introdusere seg for sine døde forfedre, og først deretter for de levende medlemmene av hennes nye familie.

Siden sjelen, som vi vet, er dødelig, burde man ha tatt vare på dens levetid når man flytter til en annen verden. Det var vanlig å brodere tegn på lang levetid på begravelsesklær, og de prøvde å lage selve kisten av tre som symboliserte denne levetiden: furu eller sypress.

For at sjelen som bor i tavlen fullt ut kunne nyte rettene som ble tilbudt den, bebodde den på ofringsdagene en av de levende etterkommerne, vanligvis dets eldste barnebarn, hvis det fantes en. Det var han som ble behandlet nær alteret. Samtidig fikk han all æresbevisningen til den avdøde.

Sjel som var fornøyd med å ta vare på seg selv, forble fredelig i sine graver, tavler og i himmelen. Hvis sjelen var misfornøyd, kunne den bli en skadelig ånd eller demon. De som ikke hadde mannlige etterkommere, som alene hadde rett til å ofre til de døde, ble til slike ånder. I tillegg ble mennesker hvis død skjedde på en eller annen ikke så anstendig måte til demoner: druknede mennesker, spist av en tiger, som døde i et fremmed land... Ikke den beste skjebnen ventet de som døde før de kunne gå inn i en lovlig ekteskap. Dette var imidlertid en sak som kunne fikses: i etterlivet giftet kineserne seg ikke verre enn i de levendes verden. Hvis bruden allerede var forlovet, men brudgommen døde før bryllupet, ble bryllupet fortsatt feiret til avtalt tid, og bruden dro til huset til den avdødes foreldre og giftet seg med hans ånd som bodde i minnetavlen. Hvis bruden døde, ble tegnet hennes overført til brudgommens hus. Det var også mulig med et bryllup mellom to døde mennesker, som foreldrene kunne beile til og gifte seg med etter at de unge hadde tid til å reise til de dødes rike. Vielsesseremonien ble utført, men etter en forenklet prosedyre.

Men til tross for alle tiltakene som ble tatt for å glede de døde, vendte de hardnakket og ofte tilbake til de levendes verden. Dessuten returnerte de ikke i dekke av kroppsløse spøkelser, men i form av helt materielle demoner, varulver og veldig ofte - rever. De blandet seg inn i det jordiske livet og inngikk til og med ekteskap med de levende: kvinnelige varulver fødte fullverdige barn til deres levende ektemenn. Og likevel endte slike ekteskap som regel ikke med noe godt. Mennesker og demoner førte en kontinuerlig kamp seg imellom. Demoner sendte naturkatastrofer og sykdommer, forførte kvinner og stjal barn. Og folk forsvarte seg mot dem med sverd og speil, røde bønner og malurt, fyrverkeri og haneblod. Demoner likte ikke å bli spyttet på eller urinert på, og disse handlingene hjalp også godt i den uopphørlige kampen som kineserne førte hele livet med legioner av synlige og usynlige ånder.

Med spredningen av taoismen ble kampen mot demoner ledet av taoistiske prester. Og enda senere ble buddhistiske sutraer et utmerket middel for å forhindre demoners maskineri. I tillegg oppsto en tradisjon for å mate demoner: det viste seg at rastløse sjeler som vandret rundt på jorden siden antikken er "sultne spøkelser" lenge kjent for Buddhas tilhengere. Riktignok tildelte buddhister sine "sultne ånder" en separat verden, atskilt fra de levendes verden. Men hvem sa at de sitter der for alltid?

"Hungry Ghost" er et spesifikt konsept, det vil forbli slik, uansett hvor mye du mater det. Og likevel blir en velnært "sulten ånd" noe mindre ondsinnet, så de forsvarte seg ikke bare mot demoner, de matet dem også. Selvfølgelig ikke i kirker eller på altere, men på et åpent sted, rett på bakken. En spesiell høytid ble til og med etablert for dem, som falt i midten av den syvende måneden.

Kom tilbake til jorden og godt humør, og, som de onde, i betydelige mengder. Som regel var dette herskere, helter eller bare eksemplariske embetsmenn og lærde menn. De ble beskyttere av byer og landsbyer eller hadde ansvar for håndverk. Riktignok vendte de ikke fysisk tilbake til jorden, men på den annen side løste de seg ikke opp i pneumaen og gikk ikke for alltid til den gule våren, men forble i himmelen, besøkte menneskenes verden og tok vare på den . Noen ganger var skjebnen deres etter døden kronglete og vanskelig. Dermed døde kommandanten Guan Yun, som levde i det tredje århundre, først ble vokter for klostre, ble deretter beskytter av demoner og vokste til slutt til å bli krigsguden.

Keisere, den ene etter den andre, skjenket ham forskjellige titler; Tolv århundrer etter hans død, samtidig med at han ble utnevnt til stillingen som krigsgud, mottok han det "guddommelige navnet" Guan-di og ærestittelen "Himmelens assistent, statens beskytter." Og kong Liu Bei, som Guan Yun trofast tjente i løpet av sin levetid, også en fremragende kommandør, grunnleggeren av kongeriket Shu, ble etter hans død bare vevernes gud, siden han i sin ungdom tjente til livets opphold ved å lage matter.

Men alt vi har snakket om så langt er knyttet til forholdet mellom mennesker og ånder. La oss nå ta en pause fra de levende og endelig se hvordan det kinesiske dødsriket så ut.

Det må sies med en gang at informasjonen om ham er motstridende og upålitelig. Det fantes ingen så grundige forskere som Dante eller Swedenborg i Kina. Det var ingen enkelt religion som ville bidra til å etablere i det minste en viss orden i de dødes rike. Ingen visste egentlig hvor mange sjeler en person hadde, men hver og en måtte festes på en eller annen måte. De tidligere eksisterende gudene fikk stadig selskap av en rekke nye, rekruttert fra de nylig døde. Bildet ble forvirret av legioner av demoner, hvorav mange var så like guder at det ikke kunne være snakk om noen ordnet struktur i hele dette samfunnet.

I det sjette århundre f.Kr. e. Confucius prøvde å gjenopprette orden i ritualet, men han kom ikke med noen forklaringer til bildet av universet. Og hans samtidige Lao Tzu la grunnlaget for taoismen og forvirret dermed situasjonen enda mer. Riktignok hadde ikke lærer Lao selv en hånd i gjenoppbyggingen av livet etter døden - det hadde hans tilhengere. Og mens taoistiske lærde henga seg til rolige refleksjoner over prinsippet om tomhet eller fulgte den kloke veien til "wu-wei" (uhandling), bygget deres enklere kolleger, som neglisjerte enhver "wu-wei", i all hast et gigantisk etterliv av den s.k. "folkelig taoisme." De guddommeliggjorde myriader av ånder, og nå ervervet sjelene, som tidligere skulle ha løst seg opp i pneuma i sin tid og gått i glemmeboken. Det var nok for noen å se den avdøde i en drøm og motta fra ham nyttige råd slik at det umiddelbart opprettes en helligdom for den nypregede guddommen.

De taoistiske kanonene samlet i Daozang motsier seg selv angående hvordan himmelen fungerer. Taoistene skapte også underverdenen, som heller ikke alt var klart med. I tillegg brakte de forvirring til selve begrepet død og etterlivet. Den berømte drømmen om Zhuang Zhou er sannsynligvis kjent for alle, og likevel vil vi risikere å sitere den store taoisten igjen:

"En dag drømte Zhuang Zhou at han var en sommerfugl, en sommerfugl som flagret lystig. Han likte det helhjertet og skjønte ikke at han var Zhou. Men plutselig våknet han, ble overrasket over at han var Zhou, og kunne ikke forstå: om Zhou drømte at han var en sommerfugl, eller sommerfuglen drømte at hun var Zhou."

Etter en slik revolusjonær uttalelse ble det generelt uklart hvilket av kongedømmene som faktisk er de dødes rike og «hvem dør hvor»: de levende inn i de dødes rike eller de døde inn i de levendes rike. Vage rykter om reinkarnasjon sirkulerte over hele Kina. For de som ikke ønsket å dø og gå til et ukjent sted, utviklet taoistene teorien og praksisen om udødelighet. Nå var det ikke nødvendig å dø i det hele tatt: det var nok å holde seg til streng diett, inkludert kaneldrikker, og tren puste- og seksuelle teknikker. Den praktiske siden av saken er gjennomarbeidet, men den teoretiske siden er ikke blitt klarere. Taoister, selv de som oppnådde udødelighet, dro likevel enten til himmelen (direkte i kroppslig form) eller flyttet til et jordisk paradis, informasjon om hvor det også var motstridende (men fra dette paradiset besøkte de med jevne mellomrom vanlige medborgere). Den tredje kategorien «udødelige» taoister døde fortsatt, men ikke for godt. Etter å ha dødd utførte de ritualet "frigjøring fra liket" og dro til himmelen ukjent hvor. Og for de som klarte å dø før ankomsten av anbefalingene om udødelighet, gjennomførte taoistene massemigrasjoner av sjelene til sine forfedre til himmelen i templene deres, slik at de skulle få, om ikke fysisk, så i det minste åndelig udødelighet.

I det første århundre e.Kr e. Mahayana-buddhismen kom til Kina. Buddhistene hadde med seg en mer eller mindre klart formulert lære om reinkarnasjon, gjengjeldelse etter døden og livet etter døden. Men de, som taoistene, skapte ikke sitt eget separate rike verken i den kinesiske verden av levende eller i den kinesiske verden av døde. Tross alt forlot ikke flertallet av kinesere, etter å ha adoptert taoisme eller buddhisme (og noen ganger begge samtidig), tradisjonell folketro, støttet av konfucianismen.

Som en del av den fremmede religionen dukket det opp syv tradisjonelle buddhistiske etterliv og tjueåtte himler i etterlivet i Kina, og det rene landet Buddha Amitaba oppsto. Separate territorier ble reservert for den fremtidige Buddha, Maitreya. Nye grenser krysset allerede etablerte riker; etter å ha dødd, befant en person seg under jurisdiksjonen til flere religioner på en gang, og alle hans tolv taoistiske sjeler stormet rundt de syv buddhistiske etterlivet, kom i konflikt med mange demoner og brøt ondsinnet med prinsippet om ikke-handling. I tillegg erklærte buddhister, som Zhuang Zhou tidligere, at selve begrepet etterlivet ikke har noen mening. Etter døden kunne en person (med mindre han gikk til nirvana) gå til flere mulige verdener, og verdenen han nettopp døde i var en av dem. For sjelen som vandrer mellom vår verden, verden av sultne spøkelser og verden av sjalu guder, er de alle like "etterlivet" og like ekte.

Faktisk, for hver person viste alt seg å være, kanskje ikke så skummelt. En individuell kineser holdt seg fortsatt til noen lokale og familietradisjoner angående hva han skulle gjøre etter døden og hvor han skulle gå. Men oppdagere av den kinesiske underverdenen ser et ufattelig forvirrende bilde foran seg, og forfatterne av denne boken ville ikke risikere å reise dit uten en god guide. Guidebøker som ligner på den guddommelige komedie og dekker alle områder annen verden, det gjør ikke kineserne heller. Likevel vil vi risikere, i det minste i fragmenter, å beskrive noen regioner i den kinesiske verden av døde i deres historiske utvikling.

Himmelen har alltid vært ansett som det tradisjonelle habitatet til Shen-sjeler. I gamle tider var den, sammen med den fremtidige jorden, i urkaos, hvorfra guden Pangu oppsto. Gud vokste, og med ham vokste universet, der en slags orden begynte å dukke opp, og himmelen gradvis skilte seg fra jorden. Tilsynelatende skjedde dette naturlig, selv om middelaldergraveringer viser Pangu som skiller himmelen fra jorden med en meisel og hammer.

I noen tid eksisterte himmelen trygt, inkludert etter Pangus død. En gang, som et resultat av en slags kosmisk katastrofe (det er motstridende informasjon om årsakene), kollapset himmelen delvis, men folkets stamfar, Nuiva, reparerte hullene med smeltede flerfargede steiner og støttet opp hvelvet på fire sider, ved å bruke bena avskåret fra en gigantisk skilpadde som søyler. Reparasjonen var generelt vellykket, men noe krumning av himmelen gjensto. Dette forklarer det faktum at polen ikke er plassert der den skal være - over sentrum av Himmelriket - men er forskjøvet mot nord.

Til å begynne med, etter verdens skapelse, lå himmelen ganske nær jorden, og det var mulig å klatre til den ved hjelp av spesielle himmelske trapper. Men det var tydeligvis for mange som misbrukte denne muligheten. Og en dag bestemte barnebarnet (ifølge noen kilder, oldebarn) til den legendariske gule keiseren Huangdi, Zhuan-Xu, å flytte himmelen lenger bort. Siden det er kjent at Huangdi, til tross for all sin mytiske natur, regjerte fra 2698 til 2598 f.Kr. e. det kan antas at aktiviteten til hans barnebarn skjedde i andre halvdel av det tredje årtusenet. Det var da han beordret sine barnebarn Chun og Li å avbryte kommunikasjonen mellom jord og himmel. Ved å adlyde keiseren løftet Li himmelen høyere, og Chun presset jorden lavere. Samtidig ble tilsynelatende direkte kommunikasjon mellom himmelen og Kunlun-fjellsystemet, der den nedre hovedstaden til den himmelske Herren Shandi var lokalisert, avbrutt. Det er kjent at de høyeste toppene i dette området ikke når åtte tusen meter; av dette følger at frem til andre halvdel av det tredje årtusen f.Kr. e. himmelen var kl i det minste ikke høyere enn åtte kilometer over bakken.

I Zhou-tiden var himmelen en halvkule, som lå i en avstand på 80 000 li fra jorden. Konseptet "li" i forskjellige regioner i Kina til forskjellige tider svingte rundt en halv kilometer. Dermed kan vi anta at himmelen er omtrent 40 000 kilometer unna jorden. Tilsynelatende var det på denne avstanden at brødrene Chun og Li skilte himmel og jord. Siden jordens øy fløt i havet, rørte ikke himmelen jorden - den møtte vannet i horisonten. Sjelene som levde på himmelen kunne velge å bo enten en av stjernene eller et av de fem "stjernepalassene": midtre, østlige, vestlige, sørlige og nordlige. Sentrum av himmelen var i stjernebildet Ursa Major, der det bodde ånder som hadde ansvaret for liv, død og skjebne. Det var her, så vel som til Nordstjernen, at taoister senere begynte å flytte, etter å ha skaffet seg udødelighet av den første, høyeste typen.

På slutten av Zhou-tiden, fra omtrent det fjerde århundre f.Kr. e. himmelen beveget seg igjen bort fra jorden, allerede i en avstand på opptil to millioner li. Nå ble de sammenlignet kyllingegg, inni hvilken, som en eggeplomme, en rund jord fløt; himmelen snurret, men jorden forble ubevegelig. Og allerede i det første århundre e.Kr. e. oppstod oppfatningen at rommet er uendelig. Kanskje disse transformasjonene var assosiert med aktivitetene til taoistene, som aktivt befolket himmelen med udødelige sjeler, noe som krevde deres betydelige utvidelse. Informasjon om strukturen til de taoistiske himmelen er motstridende, i alle fall er det flere, muligens syv.

I tillegg, for kineserne, spesielt for taoistene, var det noe sånt som et jordisk paradis som de "udødelige" dro til. Tilsynelatende hadde den flere grener; i alle fall nevner litteraturen Peach Spring, Cave Heaven og Cloud Gate. Sistnevnte ble beskrevet i detalj på 1600-tallet av Lin Menchu.Det taoistiske paradiset lå i en kløft i et høyt fjell, med en magisk kilde som strømmet innover som ga forlengelse av livet og helbredelse fra sykdommer. Fantastiske blomster vokste i lysningene, fugler med fabelaktig skjønnhet sang i skogene, og en hvit hjort gikk gjennom hagen rundt palasset. Forfatteren beskrev selve palasset med jadeterrasser, jaspistårn og søyler innlagt med koraller, og byttet til poesi fra et overskudd av følelser.

I palasset, omgitt av taoister, satt herren over de "udødelige". «Den lotusformede hatten hans var dekorert med plater av asurblå jade, kappen hans av gylne fjær var bundet i midjen med en gul snor, og han hadde lilla sko på føttene. Herskeren holdt en tryllestav av lykke i hånden; å tygge den var et tegn på at det himmelske vesenet var i stand til å nå de åtte kardinalretningene. På hver side av den eldste - mot øst og vest - satt fire himmelske vesener i flerfargede klær, edle og vakre av utseende. Flerfargede skyer virvlet i salen - symboler på lykke, luften var fylt med den mest delikate aromaen. Stille lyder fløt, og samtidig hersket stillhet rundt. Alt pustet med høytidelighet og overjordisk storhet.»

Det var mulig å komme inn i dette ujordiske riket ved å bryte gjennom en sprekk i fjellet og deretter klatre til porten langs en bestemt ni-lags struktur laget av hvit jade. Men taoistene ønsket ikke grensebrytere velkommen og kunne sende lovbryteren tilbake. Det var å foretrekke å komme seg gjennom porten gjennom himmelen, etter først å ha dødd og gjenoppstått, noe Li Qing til slutt gjorde, som Lin Menchu skriver om. Da medborgere av taoisten åpnet kisten noen dager etter hans død , så de bare en bambusstav, et par sko og et blått bånd røyk, og den rettferdige mannen selv var allerede bak Transcendental Gate. Men selv skoene hans var for hellige til å være blant dem vanlige folk, så den åpnede kisten steg opp og forsvant opp i høyden. Dermed mistet byfolket den hellige relikvien, men de hadde rett. Den flygende kisten etterlot seg en duft som senere reddet byen fra epidemien som raste i hele det himmelske riket.

Under jorden var kinesernes etterlivsrike først og fremst gruppert rundt den allerede nevnte gule våren, hvor Gui-åndene ankom. Senere ble det opprettet en posthum domstol her. Dommeren var Si-ming, som tidligere hadde hatt ansvaret for levende mennesker og førte lister over deres gode og onde gjerninger for å bestemme levetiden til dem. Utvidelsen av hans makt over de døde er rapportert i Canon of Great Prosperity and Balance, hovedsakelig skrevet i det andre århundre e.Kr.

Den nøyaktige plasseringen av den gule våren er ikke kjent. Imidlertid er det kjent at Haoli Hill, eller Xiali, et samlingssted for alle de døde, hvor de ble registrert, lå i nærheten av Mount Taishan, som betyr "Soloppgangens fjell". Her lå også en av etterlivets boliger kalt Liangfu. Disse stedene var tilsynelatende fra gammel tid fullt utstyrt og designet for å ta imot et stort antall sjeler. Poeten fra slutten av det tredje århundre e.Kr. e. Lu Ji i diktet "Song of Taishan" inneholder følgende linjer: "Og det er vertshus på Liangfu. Det er også lysthus i Haoli. Veiene i mørkets verden er fylt med en rekke dødes sjeler. Hundrevis av sjeler er samlet her i åndenes herskapshus.»

Der, i Liangfu, bodde taoistene som hadde oppnådd udødelighet. På Mount Taishan kan du fortsatt se den såkalte "Bridge of the Immortals" - en steinstruktur av naturlig opprinnelse, ifølge materialistiske geologer (se bilde). Dessverre gjør utformingen av broen det ikke mulig å bedømme naturen til de "udødelige" selv. På den ene siden er broen laget av kraftige steinblokker, noe som antyder den fysiske og jevne vekten til personene som har fått evig liv. Men på den annen side hviler steinene så prekært på hverandre at det er vanskelig å se for seg at mennesker av kjøtt kan bruke det i lang tid.

Selv om samlingspunktet for sjeler var i øst, var selve de dødes land (de som ikke klarte å oppnå taoistisk udødelighet) lokalisert i vest. Damen fra Vesten, kalt Sivanmu, hadde i ungdommen halen til en leopard og hoggtennene til en tiger, gikk rufsete (selv om en hårspenne var hennes permanente symbol) og elsket å plystre. Senere endret hun utseende, gred håret, og halen falt av. Hun forlot plystrestilen og lærte å synge i stedet. Zhou-kongen Mu-wan. regjerte helt i begynnelsen av det andre årtusen f.Kr. e. besøkte dronningen, brakte henne silke som gave, drakk vin med henne på bredden av Jaspisdammen og lyttet til hennes sang - han fant Sivanma allerede en skjønnhet. Hennes følge inkluderte harer som banket på utødelighetsdrikken i morter. Det er informasjon om at på jakt etter dette stoffet ble elskerinnen i Vesten besøkt av den berømte skytteren I - den samme som en gang traff ni av ti soler med pilene sine for å redde folk fra tørke. Lady of the Land of the Dead respekterte forespørselen fra den berømte bueskytteren, men dessverre var stoffet ikke til fordel for ham. I stedet for skytteren brukte kona hans den, hun ble udødelig og dro for å leve på månen (forresten, en av Sivanmu-harene bor der og kan sees på fullmånen). Og skytteren selv døde senere en voldsom død.

En annen av herskerne i den kinesiske underverdenen var guden Yan-wang, eller Yanlo-wang (kanskje han erstattet Siwanma i posten hennes da retts- og straffesystemene dukket opp i etterlivet). Yan-wan administrerte dom over sjeler, og sjekket deres jordiske anliggender med oppføringer i en spesiell bok. Da helvete dukket opp i det kinesiske etterlivet, bygget etter en buddhistisk modell, ledet Yan-wan det. Senere, i middelalderen, ble han fjernet fra denne posten, og et komplekst hierarkisk system ble dannet i etterlivet til Kina. I dag ledes det av Yu-huang, Jade-keiseren, og de dødes gud, Dizang-wan, er underordnet ham.

En av hovedavdelingene i det kinesiske helvete ligger i Sichuan-provinsen i Fengdu fylke. I strid med gamle tradisjoner ligger den ikke i vest, men i den sentrale delen av landet. Helvete, kalt Diyu, består av ti underjordiske domstoler; Dette er ikke de siste dataene, men det er ikke mottatt ny informasjon, så det er grunn til å tro at dette tallet stemmer. Dette er i hvert fall hva den samtidige religiøse kunstneren Jiang Yizi brukte i sitt arbeid, som skapte det gigantiske maleriet «Pictures of Hell» i 2003. Det er interessant at tilbake på 800-tallet var det tjuefire domstoler, selv om befolkningen i Kina på den tiden var femten ganger mindre enn den er i dag. Dette fører til trøstende tanker om at enten kineserne begynte å synde mindre, eller at de harde lovene til Diyu ble myket opp etter moralen i de levendes verden. Tross alt, tidligere endte kunstnere hvis malerier virket utilstrekkelig moralske for den underjordiske domstolen, og folk som respektløst behandlet papir dekket med skrifter, opp i Diyu... Det er mulig at noen artikler rett og slett var utdaterte; for eksempel torturerte de en gang i salene til den tredje rettssaken folk som mente at keiseren ikke brydde seg nok om sine undersåtter.

Hver av de ti domstolene har seksten saler der syndere blir straffet. I den første retten, nær den uforanderlige gule våren, forhører overdommeren Qingguang-wang sjelene og bestemmer deres videre vei. Rettferdige sjeler blir umiddelbart sendt til den tiende retten, hvor dommer Zhuanlun bestemmer hvem som skal gjenfødes til hvem. Herfra fører seks broer til de levendes verden. Men til tross for all deres rettferdighet, må sjeler gjennomgå mange formaliteter ved verdens grenser. Først sendes listene over fremtidige reinkarner tilbake til overdommeren Qingguang Wang for godkjenning. Han overfører dem til ånden Fengdu-shen. I paviljongen må gudinnen Meng-sjelene motta en dose av "glemselsdrikken", og først etter det kan de vende tilbake til de levendes verden for å starte på nytt.

Når det gjelder syndige sjeler, er de fordelt på ni "straffende" domstoler, der rettssystemet er kombinert med fengselssystemet. Herfra kan du også komme deg til jorden, men ingen buddhistiske avlat, som gjenfødelse inn i kroppen til et dyr, tilbys her. For eksempel sendes selvmord tilbake til jorden i dekke av "sultne spøkelser", ingen åndelige prestasjoner krediteres dem i denne tilværelsen, og etter å ha dødd for andre gang, går den "sultne ånden" til "de dødes by". forgjeves», hvorfra det ikke er noen vei til nye gjenfødsler. Overraskende, den eneste muligheten for en "sulten ånd" for å forbedre sin fremtidige skjebne er å trakassere noen i hjel og flytte inn i andres kroppslige skall, som er det de naturligvis prøver å gjøre.

Strukturen i domstolene minner til en viss grad om strukturen til Dantes Inferno, supplert med et kinesisk torturarsenal. Syndere blir druknet i blodige innsjøer og kloakk, kuttet i stykker, kvalt med tau, knivstukket med høygafler, slått på knærne, øynene revet ut og huden revet av. Det er både en «sultens domstol» og en «tørstedomstol». I "kammeret for å fylle på hellige tekster" blir munker pint fordi de ikke ble ferdig med å lese bønnene for de døde. I en av domstolene - den femte - påføres også moralsk pine: syndernes sjeler blir bedt om å gå opp til en spesiell terrasse og se på hjemmet deres, høre stemmene til sine kjære. Det er interessant at denne domstolen har ansvaret for Yan-wan, den tidligere herskeren over hele livet etter døden. Etter at han ble fjernet, forble han overdommer i noen tid, men ble tatt for å sende tilbake til jorden syndere som døde i en ulykke, og han ble igjen degradert. Likevel er han fortsatt en respektert skikkelse i etterlivet, og portrettet hans kan fortsatt sees på sedler som sirkulerer der.

Det monetære systemet i den kinesiske verden av døde har gjennomgått endringer mer enn en gang, og er forbundet med det monetære systemet til de levendes verden. I dag, som i mange land i den levende verden, er valutaen dollaren; Sedlene er designet for å ligne deres amerikanske navnebror (se bilde). Afterlife-dollar inneholder oftest et bilde av Jade-keiseren (sjeldnere - Yan-wan) og signaturene til dem begge. Bildet av Bank of the Underworld er trykt på baksiden av seddelen. Det er noen få sedler med bilder av Buddha, en drage og til og med John Kennedy.

Forfatterne av denne boken har ikke nøyaktig informasjon om satsen på penger etter døden, men det er grunn til å tro at den, i forhold til den amerikanske dollaren og til og med rubelen, er veldig lav, siden regningene de kjenner til har en pålydende fra 10 000 til 500 000 000 dollar etter døden. Disse pengene er støttet av gull- og sølvfoliestenger og er ment å overføres til de dødes verden ved å brenne på forfedres altere (stenger sendes på samme måte). I fremtiden brukes de hovedsakelig til bestikkelser til dommere og andre tjenestemenn i etterlivet. Det skal bemerkes at levende kinesere behandler disse pengene med eksepsjonell seriøsitet og oppfatter forsøk på å bruke dem som suvenirer på omtrent samme måte som europeere ville oppfatte et forsøk på å bruke begravelseskranser til dette formålet.

Å dømme etter mengden penger som regelmessig overføres til de dødes verden, er bestikkelser og korrupsjon utbredt der. Det er imidlertid ulike meninger om denne saken. På det attende århundre beskrev Ji Yun i detalj møtet mellom to landsmenn, de levende og de døde, med de døde som på det sterkeste fordømte korrupsjonen av de levendes verden og insisterte på at alt var helt annerledes i etterlivet. I følge avdøde foretas det nøye utvelgelse til stillinger der, eksamen tas upartisk og lønn gis etter fortjeneste. Imidlertid er det vanskelig å tro på dette, siden strukturen til Kinas etterliv til enhver tid kopierte det byråkratiske systemet til de levendes verden. I begravelser som dateres tilbake til det andre århundre f.Kr., oppdaget således arkeologer medfølgende dokumenter som den avdøde måtte presentere for de relevante avdelingene i etterlivet ved ankomst. Dokumentene ble adressert til spesifikke tjenestemenn ved disse avdelingene, med angivelse av navn og stillinger. Det restaurerte bildet av kontoret etter døden viste seg å være veldig likt det administrative systemet i Kina fra samme tid (Han).

I tillegg til dokumenter og spesielle penger, er det i Kina andre papirprodukter som skal overføres til de dødes verden: vogner og hester, husholdningsartikler og hele hus. Alle disse håndverkene anses som mer akseptable ofre enn ekte ting. Og papirfigurer av mennesker brent på altere gir den avdøde kineserne trofaste og dyktige tjenere. På et tidspunkt var kineserne glad i å skrive begjæringer og klager sendt til den andre verden. Men tilsynelatende fløt strømmen av disse papirene over tålmodigheten til herskerne etter døden, og de ba på en eller annen måte de jordiske herskerne om å ta grep; Under Qing-dynastiet var det forbudt ved lov å sende inn begjæringer til etterlivet.

De demografiske problemene i dagens jordiske Kina kunne ikke annet enn å gjenta lignende problemer i de dødes rike. Situasjonen kompliseres av det faktum at de levendes og de dødes verden overlapper territorielt: den tradisjonelle kinesiske bekymringen for bevaring av foreldrenes kropper etter døden har ført til at enorme territorier i det jordiske Kina er okkupert av kirkegårder.

I dag har de fleste byer i landet allerede innført obligatorisk kremasjon, men innbyggerne motsetter seg innovasjonen fordi den er i strid med forfedrekulten. Derfor prøver myndighetene i det jordiske Kina gradvis å erstatte den demokratiske kulten av forfedre med absolutismen til den gule keiseren Huangdi. Som den første stamfaren til kineserne, symboliserer han i sin person alle de avdøde, men i motsetning til dem trenger han ikke et sted på jorden.

Fra boken Keys of the Kingdom forfatter Cronin Archibald Joseph

IV. Kina 1 Tidlig i 1902 steg et skrot som vippet sakte opp den uendelig lange gule elven i Zhekou-provinsen, minst tusen mil innover i landet fra Tianjin. Hennes noe uvanlige nesestykke var en middelaldrende katolsk prest

Fra boken History of the Early Period of Buddhism and Bon in Tibet forfatter Berzin Alexander

Fra boken Sacred Asia: traditions and plots av Ananda Atma

India - Indokina - Kina Thailand er kjent for turister mer for sine feriesteder, mens den nordlige byen Chiang Mai er kjent for sine tre dusin buddhistiske templer av vidunderlig skjønnhet og etterlater et uforglemmelig inntrykk. Munker i gule kapper på gatene i byen utgjør bare

Fra boken Min sønn Dalai Lama. Mors historie av Tsering Diki

10. Reise til Kina I 1954, da Hans Hellighet var nitten år gammel, kinesiske representanter i Tibet inviterte de ham til å reise rundt i Kina. Han ba meg om å følge ham, i troen på at nye erfaringer ville være nyttige for meg, og jeg takket ja. Før turen

Fra boken Myths and Legends of China av Werner Edward

Fra boken Religions of the World av Harding Douglas

Kina sammenlignet med India India og Kina er to asiatiske stormakter. Selv om de er sammenlignbare i den enorme størrelsen på deres territorier og i det enda større antallet av deres befolkninger, så vel som i antikken og prakten til deres sivilisasjoner, er de likevel slående forskjellige.

Fra boken Monuments of Byzantine Literature of the 9th-15th centurys av forfatteren

EN GJENNOMGANG AV AKTENE TIL KEISEREN OG DEN PORPHYRUSE GOVERNOR JOHN COMNENOUS, OG OGSÅ EN HISTORIE OM HANDLINGENE TIL DEN HERLIGE SØNN TIL HANS KEISER OG DEN PORTHYROBERISKE GUVERNØREN JOHN COMNENOUS, KINNTAS GUVERNIM, SYNNER AM KNI GA ONE 1. Ancients

Fra boken History of World Culture forfatter Gorelov Anatoly Alekseevich

Fra boken History of the Underworld forfatter Ivik Oleg

Under Jade-keiserens (Kina) styre var tilstrømningen av kinesiske nybyggere til etterlivet veldig stor til enhver tid. Allerede for tjuefem tusen år siden ble de avdøde sendt dit, rituelt drysset med oker. Vi vet ikke hvordan sjelene deres slo seg ned der, men arkeologer

Fra boken The Truth of Tao [Taoisme for Vesten. med illustrasjoner] av Anatole Alex

Under styre av jade-keiseren Alimov I.A. «Livet etter døden» i plotprosaen til det gamle Kina // St. Petersburg Oriental Studies. Vol. 4. St. Petersburg, 1993. Vasiliev L.S. Kulter, religioner, tradisjoner i Kina. M., 2001. Volchkova E.V. Ideer om sjelen blant folkene i Sør-Kina.

Fra boken Complete Yearly Circle of Brief Teachings. Bind II (april–juni) forfatter

Fra boken Complete Yearly Circle of Brief Teachings. Bind IV (oktober–desember) forfatter Dyachenko Grigory Mikhailovich

Leksjon 3. Dagen for kroningen av den mest fromme suverene keiseren Nikolai Alexandrovich (Om kirkens bønn for tsaren på dagen for kroningen av den mest fromme suverene keiseren) I. Å be for tsaren betyr å be for seg selv, å be for hele riket å be

Fra boken Essays on the History of Religion and Atheism forfatter Avetisyan Arsen Avetisyanovich

Leksjon 3. Erindring om den suverene keiserens mirakuløse frelse i 1888 den 17. oktober (Leksjoner fra denne hendelsen: a) det er nødvendig å takke Gud for den mirakuløse frelsen av den suverene keiserens liv, og b) det er vår plikt å nære følelser av den mest uselviske hengivenhet til

Fra boken Religionshistorie. Bind 2 forfatter Kryvelev Joseph Aronovich

Fra boken General History of the World's Religions forfatter Karamazov Voldemar Danilovich

KINA (18) Tidspunktet for buddhismens penetrasjon i Kina er vanskelig å fastslå. Det som er sikkert er at i det 2. århundre. Buddhismen inntok allerede en sterk posisjon der; den ble brakt av klosterpredikanter fra India og Sentral-Asia. Heterogeniteten til kildene til kinesisk buddhisme avgjorde også

Et av de hellige symbolene i det gamle Kina; dens betydning tilsvarer den generelle tradisjonen for litofani. Jade regnes som fokus for kosmisk kraft, energi, kraft; det fungerer som et symbol på perfeksjon og ulike dyder (menneskelighet, rettferdighet, oppriktighet, visdom, etc.). I konfucianismen kalles lederen av det himmelske hierarkiet Yu Huangdi - Jade-keiseren (i andre versjoner - Perlen). Keiserens attributt var en jade-segl, som fungerte som et tegn på "himmelens tillit" (Tian Ming), det vil si et symbol på den guddommelige naturen til keisermakten, utøvd i henhold til himmelens vilje.
Det er en kinesisk legende om hvordan Jade-keiseren – himmelens herre – valgte ut tolv dyr. Hvert dyr hersker i året en gang hvert tolvte år og har visse egenskaper som påvirker livene våre.

Jade-keiseren styrte himmelen og alt i himmelen, men han kom aldri ned til jorden, så han var interessert i utseendet til alle jordiske skapninger. En dag ringte han sin sjefsrådgiver.
"Jeg har hersket over himmelen i mange år," sa keiseren, "men jeg har aldri sett disse merkelige dyrene." Hvordan ser de ut? Jeg vil gjerne vite deres karakteristiske egenskaper og egenskaper. Jeg vil gjerne se hvordan de beveger seg og høre lydene de lager. Hvor smarte er de og hvordan hjelper de folk?

– Nei, jeg har ikke tenkt å kaste bort så mye tid. Velg de tolv mest interessante dyrene og ta dem med til meg slik at jeg kan sortere dem etter farge og form.

Katten var også glad, men var bekymret for at han kunne sovne for seg, så han fikk rotta til å love å vekke ham i tide. Hele natten tenkte rotta på hvor søt og blank katten var og hvor stygg hun ville se ut sammenlignet med ham. Og jeg kom til den konklusjonen at den eneste måten å sørge for at katten ikke får all ros er å ikke vekke ham om morgenen.

Klokken seks om morgenen stilte elleve dyr seg opp foran Jade-keiseren, som sakte begynte å undersøke dem. Etter å ha nådd det siste dyret, vendte han seg mot rådgiveren:

Alle dyr er interessante, men hvorfor er det bare elleve av dem?

«Vær så snill, stopp,» ba tjeneren. - Jeg trenger grisen din. Jade-keiseren ønsker å se denne skapningen umiddelbart. Tenk på den store æren at grisen din vil dukke opp for himmelens hersker.
Bonden satte pris på tjenerens ord og ga ham grisen, som tjeneren leverte til himmelen.

Den smidige og rastløse apen fikk niendeplass, hanen fikk tiendeplass for sine vakre fjær, og den årvåkne vokterhunden fikk ellevteplass. Grisen sto på enden: den var kanskje ikke like interessant som de andre dyrene, men den kom likevel til himmels og ble derfor belønnet med sisteplass.

Opprinnelig innlegg og kommentarer kl

Det er en kinesisk legende om hvordan Jade-keiseren – himmelens herre – valgte ut tolv dyr. Hvert dyr hersker i året en gang hvert tolvte år og har visse egenskaper som påvirker livene våre.

tolv dyr kinesisk kalender Jade-keiseren styrte himmelen og alt i himmelen, men han kom aldri ned til jorden, så han var interessert i utseendet til alle jordiske skapninger. En dag ringte han sin sjefsrådgiver.

"Jeg har hersket over himmelen i mange år," sa keiseren, "men jeg har aldri sett disse merkelige dyrene." Hvordan ser de ut? Jeg vil gjerne vite deres karakteristiske egenskaper og egenskaper. Jeg vil gjerne se hvordan de beveger seg og høre lydene de lager. Hvor smarte er de og hvordan hjelper de folk?

Nei, jeg har ikke tenkt å kaste bort så mye tid. Velg de tolv mest interessante dyrene og ta dem med til meg slik at jeg kan sortere dem etter farge og form.

Klokken seks om morgenen stilte elleve dyr seg opp foran Jade-keiseren, som sakte begynte å undersøke dem. Etter å ha nådd det siste dyret, vendte han seg mot rådgiveren:

Alle dyr er interessante, men hvorfor er det bare elleve av dem?

Vær så snill, stopp,” ba tjeneren. - Jeg trenger grisen din. Jade-keiseren ønsker å se denne skapningen umiddelbart. Tenk på den store æren at grisen din vil dukke opp for himmelens hersker.

Bonden satte pris på tjenerens ord og ga ham grisen, som tjeneren leverte til himmelen.

Kinesisk legende - Jade-keiseren og de tolv dyrene

Et av de hellige symbolene i det gamle Kina; dens betydning tilsvarer den generelle tradisjonen for litofani. Jade regnes som fokus for kosmisk kraft, energi, kraft; det fungerer som et symbol på perfeksjon og ulike dyder (menneskelighet, rettferdighet, oppriktighet, visdom, etc.). I konfucianismen kalles lederen av det himmelske hierarkiet Yu Huangdi - Jade-keiseren (i andre versjoner - Perlen). Keiserens attributt var en jade-segl, som fungerte som et tegn på "himmelens tillit" (Tian Ming), det vil si et symbol på den guddommelige naturen til keisermakten, utøvd i henhold til himmelens vilje. Det er en kinesisk legende om hvordan Jade-keiseren – himmelens herre – valgte ut tolv dyr. Hvert dyr hersker i året en gang hvert tolvte år og har visse egenskaper som påvirker livene våre.

Jade-keiseren styrte himmelen og alt i himmelen, men han kom aldri ned til jorden, så han var interessert i utseendet til alle jordiske skapninger. En dag ringte han sin sjefsrådgiver.

– Nei, jeg har ikke tenkt å kaste bort så mye tid. Velg de tolv mest interessante dyrene og ta dem med til meg slik at jeg kan sortere dem etter farge og form.

Klokken seks om morgenen stilte elleve dyr seg opp foran Jade-keiseren, som sakte begynte å undersøke dem. Etter å ha nådd det siste dyret, vendte han seg mot rådgiveren:

Alle dyr er interessante, men hvorfor er det bare elleve av dem?

"Vær så snill, stopp," ba tjeneren. - Jeg trenger grisen din. Jade-keiseren ønsker å se denne skapningen umiddelbart. Tenk på den store æren at grisen din vil dukke opp for himmelens hersker.

Bonden satte pris på tjenerens ord og ga ham grisen, som tjeneren leverte til himmelen.