Jadekeiseren og de tolv dyrene (kinesisk legende). Legenden om hvordan Jade-dyrkeiseren valgte

Det er en kinesisk legende om hvordan Jade-keiser- himmelens herre - valgte ut tolv dyr. Hvert dyr hersker året en gang hvert tolvte år og har visse egenskaper som påvirker livene våre.

Jade-keiseren styrte himmelen og alt som var i himmelen, men han steg aldri ned til jorden, så han var interessert i utseende alle jordiske vesener. En dag ringte han sin sjefsrådgiver.

«Jeg har styrt himmelen i mange år,» sa keiseren, «men jeg har aldri sett disse merkelige dyrene. Hvordan ser de ut? Jeg vil gjerne kjenne dem karaktertrekk og eiendommer. Jeg vil gjerne se hvordan de beveger seg og høre lydene de lager. Hvor smarte er de og hvordan hjelper de folk?

Rådgiveren sa at det finnes tusenvis av forskjellige skapninger på jorden. Noen av dem løper, andre flyr, andre kryper. Det vil ta mange måneder å samle alle de jordiske vesenene. Ønsker suverenen å se dem alle?

Nei, jeg har ikke tenkt å kaste bort så mye tid. Velg de tolv mest interessante dyrene og ta dem med til meg slik at jeg kan klassifisere dem etter farge og form.

Rådgiveren gikk i tankene over alle dyrene han kjente og bestemte seg for å ringe rotta, men ba henne om å formidle invitasjonen til vennen katten også. Han sendte også invitasjoner til oksen, tigeren, kaninen, dragen, slangen, hesten, væren, apen, hanen og hunden, og beordret dem til å møte for keiseren klokken seks om morgenen neste dag.

Rotten ble veldig smigret over denne invitasjonen, hun gikk umiddelbart for å formidle den gode nyheten til katten. Katten var også glad, men bekymret for at han kunne sovne for seg, så han tok et løfte fra rotta om å vekke ham i tide. Hele natten tenkte rotta på hvor søt og blank katten var og hvor stygg hun ville se ut i sammenligning. Og jeg kom til den konklusjonen at den eneste måten å sørge for at all ros ikke går til katten er å ikke vekke ham om morgenen.

Klokken seks om morgenen stilte elleve dyr seg opp foran Jade-keiseren, som begynte å undersøke dem rolig. Etter å ha nådd det siste dyret, vendte han seg mot rådgiveren:

Alle dyr er interessante, men hvorfor er det bare elleve?

Rådgiveren kunne ikke svare og sendte umiddelbart en tjener til jorden og beordret ham til å levere til himmelen det aller første dyret han møtte på jorden. Tjeneren gikk ned på landeveien og så en bonde som bar en gris til markedet.

«Vær så snill, stopp,» ba tjeneren. Jeg trenger grisen din. Jade-keiseren ønsker å se denne skapningen umiddelbart. Tenk på den store æren - for din gris vil dukke opp for himmelens hersker.

Bonden satte pris på tjenerens ord og ga ham grisen, som tjeneren leverte til himmelen.

I mellomtiden hoppet rotta, redd for at den skulle gå ubemerket hen, på ryggen til oksen og begynte å spille på fløyte. Keiseren likte dette uvanlige dyret så godt at han ga det første plassen. Keiseren ga andreplassen til oksen - han var tross alt så raus at han lot rotta sitte på ryggen. Tigeren, for sitt modige utseende, fikk tredjeplass, og kaninen, for sin delikate hvite pels, fikk fjerdeplass. Keiseren bestemte at dragen så ut som en kraftig slange med poter, og satte den på en femteplass. Slangen fikk sjetteplass for sin smidige kropp, hesten syvendeplass for elegant holdning, og væren åttendeplass for sterke horn.

Den kvikke og rastløse apen fikk niendeplass, hanen for vakre fjær - tiende, og den årvåkne vakthund- ellevte. Grisen var på slutten: den var kanskje ikke like interessant som de andre dyrene, men den dro likevel til himmels og ble derfor tildelt den siste plassen.

Da seremonien var over, løp en katt inn i palasset og begynte å be keiseren om å vurdere ham også, men det var for sent: keiseren hadde allerede valgt ut tolv dyr. Da katten så rotta i utgangspunktet, stormet den mot den med den hensikt å drepe den. Det er grunnen til at katten og rotten til i dag forblir fiender.

Historien om livet etter døden Ivik Oleg

Under Jade-keiseren (Kina)

Tilstrømningen av kinesiske nybyggere til etterlivet har alltid vært veldig stor. Allerede for tjuefem tusen år siden ble de døde sendt dit, rituelt overstrødd med oker. Hvordan sjelene deres slo seg ned der, vet vi ikke, men arkeologer finner restene av kropper, hengt med skjell og bearbeidede steiner. Ved overgangen til epoken var den årlige befolkningsveksten i den andre kinesiske verden omtrent en tredjedel av den generelle asiatiske. På det attende århundre økte dette tallet til det halve. Og hvis vi også tar i betraktning at i oldtiden hadde hver kineser, bortsett fra barn, flere sjeler (i noen regioner opptil ti, og blant taoistene til og med opptil tolv), så ser det ut til at overbefolkning truer det kinesiske etterlivet. Dette skjedde imidlertid tilsynelatende ikke. Tross alt, som enhver kineser vet, har ikke hver sjel udødelighet.

Allerede i det andre årtusen f.Kr. e. i Shang-Yins tid, og enda mer i kongeriket Zhou, som erstattet det ved begynnelsen av det første årtusenet, viste det seg at de fleste kinesere har minst to sjeler: materiale, "po", og åndelig, "hun". Senere trodde mange at det kunne være opptil syv dusjer av typen «po», og opptil tre av typen «hun»; det var andre alternativer. Men på en eller annen måte ble sjelene til "po", uansett hvor mange det var, sammen med døden til en person, til en ånd kalt "gui", og gikk inn i jorden sammen med kroppen. Det var til denne sjelen alle de gjenstandene og maten som slektninger la i graven var tiltenkt. Men denne sjelen, selv om den tilhørte den avdøde, tilhørte mer hans kropp enn hans personlighet. Hun levde i graven så lenge kroppen ble bevart til en viss grad, og hvis ofrene fortsatte å bli gjort til henne i rett tid, blandet ikke «gui» seg inn i de levendes anliggender.

Den kinesiske forfatteren Yuan Mei fra det attende århundre gir i sin novelle «The Scholar of Nanching» en levende illustrasjon av forskjellen mellom «hun»- og «po»-sjelene. Han beskriver hvordan hans avdøde venn kom til den unge forskeren og ba ham utføre en rekke av hans siste oppdrag. Den unge mannen påtok seg villig å oppfylle forespørslene til den avdøde, og da han takket og skulle gå, inviterte den unge mannen ham til å dvele og prate litt. Venner snakket fredelig, men gradvis begynte utseendet til den avdøde å endre seg, han ble aggressiv og angrep til slutt sin tidligere venn. Folk som hørte om denne historien forklarte den veldig enkelt:

""Hun" i en person er god, og "po" er ond; "hun" er klok, og "po" er dumt. Da han først ankom, hadde det åndelige elementet i ham ennå ikke gått til grunne, men snart begynte "po" å fortrenge "hun". Da han hadde uttømt sine innerste bekymringer, fordampet «hun», og «po» ble tykkere. Så lenge «hun» ble bevart i ham, var han den samme personen som før; med avgang av "hun" var ikke lenger den personen. Lik som beveger seg fritt, går, så vel som streifende skygger - alt dette er kreasjoner av "po".

Men heldigvis kommer «by» sjelden til de levende. Hun bor i en grav, og går etter en stund til en viss "gul vår", eller "ni kilder", blir der, drar ut en spøkelsesaktig tilværelse og oppløses ifølge noen kilder til slutt fullstendig i pneuma - den universelle energien til universet ...

Om selve kilden i «History of the Han-dynasty» er det skrevet at den er «under jorden, dyster i dypet» og at «hvis du dør, er det ingen å sende dit i stedet for deg selv». Men akutt behov tilsynelatende oppstod det aldri å sende noen til den gule våren i stedet for seg selv, fordi siden eldgamle tider var personens egen personlighet konsentrert i hans andre sjel (eller sjeler) - "hun", som steg opp til himmelen og ble til en ånd - " shen». Det var sjelen "shen", å komme til himmelen og bevare minnet og hengivenheten for de slektninger som ble igjen på jorden, som ble et mellomledd mellom mennesker og overnaturlige krefter. Men i gamle tider hadde ikke alle «shen». Hun skulle ikke være noen almue i det hele tatt, og hvis hun på en eller annen måte viste seg å være sammen med ham, forsvant hun veldig raskt. Folk som er mer kunnskapsrike, avhengig av rang, kunne ha en langsiktig "shen", men den var ikke evig. Og bare keiseren hadde en udødelig "shen", som, en gang i himmelen, kunne gi ubegrenset hjelp til de overlevende. Siden antikken har den mektige stamfarguden Shandi stått i spissen for de himmelske. Tallrike ånder adlød ham, som hadde ansvaret for torden og regn, militære seire og frigjøring av kvinner fra byrden. Hans makt over verden var ubegrenset. Men samtidig var Shandi, i selskap med de avdøde keiserne, om ikke «først blant likemenn», så i alle fall den første blant nære slektninger. Og hele rekken av herskere som var i himmelen sendte ham anmodningene fra deres jordiske etterkommere. Derfor måtte de avdøde keisernes «shen» tas vare på for alle de levendes ve og vel. Og siden bare deres direkte mannlige etterkommere kunne ofre for åndene til deres forfedre, kunne ikke rollen til den nålevende keiseren overvurderes: Han var tross alt den eneste hvis bønner og offer bidro til å holde verden i balanse.

Gradvis begynte Shandi å trekke seg fra sine plikter, men keiserens rolle ble ikke mindre av dette: nå vendte han seg direkte til himmelen, hvis sønn han var, og til åndene til hans umiddelbare forfedre.

For at den avdøde keiseren skulle forbli i himmelen i full helse og tilfredshet, begravde de ham vanligvis meget storslått. Redskap, våpen, hestetrukne krigsvogner, dyrekropper ble lagt i graven ... Herskeren ble ledsaget av sitt følge. Stort sett var de krigsfanger, men noen ganger kom også nære medarbeidere inn i følget. Så, sammen med herskeren over kongeriket Qin i 621 f.Kr. e. 177 flere mennesker dro til himmelen, inkludert tre adelige dignitærer. Menneskeofring ved begravelser fortsatte til slutten av Zhou-tiden (3. århundre f.Kr.).

Da gikk skikken med å sende følget til himmelen med den avdøde keiseren av moten. Kanskje skjønte kineserne at keiserens "shen" er evig, og åndene til hans dignitærer, og enda mer rotløse fanger, vil veldig snart oppløses og etterlate herskeren alene. Dette problemet ble løst på sin egen måte ved kjennelsen i det tredje århundre f.Kr. e. Keiser Qin Shi-huangdi: han beordret opprettelsen av en leirehær for hans eskorte etter døden. Det nøyaktige antallet krigere er ukjent, for øyeblikket har arkeologer avdekket rundt åtte tusen "soldater" skåret ut av leire i full vekst, og funksjonene til hvert ansikt er individuelle. Leirhester spennes til femti bronsevogner. I dag gjenoppretter restauratører de skadede figurene, og dagen vil komme da keiseren i himmelen igjen vil kunne motta parader. Men dessverre har hæren hans mistet sin kampkapasitet for alltid. Bare fire år etter Qin Shi Huangdis oppstigning til himmelen, brøt det ut et opprør i landet. Opprørerne åpnet gravstedet og konfiskerte våpenet fra den "himmelske vakt". Forresten, det viste seg å være ganske "jordisk" og effektivt: snart regjerte et nytt dynasti, Han, i landet.

I Zhou-tiden, som begynte på slutten av det andre årtusen f.Kr. e. og varte i omtrent åtte århundrer, fant merkbare demokratiske transformasjoner sted i dødsriket: gradvis dukket sjelene til "shen" opp i nesten alle kinesere, selv blant de mest rotløse. Selvfølgelig var de, i motsetning til keiserens "shen", ikke udødelige, men utstyrt med en tilstrekkelig lang eksistens, og noen ganger fikk de retten til å bli gjenfødt i en ny kropp. Til slutt, først blant innbyggerne i Sør-Kina, og deretter over hele landet, begynte systemet med tre sjeler å råde: en av dem forble i graven med den avdødes bein, den andre ble igjen i en tablett med navnet hans på familiealteret (et nytt navn ble gitt etter døden), og det tredje gikk til en av etterlivets verdener. Bare barn opp til ett år hadde ingen sjel, så begravelsen deres var ikke utstyrt med noen seremonier og ofre. Når det gjelder barn som ikke har nådd ungdomsårene, da hadde deres eneste sjel ennå ikke tid til å dele seg i tre, og i tilfelle et barns død, ble det en vandrende ånd.

En annen begivenhet i etterlivet tilhører Zhou-tiden, som den berømte sinologen L.S. Vasiliev kaller det et «kupp». Kuppet ble assosiert med navnet på en så tilsynelatende ikke-innovativ person som Confucius. Ikke desto mindre viste denne ildsjelen fra antikken seg å være en ekte revolusjonær som fullstendig endret prioriteringssystemet til underverdenen. Hvis de dødes hovedoppgave tidligere var å hjelpe de levende, er nå tvert imot hovedmålet for de levende blitt å ta vare på de døde. Tidligere ble forfedrene adressert i tilfelle behov, nå har den kontinuerlige æren av forfedrene blitt en moralsk norm og til og med meningen med livet. I en viss forstand underla etterlivsriket de levendes verden og påla den svært alvorlige plikter. Hele livet til de gamle kineserne (og ekkoene av denne tradisjonen har overlevd til i dag) ble nå viet til å ta vare på forfedrene. Så lenge foreldrene var i live, måtte kineserne tjene dem, og betraktet dette som hensikten med hans eksistens. For eksempel, i tilfelle økonomiske problemer, nølte ikke en snill konfucianer med å selge sin kone og barn til slaveri for å forsørge foreldrene. Men livets hovedoppgave var selvfølgelig å ta vare på deres velvære etter døden. beste gave ved sekstiårsdagen til faren eller moren ble en kiste av høy kvalitet vurdert. Den ble plassert i en av stuene og jevnlig dekket med nye lag med sparkel og lakk.

Generelt ble etterlivet gitt til kroppen veldig viktig. Først bodde en av sjelene rett ved siden av kroppen. Men selv de sjelene som levde i tablettene og på himmelen kunne få problemer hvis noe var galt med kroppen. Derfor ble halshugging og innkvartering ansett som de verste henrettelsene i Kina. Bare tanken på dem gjorde potensielle kriminelle til gode konfuciere. Og hvis forbrytelsen likevel ble begått og dommen var uunngåelig, kunne dommeren motta en betydelig bestikkelse for å erstatte lemlesting med en anstendig henrettelse som kvelning, der straff bare omfattet kroppen, men ikke sjelen. Ideen om posthum gjengjeldelse for jordiske synder var ikke kjent for kineserne først (den dukket opp først i begynnelsen av den nye æraen, hovedsakelig takket være buddhismen), og den kriminelle henrettet ved kvelning dro til samme himmel som respektable borgere . Riktignok begynte de første rapportene å dukke opp i de siste århundrene f.Kr. om at også i etterlivet er ikke alt rolig og mange farer truer sjelen. Om dette allerede ved begynnelsen av det fjerde - tredje århundre f.Kr. e. skrev den store kinesiske poeten Qu Yuan i sitt berømte dikt "Summoning the Soul". Men disse farene gjaldt like mye for kriminelle som for dydige døde.

Tradisjonelle begravelser i Kina var morsomme. Og jo dypere sorgen til pårørende er, desto større bekymring for den avdøde, jo større moro. De pårørende selv er fordypet i den dypeste sorg, men sjelen (eller sjelene) til den avdøde skulle motta de siste gledene på denne jorden, så munter musikk hørtes rundt kisten, og sangere, dansere og komikere kunne være med i begravelsesfølget som fulgte med kisten til kirkegården. Sjeler generelt var ivrige etter skue, og i den teatralske tradisjonen i Sørvest-Kina var det senere forestillinger som ikke krevde tilstedeværelse av levende tilskuere – de ble gitt for de døde.

Etter foreldrenes død fortsatte tjenesten deres. På kirkegårdene ble det ofret som et ledd i å ta vare på sjelen i graven. Men hovedbekymringen dreide seg om sjelen, innelukket i en tavle på familiealteret. Disse nettbrettene ble ikke bare ofret - de ble informert om alle viktige familienyheter, de ble konsultert i alle spørsmål. På høytider ble de dekorert med bånd, og det ble tent røkelse for dem. Og til og med bruden, som krysset terskelen til ektemannens hus for første gang, gikk først og fremst for å introdusere seg for sine døde forfedre, og først deretter for de levende medlemmene av hennes nye familie.

Siden sjelen, som du vet, er dødelig, var det nødvendig å ta vare på levetiden når den flyttet til en annen verden. Det var vanlig å brodere tegn på lang levetid på begravelsesklær, og de prøvde å lage selve kisten av tre som symboliserte denne levetiden: furu eller sypress.

For at sjelen som oppholder seg i nettbrettet fullt ut skal kunne nyte rettene som ble tilbudt den, flyttet den på ofringsdagene inn i en av de levende etterkommerne, vanligvis til sitt eldste barnebarn, hvis det fantes en. Det var han som ble hyllet nær alteret. Samtidig fikk han all den æresbevisningen som skyldtes den avdøde.

De sjelene som var fornøyd med å ta vare på seg selv, levde fredelig i gravene, tavlene og i himmelen. Hvis sjelen var ulykkelig, kunne den bli en skadelig ånd, eller en demon. De som ikke hadde mannlige etterkommere, som alene hadde rett til å ofre til de døde, ble til slike ånder. I tillegg forvandlet folk seg til demoner hvis død skjedde på noen ikke den mest anstendige måten: druknede mennesker, spist av en tiger, som døde i et fremmed land ... Ikke den beste skjebnen ventet på de som døde før de kunne gå inn i en lovlig ekteskap. Dette var imidlertid en sak som kunne fikses: i etterlivet giftet kineserne seg ikke verre enn i de levendes verden. Hvis bruden allerede var forlovet, men brudgommen døde før bryllupet, ble bryllupet fortsatt spilt til avtalt tid, og bruden flyttet til huset til den avdødes foreldre og giftet seg med hans ånd som bodde i minnetavlen. Hvis bruden døde, ble nettbrettet hennes overført til brudgommens hus. Et bryllup var også mulig mellom de to døde, som foreldrene kunne beile til og gifte seg med etter at de unge hadde tid til å reise til de dødes rike. Samtidig ble vigselsseremonien utført, dog etter en forenklet prosedyre.

Men til tross for alle tiltakene som ble tatt for å blidgjøre de døde, vendte de hardnakket og ofte tilbake til de levendes verden. Dessuten kom de ikke tilbake i form av ukroppslige spøkelser, men i form av helt materielle demoner, varulver og veldig ofte rever. De blandet seg inn i det jordiske livet og inngikk til og med ekteskap med de levende: varulver fødte sine levende ektemenn ganske fullverdige barn. Og likevel endte slike ekteskap som regel ikke i noe godt. Mennesker og demoner kjempet konstant seg imellom. Demoner sendte naturkatastrofer og sykdommer, forførte kvinner, stjal barn. Og folk forsvarte seg mot dem med sverd og speil, røde bønner og malurt, fyrverkeri og haneblod. Demoner likte ikke å bli spyttet på eller urinert på, og disse handlingene hjalp også godt i den uopphørlige kampen kineserne hadde ført hele livet med legioner av synlige og usynlige ånder.

Med spredningen av taoismen ble kampen mot demoner ledet av taoistiske prester. Og enda senere ble buddhistiske sutraer et utmerket middel for å forhindre demoners intriger. I tillegg oppsto en tradisjon for å mate demonene: det viste seg at de rastløse sjelene som streifet rundt på jorden siden antikken er de "sultne åndene" lenge kjent for Buddhas tilhengere. Riktignok tildelte buddhistene sine "sultne ånder" en separat verden, isolert fra de levendes verden. Men hvem sa at de sitter der bezvylazno?

«Hungry spirit» er et artsbegrep, og det vil det forbli, uansett hvor mye du mater det. Og likevel blir den velnærede "sultne ånden" noe mindre lumsk, derfor forsvarte de seg ikke bare mot demoner, de ble også matet. Selvfølgelig ikke i templer og ikke på altere, men på et åpent sted, rett på bakken. De etablerte til og med en spesiell høytid for dem, som falt i midten av den syvende måneden.

kom tilbake til jorden og godt humør, og, som de onde, i betydelige mengder. Som regel var disse herskere, helter eller bare eksemplariske embetsmenn og forståsegpåere. De ble beskyttere av byer og landsbyer eller hadde ansvar for håndverk. Riktignok kom de ikke kroppslig tilbake til jorden, men på den annen side løste de seg ikke opp i pneuma og gikk ikke for alltid til den gule våren, men forble i himmelen, besøkte menneskers verden og tok vare på den. Noen ganger var etterlivet kronglete og vanskelige. Så kommandanten Guan Yun, som levde i det tredje århundre, døde, ble først vokter av klostrene, ble deretter beskyttet av demoner og vokste til slutt til krigsguden.

Keisere etter hverandre ga ham forskjellige titler; tolv århundrer etter hans død, samtidig med at han ble utnevnt til stillingen som krigsguden, fikk han det "guddommelige navnet" Guan-di og ærestittelen "Himmelens hjelper, statens forsvarer." Og kong Liu Bei, som Guan Yun trofast tjente i løpet av sin levetid, også en fremragende kommandør, grunnleggeren av kongeriket Shu, ble etter hans død bare en gud for vevere, fordi han i sin ungdom tjente til livets opphold ved å lage matter.

Men alt vi har snakket om så langt refererer til forholdet mellom mennesker og ånder. La oss nå gå bort fra de levende og til slutt se hvordan det kinesiske dødsriket så ut.

Det må sies med en gang at informasjon om ham er motstridende og upålitelig. Det fantes ingen så grundige forskere som Dante eller Swedenborg i Kina. Det var ingen enkelt religion som ville bidra til å etablere i det minste en viss orden i dødsriket. Ingen visste egentlig hvor mange sjeler en person hadde, men hver og en måtte festes på en eller annen måte. De allerede eksisterende gudene fikk stadig selskap av en rekke nye, rekruttert fra de nylig døde. Bildet ble forvirret av legioner av demoner, hvorav mange var så like guder at det ikke kunne være snakk om noen ordnet struktur i hele dette samfunnet.

I det sjette århundre f.Kr e. Confucius prøvde å sette ting i orden i ritualet, men han kom ikke med forklaringer til bildet av universet. Og hans samtidige Lao Tzu la grunnlaget for taoismen og forvirret dermed situasjonen enda mer. Riktignok hadde ikke lærer Lao selv en hånd i gjenoppbyggingen av livet etter døden - dette ble gjort av hans tilhengere. Og mens taoistiske lærde henga seg til rolige refleksjoner over prinsippet om tomhet eller fulgte den kloke veien til "wu-wei" (ikke-handling), bygget deres enklere kolleger, og forsømte enhver "wu-wei", raskt et gigantisk liv etter døden. -kalt «folkelig taoisme». De guddommeliggjorde myriader av ånder, og nå går sjelene, som skulle oppløses i pneuma med tiden, inn i glemselen, skaffet seg evigheten. Det var nok for noen å se den avdøde i en drøm og komme fra ham nyttige råd slik at det umiddelbart opprettes en helligdom for den nylig dukkede guddommen.

De taoistiske kanonene samlet i Daozang motsier seg selv om hvordan himmelen er ordnet. Taoistene skapte også underverdenen, som heller ikke alt var klart med. I tillegg introduserte de forvirring i selve begrepet død og etterlivet. Den berømte drømmen om Zhuang Zhou er nok kjent for alle, og likevel våger vi å sitere den store taoisten igjen:

«En gang drømte Zhuang Zhou at han var en sommerfugl, en lystig flagrende sommerfugl. Han nøt hjertelig og skjønte ikke at han var Zhou. Men plutselig våknet han, ble overrasket over at han var Zhou, og kunne ikke forstå om Zhou drømte at han var en sommerfugl, eller sommerfuglen drømte at hun var Zhou.

Etter en slik revolusjonær uttalelse ble det generelt uforståelig hvilket av rikene som faktisk er de dødes rike og «hvem dør hvor»: de levende inn i de dødes rike eller de døde inn i de levendes rike. Vage rykter om reinkarnasjon sirkulerte i Kina. For de som ikke ønsket å dø og ikke gå noe sted, utviklet taoistene teorien og praksisen om udødelighet. Nå var det mulig å ikke dø i det hele tatt: det var nok å holde seg til streng diett, inkludert narkotika fra cinnaber, og engasjere seg i åndedretts- og seksuelle teknikker. Den praktiske siden av saken ble utredet, men den teoretiske siden ble ikke klarere. Taoister, selv de som oppnådde udødelighet, dro likevel enten til himmelen (direkte i kroppslig form), eller flyttet til et jordisk paradis, hvor informasjonen om hvor også var motstridende (men fra dette paradiset besøkte de med jevne mellomrom vanlige medborgere). Den tredje kategorien "udødelige" taoister døde, men ikke permanent. Etter å ha dødd utførte de ritualet "frigjøring fra liket" og dro til ingen som vet hvor paradiset var. Og for de som klarte å dø før ankomsten av anbefalingene for udødelighet, gjennomførte taoistene massemigrasjoner av sjelene til sine forfedre til himmelen i templene deres slik at de skulle få, om ikke kroppslig, så i det minste åndelig udødelighet.

I det første århundre e.Kr. e. Mahayana-buddhismen kom til Kina. Buddhistene brakte med seg en mer eller mindre klart formulert lære om reinkarnasjon, kompensasjon etter døden og livet etter døden. Men de, som taoistene, skapte ikke sitt eget separate rike verken i den kinesiske verden av levende eller i den kinesiske verden av døde. Tross alt forlot de fleste kinesere, etter å ha adoptert taoisme eller buddhisme (og noen ganger begge samtidig), ikke tradisjonell folketro, støttet av konfucianismen.

Innenfor rammen av den fremmede religionen dukket det opp syv tradisjonelle buddhistiske etterverdener og tjueåtte himler i etterlivet til Kina, og det rene landet Buddha Amitaba dukket opp. Separate territorier var reservert for fremtidens Buddha, Maitreya. Nye grenser krysset etablerte riker; etter døden befant en person seg under jurisdiksjonen til flere religioner samtidig, og alle hans tolv taoistiske sjeler stormet rundt de syv buddhistiske etterlivet, kom i konflikt med mange demoner og brøt ondsinnet prinsippet om ikke-handling. I tillegg erklærte buddhister, som Zhuang Zhou tidligere, at selve begrepet etterlivet ikke gir mening. Etter døden kunne en person (med mindre han gikk til nirvana) falle inn i flere mulige verdener, og verdenen han nettopp hadde dødd i var en av dem. For en sjel som vandrer mellom vår verden, verden av sultne spøkelser og verden av sjalu guder, er alle like "etterlivet" og like ekte.

Faktisk viste alt seg å være, kanskje ikke så forferdelig for hver person. En enkelt kineser holdt seg fortsatt til noen lokale og familietradisjoner om hva han skulle gjøre etter døden og hvor han skulle dra. Men forskere av det kinesiske etterlivet ser et ufattelig forvirrende bilde foran seg, og forfatterne av denne boken ville ikke våget seg dit uten en god guide. Guidebøker som The Divine Comedy dekker alle områder underverden Det gjør ikke kineserne heller. Ikke desto mindre, la oss våge, i det minste fragmentarisk, å beskrive noen regioner i den kinesiske verden av døde i deres historiske utvikling.

Himmelen har alltid vært ansett som det tradisjonelle habitatet til sjelene "shen". I gamle tider var den, sammen med den fremtidige jorden, i urkaos, hvorfra guden Pangu oppsto. Gud vokste, og med ham vokste universet, der en slags orden begynte å oppstå, og himmelen gradvis skilte seg fra jorden. Dette skjedde, tilsynelatende naturlig, selv om middelaldergraveringer viser Pangu som skiller himmelen fra jorden med en meisel og hammer.

I noen tid eksisterte himmelen trygt, inkludert etter Pangus død. En gang, som et resultat av en slags kosmisk katastrofe (det er motstridende rapporter om årsakene), kollapset himmelen delvis, men folkets forfedre, Nuwa, reparerte hullene med smeltede flerfargede steiner og støttet opp hvelvet på fire sider, ved å bruke bena avskåret fra en gigantisk skilpadde som stativer. Reparasjonen var generelt vellykket, men noe krumning av himmelen gjensto. Dette forklarer det faktum at polen ikke er plassert der den skal være - over sentrum av Himmelriket - men er forskjøvet mot nord.

Den første gangen etter verdens skapelse var himmelen lokalisert nær nok jorden, og det var mulig å klatre opp ved hjelp av spesielle himmelske stiger. Men tilsynelatende har for mange mennesker misbrukt denne muligheten. Og en dag bestemte barnebarnet (ifølge noen kilder, oldebarnet) til den legendariske gule keiseren Huangdi, Zhuan-Xu, å flytte himmelen bort. Siden det er kjent at Huangdi, til tross for all sin mytiske natur, regjerte fra 2698 til 2598 f.Kr. e., det kan antas at aktiviteten til hans barnebarn falt i andre halvdel av det tredje årtusenet. Det var da han beordret barnebarna Chun og Li til å avbryte kommunikasjonen mellom jord og himmel. I lydighet mot keiseren løftet Li himmelen høyere, og Chun presset jorden lavere. Samtidig ble tilsynelatende direkte kommunikasjon mellom himmelen og Kunlun-fjellsystemet, der den nedre hovedstaden til den himmelske Herren Shandi var lokalisert, avbrutt. Det er kjent at de høyeste toppene i dette området ikke når åtte tusen meter; det følger av dette at frem til andre halvdel av det tredje årtusen f.Kr. e. himmelen var i det minste ikke høyere enn åtte kilometer over bakken.

I Zhou-tiden var himmelen en halvkule, som lå i en avstand på 80 000 li fra jorden. Konseptet "li" i forskjellige deler av Kina til forskjellige tider svingte omtrent en halv kilometer. Dermed kan det antas at himmelen var omtrent 40 000 kilometer unna jorden. Tilsynelatende var det på denne avstanden at brødrene Chun og Li knuste himmel og jord. Siden jordens øy fløt i havet, rørte himmelen ikke jorden - den lukket seg med vannet i horisonten. Sjelene som levde i himmelen kunne velge å bo i enten en av stjernene, eller en av de fem "stjernepalassene": midtre, østlige, vestlige, sørlige og nordlige. Sentrum av himmelen var i stjernebildet Ursa Major, her bodde ånder med ansvar for liv, død og skjebne. Det var her, så vel som til Nordstjernen, at taoistene senere begynte å bevege seg, etter å ha fått udødelighet av den første, høyeste typen.

På slutten av Zhou-tiden, fra omtrent det fjerde århundre f.Kr. e. himmelen beveget seg igjen bort fra jorden, allerede i en avstand på opptil to millioner li. Nå er de sammenlignet kylling egg, inni hvilken, som en eggeplomme, en rund jord fløt; himmelen dreide seg, men jorden forble ubevegelig. Og allerede i det første århundre e.Kr. e. ideen om at kosmos er uendelig. Kanskje disse transformasjonene var assosiert med aktivitetene til taoistene, som aktivt befolket himmelen med udødelige sjeler, noe som krevde deres betydelige utvidelse. Informasjon om strukturen til de taoistiske himmelen er motstridende, i alle fall er det flere av dem, kanskje syv.

I tillegg var det for kineserne, først og fremst for taoistene, noe sånt som et jordisk paradis, som de "udødelige" dro til. Tilsynelatende hadde den flere grener, i alle fall er Peach Spring, Cave Heaven og Cloudy Gate nevnt i litteraturen. Sistnevnte ble beskrevet i detalj på 1600-tallet av Ling Mengchu. Det taoistiske paradiset lå i en sprekk av et høyt fjell, en magisk kilde strømmet innover, som ga livsforlengelse og helbredelse fra sykdommer. Fantastiske blomster vokste i lysningene, fugler med fabelaktig skjønnhet sang i skogene, en hvit hjort gikk i hagen rundt palasset. Forfatteren beskrev selve palasset med jadeterrasser, jaspistårn og søyler innlagt med koraller, og på grunn av et overskudd av følelser byttet forfatteren til poesi.

I palasset, omgitt av taoister, satt herren over de "udødelige". "Den lotusformede hatten hans var utsmykket med asurblå jadeplater, et plagg av gyldne fjær ble bundet i midjen med en gul snor, og lilla sko var på føttene hans. I hånden holdt Herren en stang av lykke, tygge - et tegn på at det himmelske er i stand til å nå de åtte kardinalpunktene. På siden av den eldste - mot øst og vest - satt fire himmelske i flerfargede klær, edle og vakre av utseende. Flerfargede skyer virvlet i salen - symboler på lykke, luften var fylt med den mest delikate aromaen. Stille lyder fløt, og samtidig hersket stillhet rundt. Alt pustet høytidelighet og overjordisk storhet.

Man kunne komme inn i dette ujordiske riket ved å bryte gjennom en kløft i fjellet og deretter klatre opp til porten langs en ni-lags struktur av hvit jade. Men taoistene ønsket ikke grensebryterne velkommen og kunne sende lovbryteren tilbake. Det var å foretrekke å falle gjennom porten gjennom himmelen, etter å ha dødd og gjenoppstått, noe som til slutt gjorde Li Qing, som Ling Mengchu skriver om. Da medborgere av taoisten åpnet kisten noen dager etter hans død, så de bare en bambusstav, et par sko og et blått bånd røyk, og den rettferdige mannen selv var allerede bak Cloudy Gates. Men selv skoene hans var for hellige til å være blant dem vanlige folk, så den åpnede kisten steg opp og forsvant mot himmelen. Dermed mistet byfolket den hellige relikvien, men de tapte ikke. Den avdøde kisten etterlot seg en duft som senere reddet byen fra en epidemi som raste i hele det himmelske riket.

Under bakken var kinesernes etterlivsrike først og fremst gruppert rundt den allerede nevnte gule våren, hvor "gui"-åndene ankom. Senere ble det opprettet en posthum domstol her. Dommeren var Si-ming, som tidligere hadde hatt ansvaret for levende mennesker og førte lister over deres gode og onde gjerninger for å bestemme levetiden til dem. Utvidelsen av hans krefter til de døde er rapportert av "Canon of Great Prosperity and Balance", hovedsakelig skrevet i det andre århundre e.Kr.

Den nøyaktige plasseringen av den gule våren er ikke kjent. Imidlertid er det kjent at Haoli Hill, eller Xyali, et samlingssted for alle de døde, hvor de ble registrert, lå i nærheten av Mount Taishan, som betyr "Soloppgangsfjellet". Her lå også et av underverdenens klostre kalt Lianfu. Disse stedene var tilsynelatende fra gammel tid fullt utstyrt og designet for å ta imot et stort antall sjeler. Poeten fra slutten av det tredje århundre e.Kr. e. Lu Ji i diktet "Song of Taishan" inneholder følgende linjer: "Det er vertshus på Lianfu. Og i Khaoli er det lysthus. Veiene i mørkets verden er fylt med en rekke dødes sjeler. Hundrevis av sjeler er samlet her i åndenes herskapshus.»

På samme sted, i Liangfu, bodde taoister som fikk udødelighet. På Taishan-fjellet kan du fortsatt se den såkalte "Bridge of the Immortals" - en steinstruktur av naturlig opprinnelse, ifølge materialistiske geologer (se figur). Dessverre gjør ikke utformingen av broen det mulig å bedømme de "udødeliges" natur selv. På den ene siden består broen av kraftige steinblokker, noe som antyder den fysiske og jevne vekten til de som har funnet evig liv. Men på den annen side hviler steinene så prekært oppå hverandre at det er vanskelig å forestille seg at kjøttmennesker kunne bruke dem lenge.

Selv om innsamlingsstedet for sjeler var lokalisert i øst, var selve de dødes land (de som ikke klarte å oppnå taoistisk udødelighet) lokalisert i vest. Elskerinnen fra vesten ved navn Sivanmu i sin ungdom hadde leopardhale og tigerhoggtenner, gikk rufsete (selv om hårspennen var hennes konstante symbol) og elsket å plystre. Senere endret hun bildet, kammet håret, og halen falt av. Hun forlot måten å plystre på og lærte å synge i stedet. Zhou-kongen Mu-wang. som regjerte helt i begynnelsen av det andre årtusen f.Kr. e. besøkte dronningen, brakte henne silke som gave, drakk vin med henne på bredden av Jaspisdammen og lyttet til hennes sang - han fant Sivanma allerede en skjønnhet. Følget hennes besto av harer som banket utødelighetsdrikken i morter. Informasjon er bevart om at på leting etter dette stoffet besøkte den berømte skytteren jeg elskerinnen i vest - den samme som en gang traff ni soler av ti med pilene sine for å redde folk fra tørke. Elskerinnen til De dødes land respekterte forespørselen fra den berømte bueskytteren, men dessverre gjorde ikke stoffet ham noe godt. I stedet for en skytter, utnyttet hans kone ham, hun ble udødelig og dro for å leve på månen (forresten, en av Siwanmus harer bor der, og kan sees på fullmåne). Og skytteren jeg døde senere en voldsom død.

En annen av herskerne i det kinesiske etterlivet var guden Yan-wang, eller Yanlo-wang (han kan ha erstattet Xiwangma på hennes stilling da retts- og fengselssystemet dukket opp i etterlivet). Yan-wang dømte sjelene og sjekket deres jordiske anliggender med postene i en spesiell bok. Med opptredenen i den kinesiske underverdenen av helvete, bygget etter en buddhistisk modell, ledet Yan-wang den. Senere, i middelalderen, ble han fjernet fra denne posten, og et komplekst hierarkisk system ble dannet i etterlivet til Kina. I dag ledes det av Yu-huang, Jade-keiseren, og de dødes gud, Dizang-wang, er underordnet ham.

En av hovedavdelingene i det kinesiske helvete ligger i provinsen Sichuan i Fengdu fylke. I strid med gamle tradisjoner ligger den ikke i vest, men i den sentrale delen av landet. Helvete, kalt Diyu, består av ti underjordiske domstoler; Dette er ikke de siste dataene, men det er ikke mottatt ny informasjon, så det er grunn til å tro at dette tallet stemmer. I det minste var det hun som ble brukt i arbeidet hans av den moderne religiøse kunstneren Jiang Yizi, som skapte det gigantiske maleriet «Pictures of Hell» i 2003. Interessant nok var det på 800-tallet tjuefire domstoler, selv om befolkningen i Kina da var femten ganger mindre enn i dag. Dette fører til trøstende tanker om at enten kineserne har blitt mindre syndige, eller at de harde lovene til Diyu har blitt mykere etter sedene i de levendes verden. Tross alt pleide kunstnere hvis malerier virket utilstrekkelig moralske for den underjordiske domstolen, og folk som respektløst håndterte skriftlig papir, å komme inn i Diyu. Det er mulig at noen artikler rett og slett er utdaterte; for eksempel torturerte de en gang i salene til det tredje domstolen folk som mente at keiseren ikke brydde seg nok om sine undersåtter.

Hver av de ti domstolene har seksten saler der syndere blir straffet. I den første rettssaken, nær den uforanderlige gule våren, forhører overdommeren Qingguang-wang sjelene og bestemmer deres fremtidige vei. Rettferdige sjeler går umiddelbart til det tiende dommersetet, hvor dommer Zhuanlun bestemmer hvem som skal gjenfødes til hvem. Herfra fører seks broer til de levendes verden. Men til tross for all deres rettferdighet, må sjelene gjennomgå mange formaliteter på grensen til verdenene. Først sendes listene over fremtidige reinkarnasjoner tilbake til sjefsdommer Qingguang-wang for godkjenning. Han gir dem videre til ånden til Fengdu Shen. I paviljongen til gudinnen Meng-po må sjeler få en dose av "glemselsdrikken" uten å lykkes, og først etter det kan de vende tilbake til de levendes verden for å begynne på nytt.

Når det gjelder syndige sjeler, er de delt inn i ni "straffende" rettssaker, der rettssystemet er kombinert med fengselsvesenet. Herfra kan du også komme til bakken, men her tilbys ingen buddhistiske avlat, som gjenfødelse inn i kroppen til et dyr. For eksempel sendes selvmord tilbake til jorden i form av "sultne ånder", ingen åndelige bragder krediteres dem i denne tilværelsen, og etter å ha dødd for andre gang, går den "sultne ånden" til "de dødes by" forgjeves”, hvor det ikke er noen vei til nye gjenfødsler. Overraskende, den eneste muligheten for en "sulten ånd" for å forbedre sin fremtidige skjebne er å plage noen i hjel og flytte inn i noen andres kroppslige skall, noe de naturligvis prøver å gjøre.

Strukturen til domstolene ligner til en viss grad strukturen til Dantes helvete, supplert med det kinesiske torturarsenalet. Syndere druknes i blodige innsjøer og kloakk, kuttes i stykker, kveles med tau, knivstikkes med høygafler, slås på knærne, øynene er stukket ut, huden er revet av. Det er også en "gård av sult" og en "gård av tørst." I "kammeret for påfyll av hellige tekster" blir munker pint, som ikke leste bønnene for de døde til slutten. I en av domstolene - den femte - brukes også moralsk pine: syndernes sjeler får tilbud om å klatre på en spesiell terrasse og se på hjemmet deres, høre stemmene til sine kjære. Det er interessant at Yan-wang, den tidligere herskeren over hele underverdenen, har ansvaret for denne domstolen. Etter avskjedigelsen forble han en tid overdommer, men ble dømt for å ha latt syndere som døde i en ulykke komme tilbake til jorden, og han ble igjen flyttet ned. Likevel er han fortsatt en respektert skikkelse i etterlivet, og portrettet hans kan fortsatt sees på sedler som sirkulerer der.

Det monetære systemet til den kinesiske verden av døde har gjennomgått endringer mer enn en gang, og er forbundet med det monetære systemet til de levendes verden. I dag, som i mange land i den levende verden, er valutaen dollaren; valører i design ligner deres amerikanske navnebror (se bilde). På etterlivet-dollar er bildet av Jade-keiseren (sjeldnere, Yan-wang) og signaturene til begge plassert oftest. På baksiden av seddelen er det trykt et bilde av Bank of the Underworld. Det er noen få sedler med bilder av Buddha, drage og til og med John F. Kennedy.

Forfatterne av denne boken har ikke nøyaktig informasjon om valutakursen på penger etter døden, men det er grunn til å tro at den er veldig lav i forhold til den amerikanske dollaren og til og med til rubelen, siden sedlene de kjenner til har en pålydende fra 10 000 til 500 000 000 dollar etter døden. Disse pengene er støttet av gull- og sølvfoliebarrer og er ment å overføres til de dødes verden ved å brenne på forfedrenes altere (barrer sendes på samme måte). I fremtiden brukes de hovedsakelig til bestikkelser til dommere og andre tjenestemenn i underverdenen. Det skal bemerkes at levende kinesere tar disse pengene med usedvanlig seriøsitet og oppfatter forsøk på å bruke dem som suvenirer på omtrent samme måte som europeere ville oppfatte et forsøk på å bruke begravelseskranser i denne egenskapen.

Å dømme etter hvor mye penger som regelmessig overføres til de dødes verden, blomstrer bestikkelser og korrupsjon der. Det er imidlertid ulike meninger om denne saken. På det attende århundre beskrev Ji Yun i detalj møtet mellom to landsmenn, de levende og de døde, og den døde fordømte rasende korrupsjonen av de levendes verden og forsikret at alt var helt annerledes i etterlivet. I følge avdødes forsikringer er det en grundig utvelgelse til stillinger, eksamen avlegges upartisk, og betaling gis etter meritter. Imidlertid er det vanskelig å tro på dette, siden strukturen til etterlivet i Kina til enhver tid kopierte det byråkratiske systemet til de levendes verden. Så, i begravelser som dateres tilbake til det andre århundre f.Kr., fant arkeologer medfølgende dokumenter som den avdøde måtte levere til de relevante avdelingene i underverdenen ved ankomst. Dokumentene ble adressert til spesifikke tjenestemenn ved disse avdelingene, med angivelse av navn og stillinger. Det restaurerte bildet av kontoret etter døden viste seg å være veldig likt det administrative systemet i Kina fra samme tid (Han).

I tillegg til dokumenter og spesielle penger, er det i Kina andre papirprodukter beregnet på overføring til de dødes verden: vogner og hester, husholdningsartikler og hele hus. Alle disse håndverkene anses som et mer akseptabelt offer enn ekte ting. Og papirfigurene av mennesker brent på altere gir den avdøde kineserne trofaste og dyktige tjenere. På et tidspunkt var kineserne glad i å skrive begjæringer og klager sendt til den andre verden. Men tilsynelatende rant strømmen av disse papirene over tålmodighetsbegeret til herskerne etter døden, og de ba på en eller annen måte jordens herskere om å ta grep; Under Qing-dynastiet var begjæring til etterlivet forbudt ved lov.

De demografiske problemene i dagens jordiske Kina kunne ikke annet enn å svare med lignende problemer i dødsriket. Situasjonen kompliseres av det faktum at de levendes og de dødes verden krysser hverandre geografisk: den tradisjonelle kinesiske bekymringen for sikkerheten til foreldrenes kropper etter døden har ført til det faktum at enorme territorier i det jordiske Kina er okkupert ved kirkegårder.

I dag er obligatorisk kremering allerede innført i de fleste byer i landet, men innbyggerne motsetter seg innovasjonen fordi den er i strid med forfedrekulten. Derfor prøver myndighetene i det jordiske Kina gradvis å erstatte den demokratiske kulten av forfedre med absolutismen til den gule keiseren Huangdi. Som stamfar til kineserne, symboliserer han i sin person alle de døde, men i motsetning til dem krever han ikke et sted på jorden.

Fra boken Keys of the Kingdom forfatter Cronin Archibald Joseph

IV. Kina 1 Tidlig i 1902 steg en tippet søppel sakte oppover den endeløse gule elven i Zhekou-provinsen, minst tusen mil inn i landet fra Tianjin. Hennes noe uvanlige nesepynt var en middelaldrende katolsk prest.

Fra boken History of the early period of Buddhism and Bon in Tibet forfatter Berzin Alexander

Fra boken Sacred Asia: Traditions and Plots av Ananda Atma

India - Indokina - Kina Thailand er kjent for turister mer for sine feriesteder, mens den nordlige byen Chiang Mai er kjent for sine tre dusin buddhistiske templer med fantastisk skjønnhet og etterlater et uforglemmelig inntrykk. Munkene i gule kapper på gatene i byen er rett og slett

Fra boken Min sønn Dalai Lama. mors historie forfatteren Tsering Diki

10. Reise til Kina I 1954, da Hans Hellighet var nitten år gammel, kinesiske representanter i Tibet inviterte ham til å reise rundt i Kina. Han ba meg om å følge ham, i troen på at nye erfaringer ville være nyttige for meg, og jeg takket ja. Før turen

Fra boken Myths and Legends of China forfatter Werner Edward

Fra boken Religions of the World forfatter Harding Douglas

Kina versus India India og Kina er to asiatiske stormakter. Selv om de er sammenlignbare i størrelsen på deres territorier og enda større befolkninger, og i antikken og prakten til deres sivilisasjoner, er de likevel slående forskjellige.

Fra boken Monumenter av bysantinsk litteratur fra IX-XV århundrer forfatteren

EN GJENNOMGANG AV SAKENE OM DET VELSIGEDE MINNET TIL KEISEREN OG DET LILLEBÆREDE PRINSIPP JOHN KONNOS, SAMT EN HISTORIE OM HANDLINGENE TIL DEN HERLIGE SØNNEN AV KEISEREN OG DEN MELLOMBENEDE GUVERNØREN, DEN MÅLLIG-BENEDE GOVERNOR. 1

Fra boken History of World Culture forfatter Gorelov Anatoly Alekseevich

Fra boken History of the Underworld forfatteren Ivik Oleg

Under Jade-keiserens (Kina) styre var tilstrømningen av kinesiske nybyggere til underverdenen til enhver tid veldig stor. Allerede for tjuefem tusen år siden ble de døde sendt dit, rituelt overstrødd med oker. Hvordan deres sjeler slo seg ned der, vet vi ikke, men arkeologer

Fra boken The Truth of Tao [Taoisme for Vesten. med illustrasjoner] forfatter Anatole Alex

Under styre av Jade-keiseren Alimov I.A. "Livet etter døden" i den narrative prosaen fra det gamle Kina // Petersburg Oriental Studies. Utgave. 4. St. Petersburg, 1993. Vasiliev L.S. Kulter, religioner, tradisjoner i Kina. M., 2001. Volchkova E.V. Ideer om sjelen blant folkene i Sør-Kina.

Fra boken Full Yearly Circle of Brief Teachings. Bind II (april–juni) forfatter

Fra boken Full Yearly Circle of Brief Teachings. Bind IV (oktober–desember) forfatter Dyachenko Grigory Mikhailovich

Leksjon 3. Dagen for bryllupet til den mest fromme suverene keiseren Nikolai Alexandrovich til kongeriket (På kirkens bønn for tsaren på dagen for bryllupet til den mest fromme suverene keiserens rike) I. Å be for kongen betyr å be for seg selv, å be for hele riket, å be

Fra boken Essays on the History of Religion and Atheism forfatter Avetisyan Arsen Avetisyanovich

Leksjon 3. Til minne om den mirakuløse redningen av den suverene keiseren i 1888 17. oktober (Lærer fra denne hendelsen: a) det er nødvendig å takke Gud for den mirakuløse frelsen av den suverene keiserens liv, og b) det er vår plikt å nære følelser av den mest uselviske hengivenhet til

Fra boken Religionshistorie. Bind 2 forfatter Kryvelev Iosif Aronovich

Fra boken General History of the Religions of the World forfatter Karamazov Voldemar Danilovich

KINA (18) Tidspunktet for buddhismens inntreden i Kina er vanskelig å fastslå. Det er ingen tvil om at i II århundre. Buddhismen inntok allerede en sterk posisjon der; den ble brakt av munkepredikanter fra India og Sentral-Asia. Heterogeniteten til kildene til kinesisk buddhisme bestemte og

Et av de hellige symbolene i det gamle Kina; dens betydning er i tråd med den generelle tradisjonen for litofani. Jade regnes som fokus for kosmisk styrke, energi, kraft; det fungerer som et symbol på perfeksjon og ulike dyder (menneskelighet, rettferdighet, oppriktighet, visdom, etc.). I konfucianismen kalles lederen av det himmelske hierarkiet Yu Huangdi - Jade (i andre versjoner - Pearl) Emperor. Keiserens attributt var et jade-sel, som fungerte som et tegn på "himmelens tillit" (Tian Ming), det vil si et symbol på den guddommelige naturen til keisermakten, utført etter himmelens vilje.
Det er en kinesisk legende om hvordan Jade-keiseren – himmelens herre – valgte ut tolv dyr. Hvert dyr hersker året en gang hvert tolvte år og har visse egenskaper som påvirker livene våre.

Jade-keiseren styrte himmelen og alt i himmelen, men han steg aldri ned til jorden, så han var interessert i utseendet til alle jordiske vesener. En dag ringte han sin sjefsrådgiver.
«Jeg har styrt himmelen i mange år,» sa keiseren, «men jeg har aldri sett disse merkelige dyrene. Hvordan ser de ut? Jeg vil gjerne vite deres karakteristiske egenskaper og egenskaper. Jeg vil gjerne se hvordan de beveger seg og høre lydene de lager. Hvor smarte er de og hvordan hjelper de folk?

Nei, jeg har ikke tenkt å kaste bort så mye tid. Velg de tolv mest interessante dyrene og ta dem med til meg slik at jeg kan klassifisere dem etter farge og form.

Katten var også glad, men bekymret for at han kunne sovne for seg, så han tok et løfte fra rotta om å vekke ham i tide. Hele natten tenkte rotta på hvor søt og blank katten var og hvor stygg hun ville se ut i sammenligning. Og jeg kom til den konklusjonen at den eneste måten å sørge for at all ros ikke går til katten er å ikke vekke ham om morgenen.

Klokken seks om morgenen stilte elleve dyr seg opp foran Jade-keiseren, som begynte å undersøke dem rolig. Etter å ha nådd det siste dyret, vendte han seg mot rådgiveren:

Alle dyr er interessante, men hvorfor er det bare elleve?

"Vær så snill, stopp," ba tjeneren. Jeg trenger grisen din. Jade-keiseren ønsker å se denne skapningen umiddelbart. Tenk på den store æren - for din gris vil dukke opp for himmelens hersker.
Bonden satte pris på tjenerens ord og ga ham grisen, som tjeneren leverte til himmelen.

Den smidige og rastløse apen fikk niendeplass, hanen for vakre fjær - tiende, og den årvåkne vakthunden - ellevte. Grisen var på slutten: den var kanskje ikke like interessant som de andre dyrene, men den dro likevel til himmels og ble derfor tildelt den siste plassen.

Originalinnlegg og kommentarer til

Det er en kinesisk legende om hvordan Jade-keiseren – himmelens herre – valgte ut tolv dyr. Hvert dyr hersker året en gang hvert tolvte år og har visse egenskaper som påvirker livene våre.

tolv dyr kinesisk kalender Jade-keiseren styrte himmelen og alt i himmelen, men han steg aldri ned til jorden, så han var interessert i utseendet til alle jordiske vesener. En dag ringte han sin sjefsrådgiver.

Jeg har styrt himmelen i mange år, sa keiseren, men jeg har aldri sett disse merkelige dyrene. Hvordan ser de ut? Jeg vil gjerne vite deres karakteristiske egenskaper og egenskaper. Jeg vil gjerne se hvordan de beveger seg og høre lydene de lager. Hvor smarte er de og hvordan hjelper de folk?

Nei, jeg har ikke tenkt å kaste bort så mye tid. Velg de tolv mest interessante dyrene og ta dem med til meg slik at jeg kan klassifisere dem etter farge og form.

Klokken seks om morgenen stilte elleve dyr seg opp foran Jade-keiseren, som begynte å undersøke dem rolig. Etter å ha nådd det siste dyret, vendte han seg mot rådgiveren:

Alle dyr er interessante, men hvorfor er det bare elleve?

Vær så snill, stopp, ba tjeneren. - Jeg trenger grisen din. Jade-keiseren ønsker å se denne skapningen umiddelbart. Tenk på den store æren - for din gris vil dukke opp for himmelens hersker.

Bonden satte pris på tjenerens ord og ga ham grisen, som tjeneren leverte til himmelen.

I mellomtiden hoppet rotta, redd for at den ikke skulle bli lagt merke til, på ryggen av oksen og begynte å spille på fløyte. Keiseren likte dette uvanlige dyret så godt at han ga det første plassen. Keiseren ga andreplassen til oksen - han var tross alt så raus at han lot rotta sitte på ryggen. Tigeren, for sitt modige utseende, fikk tredjeplass, og kaninen, for sin delikate hvite pels, fikk fjerdeplass. Keiseren bestemte at dragen så ut som en kraftig slange med poter, og satte den på en femteplass. Slangen fikk sjetteplass for sin smidige kropp, hesten syvendeplass for elegant holdning, og væren åttendeplass for sterke horn.

Kinesisk legende - Jade-keiseren og de tolv dyrene

Et av de hellige symbolene i det gamle Kina; dens betydning er i tråd med den generelle tradisjonen for litofani. Jade regnes som fokus for kosmisk styrke, energi, kraft; det fungerer som et symbol på perfeksjon og ulike dyder (menneskelighet, rettferdighet, oppriktighet, visdom, etc.). I konfucianismen kalles lederen av det himmelske hierarkiet Yu Huangdi - Jade (i andre versjoner - Pearl) Emperor. Keiserens attributt var et jade-sel, som fungerte som et tegn på "himmelens tillit" (Tian Ming), det vil si et symbol på den guddommelige naturen til keisermakten, utført etter himmelens vilje. Det er en kinesisk legende om hvordan Jade-keiseren – himmelens herre – valgte ut tolv dyr. Hvert dyr hersker året en gang hvert tolvte år og har visse egenskaper som påvirker livene våre.

Jade-keiseren styrte himmelen og alt i himmelen, men han steg aldri ned til jorden, så han var interessert i utseendet til alle jordiske vesener. En dag ringte han sin sjefsrådgiver.

«Jeg har styrt himmelen i mange år,» sa keiseren, «men jeg har aldri sett disse merkelige dyrene. Hvordan ser de ut? Jeg vil gjerne vite deres karakteristiske egenskaper og egenskaper. Jeg vil gjerne se hvordan de beveger seg og høre lydene de lager. Hvor smarte er de og hvordan hjelper de folk?

Nei, jeg har ikke tenkt å kaste bort så mye tid. Velg de tolv mest interessante dyrene og ta dem med til meg slik at jeg kan klassifisere dem etter farge og form.

Klokken seks om morgenen stilte elleve dyr seg opp foran Jade-keiseren, som begynte å undersøke dem rolig. Etter å ha nådd det siste dyret, vendte han seg mot rådgiveren:

Alle dyr er interessante, men hvorfor er det bare elleve?

"Vær så snill, stopp," ba tjeneren. - Jeg trenger grisen din. Jade-keiseren ønsker å se denne skapningen umiddelbart. Tenk på den store æren - for din gris vil dukke opp for himmelens hersker.

Bonden satte pris på tjenerens ord og ga ham grisen, som tjeneren leverte til himmelen.