Vi er vant til at døden ikke kan unngås.
Derfor er det ingen som tenker på spørsmålet om hvorfor det er slik, og hvorfor dyr og mennesker ikke kunne leve i det uendelige. Fra et vitenskapelig synspunkt er dødens uunngåelighet noe av et mysterium. Dyre- og menneskekroppen kan betraktes som en maskin som kan reparere seg selv. I kroppen vår, på grunn av kombinasjonen av kroppens karbon med oksygen i luften, oppstår en konstant prosess med ødeleggelse eller langsom forbrenning, men disse ødelagte partiklene fornyes stadig fra mat. Dermed oppstår en konstant sirkulasjon av stoffer i kroppen. Noen stoffer faller ut, andre kommer inn. Spørsmålet er hvorfor en slik restaurering bare kan vare i en viss periode, hvorfor den ikke kan fortsette for alltid. Forskere har gitt forskjellige svar på dette spørsmålet, men det følgende bør anses som det mest plausible.
Encellede dyr, for eksempel ciliater, er kjent for å formere seg ved deling. Inndelingen er at moren er delt i to døtre, uten noe igjen av moren. Slike dyr ble i en viss forstand ansett som udødelige, fordi de ikke dør på grunn av alderdom. Før ciliaten rekker å bli gammel, blir den til to små døtre, som også formerer seg ved deling før de når høy alder. Imidlertid, ifølge observasjonen fra den franske zoologen Maup, hvis en slik deling fortsetter i et stort antall generasjoner - for eksempel 300-500 generasjoner - så fører det til degenerasjon av avkommet. Denne degenerasjonen avsløres i det faktum at noen av flimmerhårene ikke vokser hos unge mennesker, og ciliatene selv slutter å vokse. For hver generasjon blir de mindre og mindre, til slutt blir de mindre til det punktet at de ikke lenger kan reprodusere ved deling. Fullstendig degenerasjon setter inn. Disse degenererte ciliatene begynner å holde seg sammen i par, og utveksler partikler i kjernen. En partikkel av kjernen til ett ciliat passerer og smelter sammen med kjernen til et annet, og omvendt, fra dette andre ciliatet, går en del av kjernen inn i det første og smelter sammen med kjernen der. Noe som gjensidig befruktning skjer. På slutten av denne prosessen, kalt konjugasjon, skiller de seg, og her legges det merke til et merkelig fenomen. Denne gjensidige befruktningen ser ut til å fornye vitaliteten til ciliatene. Etter det forsvinner alle tegn på degenerasjon. Ciliatene vokser flimmerhår, de vokser selv opp og får igjen evnen til å formere seg ved deling. Men så, etter et visst antall generasjoner, degenererer de igjen, hvoretter gjensidig befruktning skjer igjen osv.
Det er denne observasjonen av Maupa som kaster litt lys over spørsmålet om hvorfor dyr, hvis kropp består av mange celler, er dødelige. Det er utallige celler i kroppen vår, og disse cellene formerer seg, som encellede dyr. Veksten til et dyr bestemmes ikke av det faktum at cellene vokser, men av det faktum at antallet celler øker, og det øker på grunn av multiplikasjonen av den første. Og i et voksent dyr dør noen celler, nye blir født i stedet, slik at prosessen med celle-reproduksjon ikke stopper før døden. Dyreceller og cellene i kroppen vår, i likhet med ciliater, formerer seg ved deling - og bare ved deling, og deling, som Mopa observerte i ciliater, fører til celledegenerasjon hvis det fortsetter lenge nok. Denne degenerasjonen avsløres i det faktum at kroppen blir avfeldig; endelig når det slike grenser når livet blir umulig og døden inntreffer.
Spørsmålet nå er hvorfor ciliater og celler kan reprodusere ved deling bare et visst antall ganger, og hvorfor kan ikke dette fortsette i det uendelige? Følgende svar kan gis på dette spørsmålet. Ved reproduksjon ved fisjon deles cellen i to, slik at datterens celler ligner hverandre og også ligner moren. Protoplasmaet som cellekjernen er sammensatt av består av et stort antall partikler, som hver deles i to når de deles. Denne delingen utføres imidlertid ikke med matematisk presisjon, det vil si at cellen er delt i to, men ikke fullstendig: fra tid til annen glir en av de mange partiklene helt inn i en dattercelle, men faller ikke inn i den andre . Det er i denne andre at som et resultat avsløres det første skrittet mot degenerasjon. Hvis nå, med ytterligere deling av den samme cellen, et slikt gjennombrudd gjentas igjen, vil degenerasjon ta et andre skritt» og så videre, inntil cellen til slutt mister et så stort antall partikler at dens videre reproduksjon vil bli umulig ; cellen degenererer til slutten. Hos ciliater korrigeres denne degenerasjonen ved gjensidig befruktning. Ved slik befruktning forsyner ett ciliat et annet med en partikkel som denne andre ikke hadde, og omvendt. Som et resultat forsvinner alle konsekvensene av degenerasjon. I kroppen vår kan celler ikke gjøre dette, og derfor stopper ikke degenerasjonen og fører til døden.
En dag vil det være hver enkelt av oss sin tur til å dø. Mennesket er den eneste arten på jorden som er i stand til å innse dette enkle og uforanderlige faktum. Og denne bevisstheten kan endre oppførselen vår nå - og på en måte som ved første øyekast ikke har noe å gjøre med dødens uunngåelighet
Oversettelse for – Seva Bardin
En dag vil det være hver enkelt av oss sin tur til å dø. Mennesket er den eneste arten på jorden som er i stand til å innse dette enkle og uforanderlige faktum. Og denne bevisstheten kan endre oppførselen vår nå – og på en måte som ved første øyekast ikke har noe med dødens uunngåelighet å gjøre.
Omtrent 10 minutter etter å ha lest denne artikkelen, vil sannsynligvis tankene dine dreie seg om temaet død på en eller annen måte. Og mest sannsynlig på dette tidspunktet vil drømmer om berømmelse bli sterkere, du vil være mer villig til å støtte en karismatisk leder, og du vil føle deg mer interessert i å fortsette avstamningen din. Det er også svært sannsynlig at du vil være mindre godkjenner av ideen om amming og mildere krig. Dette er i det minste bevist av resultatene fra vitenskapelig forskning.
Hvorfor skjer dette?
Ifølge forskere innen dødsangsthåndteringsteori hjelper alle disse endringene i vår bevissthet oss til å akseptere det faktum at vår dødelighet. En person bruker ubevisst enhver anledning til å skyve tanken på uunngåelig død til bakhodet.
«For ikke å miste roen i denne verden, må vi mennesker tro på at det finnes en slags mening; at vi ikke bare er vesener som en dag vil bli utslettet fra jordens overflate uten spor, sier psykolog Jeff Greenberg ved University of Arizona.
Greenberg er en av medforfatterne av The Death Anxiety Management Theory. Hovedideen til denne teorien er at en person prøver å takle frykten for døden ved hjelp av selvtillit, som består av en følelse av riktigheten av hans verdensbilde og riktigheten av verdiene hans. Noe som igjen setter et seriøst avtrykk på de fleste ulike områder hans oppførsel.
Forfatterne begynte å utvikle Death Anxiety Management Theory i 1986 etter å ha lest antropologen Ernest Beckers bok Death Denial, som vant Pulitzer-prisen i 1974. I denne boken argumenterer Becker for at menneskelig atferd bestemmes av søket etter udødelighet – både bokstavelig talt (troen på et liv etter døden) og billedlig (ønsket om å etterlate seg noen merkbare spor).
"Vi fant argumentene hans veldig overbevisende," husker Greenberg.
Dødens psykologi
Becker hevdet at en person bekjemper dødsangsten ved å øke selvtilliten – og overbevise seg selv om at livet hans er meningsfylt i en verden der alt betyr noe. En måte å øke selvtilliten på er å indikere at du tilhører noe vesentlig. For eksempel til din kultur eller et bestemt verdensbilde.
For å teste denne antakelsen gjennomførte Greenberg og kollegene et eksperiment der de inviterte en gruppe dommere i kommuneretten til å delta. Noen av dem ble bedt om å beskrive følelsene sine rundt sin egen død. Umiddelbart etter dette ble alle dommere bedt om å vurdere en hypotetisk sak om en kvinne arrestert for prostitusjon.
Det viste seg at det å tenke på døden i stor grad påvirket dommernes avgjørelser.
Dommerne i gruppen som ikke skrev dødsessayet ga tiltalte en gjennomsnittlig bot på 50 dollar. Avgjørelsene til gruppen som vurderte sin egen død, var omtrent ti ganger strengere, med en gjennomsnittlig bot på $455. Psykologer mener at dette skjedde fordi sistnevntes dom var mer i samsvar med deres personlige tro. Det vil si et «lov og orden» verdensbilde.
Etterfølgende eksperimenter viste at denne effekten KUN er assosiert med tanker om døden. I tilfeller med tanker om smerte eller ulike typer svikt og lidelse, skjer ingenting som dette.
Folk prøver å takle dødsangsten ved hjelp av ting som ikke har noe med døden å gjøre.
Ta for eksempel amming. En studie fra 2007 fant at etter å ha tenkt på døden, var folk betydelig mer negative til amming i offentligheten og mindre aksept for ammende kvinner i samme rom som dem. Forskere tror at synet av en kvinne som ammer minner folk om deres dyrenatur.
På den annen side oppmuntrer påminnelser om døden folk til å tenke på forplantning. Dessuten en studie fra 2011, hvis resultater ble publisert i vitenskapelig tidsskrift Journal of Research in Personality fant at etter å ha tenkt på døden, ble folk mer interessert i ideen om å gi barna sine egne navn.
I tillegg, ifølge forskning fra Greenberg og hans kolleger, vekker det å tenke på døden hos folk et ønske om berømmelse, og de er mye mer entusiastiske over ideen om å navngi en stjerne etter seg selv.
Ond sirkel
Men kanskje mest fantastisk effektå tenke på døden er et ønske om isolasjon.
Greenberg forklarer denne effekten på denne måten. På tidlige stadier I livet er barn helt avhengige av foreldrene sine. Men de begynner raskt å forstå at for å opprettholde foreldrenes kjærlighet og beskyttelse, må de oppføre seg på en bestemt måte og akseptere visse regler. Etter hvert som vi blir eldre, blir vi mer og mer bevisste på farene ved verden rundt oss, mens rollen som beskyttende foreldre gradvis svekkes.
"I en slik situasjon skjer en overføring i våre sinn - rollen som psykologiske beskyttere skifter fra foreldre til større strukturer eller konsepter," sier Greenberg. Det kan være Gud, land, begrepet frihet eller demokrati.
Derfor, i møte med trusselen om død, streber vi etter å holde enda strammere til våre valgte verdier. Resultatet er en merkelig effekt.
En studie fra 2011 fant at når de blir minnet om døden, har folk en tendens til å sympatisere mer med en karismatisk leder som deler deres syn på verden.
I 2006 ble det gjennomført en studie som undersøkte effekten av arbeidet til iranske forkynnere blant iranske studenter. I kontrolltilstanden støttet de fleste studentene fredspredikanten. Men etter å ha tenkt på døden, mye større antall studenter gikk over til siden av dem som tok til orde for terrorhandlinger mot amerikanere.
Og amerikanere (ifølge resultatene av en studie fra 2011) som ble minnet om terrorangrepet 11. september før undersøkelsen, var mye mer villige til å uttale seg for krig mot Irak, og til og med for å sette i gang et atomangrep på dette landet.
Imidlertid er ikke alt i Death Fear Management Theory så pessimistisk. Minnet om døden kan oppmuntre folk til å gjøre mer veldedighetsarbeid. På denne måten streber mange velstående mennesker etter å «sette sitt preg på jorden».
"Alt avhenger av naturbildet ditt," sier Greenberg. Hvis du mener at en persons bidrag skal være positivt, vil det å tenke på døden motivere deg til å gjøre godt. Hvis du har det motsatte verdisystemet, så når du tenker på døden, vil du søke skurkens ære eller slutte deg til terroristene.»
Uten bevissthet om døden vil enhver Dharma-praksis være overfladisk.
Milarepa
Jeg er underlagt døden. Døden er uunngåelig
For flere år siden inviterte Cambridge Meditation Center Tara Tulku Rinpo-che til å tale. Før forestillingen rørte han ved rosenkransen og sa noen ord tre ganger. Jeg bestemte meg for at dette var et slags spesielt mantra. Til slutt spurte jeg ham hva han sa, og han forklarte at han bare gjentok setningen "Jeg kommer til å dø uansett" tre ganger. Dette hjelper ham å overvinne overdreven innbilskhet og ikke betrakte seg selv som en strålende predikant. Tross alt, til slutt blir all vår kunnskap og evner til støv.
Og jeg gjorde det til en regel å omgi meg med forskjellige gjenstander som minner om døden - hodeskallen til en avdød lama, en rosenkrans laget av hans bein. Knoklene ble etterlatt etter den såkalte himmelbegravelsen, da kroppen til den avdøde, av medfølelse, gis til gribber å spise på. Rosenkransen som Tara Tulku Rinpoche fingret ble også laget av menneskelige bein. Rosenkransperler laget av menneske- eller dyrebein tjener som en påminnelse om den uunngåelige slutten.
Jeg blir ofte spurt: hvorfor stadig minne deg selv på dette triste faktum? Anusaya på pali betyr våre hemmelige følelser. En av dem er frykten for døden. Den lever i vår underbevissthet og manifesterer seg i form av annen, mindre betydelig frykt. Han gjør livet vårt surt. Dette er en form for kronisk angst.
Anusaya blir stadig matet av daglige inntrykk: noen nær oss dør, vi ser et dødt dyr på gaten, vi får plutselig vite at vennen vår er alvorlig syk, eller etter en lang separasjon oppdager vi at han har blitt veldig gammel. Åndelig praksiss oppgave er å drive bort denne frykten: billedlig talt, åpne dører og vinduer og slippe inn Frisk luft, slutte å snakke om dem i en hvisking, undertrykke og hysje dem. Det er veldig vanskelig å leve slik - å undertrykke frykt krever mye energi, som i hovedsak er bortkastet.
Hvis vi prøver å gå dypere inn i dette problemet, vil vi forstå at vi faktisk ikke er redde for døden, men for ideen om døden. Ved første øyekast er forskjellen liten, men veldig viktig.
Dødsøyeblikket er ikke forskjellig fra alle andre. Dette er en annen livserfaring som må oppfylles mens du er våken. Kroppen vår og bevisstheten vår er i endring på dette tidspunktet. Men hvis vi prøver å se fremover, vil ideene våre mest sannsynlig ikke ha noe forhold til virkeligheten.
Dette skjer ofte i livet - en virkelig hendelse viser seg å være helt annerledes enn det vi forestilte oss. Når vi tenker på døden, prøver vi å gå utover det å tenke, fordi det er tenkningen som skaper alle slags problemer. Ingen vet hva som venter oss etter døden. Døden er det store ukjente, og tanken, som er uttrykket for det kjente, kan ikke vite det som er ukjent. Det er fakta. Vi kaller døden ukjent fordi vi ikke vet noe om den.
Jeg er ikke imot å føle frykt ved tanken på døden, fordi denne følelsen er nær oss. Men kaotiske tanker som oppstår spontant, men til tider av frykt, gir liten nytte. Når vi tenker på døden, prøver vi ikke å gå utover det vi vet. Vi prøver rett og slett å sette pris på det som er rundt oss. Døden er tilstede hos oss nå.
Døden er et tema som mange filosofiske diskusjoner fører til. Buddhismens hovedprinsipper er knyttet til endringene og forgjengelighet av vår eksistens. Aldring og sykdom er et uttrykk for forgjengelighet. Dette er naturlige prosesser. Døden også naturlig prosess. Før eller siden slites kroppen vår ut og slutter å fungere.
Men til tross for dødens uunngåelighet, ønsker ikke en person alltid å tenke på dette emnet. Det er vanskelige øyeblikk i livet, perioder med depresjon, når slike tanker ikke er særlig passende. (Ta hensyn til dine venner og kjære - hvis de er alvorlig syke eller døende, bør du ikke anbefale denne aktiviteten til dem, spesielt hvis de har liten erfaring med åndelig praksis.)
Hvis du allerede har denne erfaringen og spesielt hvis du har oppnådd en viss grad av samadhi, gjør dette ting lettere. I tillegg vet jeg fra meg selv at selv folk som ikke har oppnådd samadhi er i stand til å konsentrere seg om en enkel tanke som "jeg må dø", fordi dette emnet er ganske interessant. Konsentrasjon vil ikke fungere hvis tanken innpoder frykt i oss som vi ikke kan overvinne. Det er imidlertid slett ikke nødvendig å være erfaren i meditasjon.
For noen som føler seg forberedt, kan praksisen med å tenke på døden være uvurderlig. På denne måten driver vi frykten utover for å bli bedre kjent med dem. Dette avslører alltid fryktens ustadige natur. Uansett hvor ubehagelig det kan virke ved første øyekast, er dets eksistens kortvarig: frykt oppstår og forsvinner etter en stund. Fryktens energi er tilstede, men den er ikke vår - den er ikke vårt "jeg".
Når du forstår dette, kan du trekke ut mye energi fra frykt. Nå vil ikke frykt skjule seg i underbevisstheten vår. De levde ut sin tilmålte tid. De kan komme tilbake, men vi har allerede tillit til at vi kan håndtere dem. Vi har sett at frykt kan observeres, noe som betyr at det kan jobbes med.
Dermed lærer frykt oss å sette pris på livet. Den lar oss se livet i all sin prakt – fordi vi forstår at det vil ta slutt før eller siden. Vi gikk frivillig inn i dødens bolig. Og vi innså at vi levde i bedrag og uvitenhet. Vi lot som om livet ville vare evig. Dette betyr at vi ikke innså dens fylde og prakt.
Intellektuelt forstår vi at vi vil dø. Men du må vite det med hjertet. Den må ned til margen av beinene dine. Da vil vi forstå hvordan vi skal leve.
For å oppnå dette må du hele tiden tenke på døden. All vår Dharma-praksis er forberedelse til en slik dyp forståelse. Det første trinnet er å utvikle en etisk posisjon. Det andre trinnet er å utvikle riktig pust. Det kan ta ganske lang tid i lang tid- du må komme til en rolig, konsentrert tilstand. Det er også nødvendig å jobbe med sansninger, med liten og større frykt, og utvikle en bevisst tilnærming til hendelsene i hverdagen. Disse trinnene hjelper oss å styrke bevisstheten vår slik at vi kan møte frykten for døden. Noen ganger, før vi observerer frykt, må vi vurdere vår motstand mot den. Vi innser hvor mye vi hater denne frykten.
Uten dette forarbeidet vil en person ikke være i stand til rolig å møte døden. Det kan være noen få eksepsjonelle individer som er i stand til å gjøre dette. De kommer til jorden uvanlig modne åndelig
eller har gått gjennom slike prøvelser som gjorde dem modne. Det er nødvendig å utvikle en viss ro i forhold til hendelser for å kunne analysere dem og få informasjon fra dem. Å kommunisere med frykt gir innsikt som har kraften til frigjøring.
Som regel er bevisstheten vår spontan. Vi ser en melding på TV om en tragedie og opplever smerte eller til og med hjerteinfarkt, og så bytter vi kanal, og alt forsvinner. Dette er lovene moderne liv- en persons oppmerksomhet forsvinner raskt.
Åndelig praksis er av en annen karakter. Samadhi vi oppnår er ikke en absolutt konsentrasjon for å ekskludere alt annet. Bevissthet som har oppnådd samadhi er sterk og fleksibel, veldig levende. Denne tilstanden ligner ømhet. Hjertet mitt føles som det smelter. Du ser livets sanne tristhet og livets sanne skjønnhet. Du ser ikke det ene uten det andre. Øvelse gir oss muligheten til å se dem sammen.
Hjertet vårt blir ømt og følsomt, og enhver hendelse berører oss så mye at vi våkner: vi trenger dypt inn i tingenes natur. Alt får større betydning – både mennesker og hendelser rundt oss. En person har et ønske om å gjøre meditasjon mer intens.
Med praksis mener jeg ikke å forlate jobb eller familie for å meditere i en hule. Jeg tolker dette konseptet i en bredere forstand: uansett hva vi gjør, er vi i en tilstand av åndelig våkenhet. Øvelse blir en integrert del av livet vårt. Etter å ha lært å jobbe med vanlige hendelser, går vi gradvis over til eksepsjonelle - som døden.
Jeg lærte mye av Zen-mesteren Suzuki Shosan, som ikke bare mediterte, men var en samurai og levde en tid som en eremitt. Han var dyktig i kampsport og lærte hvordan man tar en bevisst tilnærming til døden, eller "dødsenergi" som han kalte det, for å forbedre åndelig praksis. I vanskelige tilfeller brukte han dødens energi til å endre holdningen til situasjonen, og dette hjalp ham mye.
«En person som dør av glede blir en Buddha,» sa han. «Å være en Buddha betyr å dø med med et lett hjerte". Og så fortsatte han ærlig: "Siden jeg er en mann og ikke vil dø, øver jeg meg på å lære å dø lett - enkelt og uten å nøle, utsette nakken min for bøddelen."
Bøddel inn i dette tilfellet det er et symbol på døden. Mesteren mener at tiden vil komme da han vil akseptere døden med verdighet. «Jeg trente meg selv forskjellige måter", sa han, "og jeg vet hvor forferdelig det er å ikke kunne dø lett." Metoden min er buddhisme for feige." I denne forstand er vi alle feige og vi trenger alle litt trening.
Kunnskap om døden er ikke abstrakt kunnskap – vi tilegner oss den naturlig, for eksempel når en av våre kjære dør. Men bare de som tenker dypt over det som skjedde kan lære av det. Hvis du er åpen for erfaring, kan alle som har gått bort bli din lærer.
Den siste gaven jeg fikk fra min far var at den fikk meg til å tenke på døden. Jeg husket at jeg ikke er noe unntak generell regel. En gang i tiden kunne jeg ikke forestille meg at faren min kunne dø – han var alltid større og sterkere enn meg, han var et eksempel for meg. Men han døde og kommer ikke tilbake. Aske blir ikke til tre igjen. Og jeg vil også en dag bli til aske.
Formell praksis
Fra å tenke på faren, la oss gå videre til formell åndelig praksis knyttet til døden. For eksempel bruker jeg en nidelt meditasjon som jeg oppdaget i prekenene til Atisha (980-1055), den store indiske buddhistiske vismannen. Jeg justerte denne meditasjonen ved å bruke rådene fra lærerne mine - Tara Tulku Rinpoche og Ajaan Suwata. Alt dette dannet grunnlaget for meditasjonen om døden som jeg lærer elevene mine.
Min meditasjon er delt inn i tre hoveddeler: tanker om dødens uunngåelighet, tanker om det uforutsette ved døden, og tanker som bare Dharmaen kan hjelpe oss i dødsøyeblikket. Hver del består av tre utsagn.
Vanligvis begynner jeg med å puste. Jeg gjør dette til hjernen min roer seg. Etter å ha oppnådd ro, begynner jeg å tenke på en av uttalelsene - for eksempel: "Vi kommer alle til å dø."
Å tenke på det krever åpenbart en viss konsentrasjon av bevissthet. Tross alt er døden det vi helst vil unngå. Naturligvis har vi en stor aversjon mot døden. Hvis vi ikke konsentrerer oss nok, vil vi ikke fullt ut kunne forstå betydningen av denne uttalelsen. I en rolig tilstand blir vår tenkning skarp og fleksibel. Vi kan fokusere oppmerksomheten vår nøyaktig og holde den i en kontinuerlig tilstand. Vi er sterkt støttet av samadhi, som opprettholder vår emosjonelle og mentale interesse for emnet kontemplasjon.
Ved å se på et utsagn fra ulike synsvinkler, vil vi forstå betydningsrikdommen som ligger i den. Ved å være oppmerksomme på vår erfaring, vil vi forstå sannheten i denne uttalelsen. Vi vil føle det ikke bare med våre sinn, men med hele vårt vesen. Atishas ni meditasjoner er en øvelse i yoniso manasikara – klok oppmerksomhet eller forsiktig konsentrasjon. Alle enkle utsagn, hvis du nærmer deg dem grundig, inneholder mye mer mening enn det ser ut til ved første øyekast. Dyp innsikt i deres essens vil hjelpe oss å forstå hvordan naturloven til Dharma fungerer i kroppen og sinnet vårt.
Når du praktiserer meditasjon, bør du først fokusere på en av de ni delene, deretter kort gå gjennom alle de andre for ikke å glemme dem. Du kan gjøre en del om dagen, eller alle tre. Hvis meditasjonen på denne delen viser seg å være fruktbar, bør du fortsette å gjøre den i flere dager. Alle meditasjoner er laget for å forstå den samme enkle sannheten, og derfor bør du ikke følge dem for tett når du praktiserer dem. strenge regler- bruk sunn fornuft.
For større klarhet, her er noen eksempler.
Dødens uunngåelighet
1. Hver av oss vil dø
Den første og mest kategoriske av disse utsagnene er at alle levende ting er underlagt døden. Ingen er et unntak fra den universelle loven. Døden er en naturlig konsekvens av vår fødsel, og hele livet vårt fra fødselsøyeblikket er veien til døden. Det finnes ingen unntak. Rikdom, utdanning, fysisk helse, berømmelse, moralsk karakter og til og med åndelig modenhet spiller ingen rolle. Hvis du ikke vil dø, er det bedre å ikke bli født.
Buddhaghosas «Visuddhimagga» viser seg å være svært nyttig i dette tilfellet. Hun inviterer deg til å sammenligne deg med andre kjente historiske personer. Buddha døde. Jesus Kristus og Sokrates døde. Kjente idrettsutøvere døde - sterke og friske menn og kvinner som har oppnådd atletiske bragder.
I en slik situasjon tenker jeg ofte på Krishnamurti. Det er bra når du kjenner en person personlig. Krishnamurti hadde en utrolig indre styrke, klarhet i bevisstheten og en enorm kjærlighet til livet, som aldri sviktet ham. Han underviste til de siste dagene av sitt liv, og døde i en alder av 90 år. Og likevel døde han.
Og blant vanlige folk Det er blide og energiske mennesker - hver av oss har slike bekjentskaper. De, som alle andre, møter også døden.
Noen ganger kommer nye ideer til meditasjon opp av seg selv. For flere år siden, etter å ha holdt et foredrag om en bevisst holdning til døden, reiste jeg hjem. Naturligvis var hodet mitt fortsatt fullt av forrige forestilling. Jeg ville slappe av. Jeg elsker virkelig gamle filmer. Den kvelden ble en film fra 1938 med Clark Gable og Carole Lombard vist på TV. En lidenskapelig filmfan, jeg kjente alle som deltok i skapelsen av filmen - manusforfatteren, regissøren, produsenten. Og plutselig skjønte jeg at alle ikke lenger var i live.
En gang var disse menneskene fulle av liv og sjarm, utrolig attraktive, og nå er alle døde - selv de som spilte i orkesteret og solgte popcorn i salene. Til og med overraskende. Filmen virket så levende, og menneskene som laget den var døde.
Buddha sa dette om det:
Ung og gammel
Tåpelig og klok
Fattig og rik - alle dør.
Som leirpotter - store og små,
Brent og ubrent - til slutt går de i stykker,
Så livet fører til døden.
2. Vi har mindre og mindre tid å leve
Bevegelsen mot døden er ubønnhørlig. Det stopper aldri. Vi begynner å dø fra det øyeblikket vi blir født. Døden kommer nærmere for hvert tikk på klokken. Den store indiske mesteren Atisha, mens han mediterte over dette emnet, lyttet til lyden av dryppende vann.
Den beste måten å meditere på dette emnet er å ta hensyn til pusten din. I løpet av livet tar vi et stort antall inn- og utpust. Vi får ikke muligheten til å vite det nøyaktige antallet, men hver innånding og hver utpust bringer oss nærmere døden.
Dette er en dyp tanke. Vi tror vi observerer en enkel fysisk prosess, men jo lenger vi gjør det, jo mer forstår vi hva dyp betydning gjemt i den. Tross alt er hvert pust et bittelite stykke liv som bringer luft inn i lungene, gir oksygen til kroppen og lar oss leve. Hver utpust er en avslapning, en vei ut. Og det vil komme et øyeblikk når vi puster ut luften, men vi vil ikke puste den inn igjen. Livet vårt vil ta slutt.
Mens du puster ut, forestill deg at dette er din siste utpust, og det vil ikke være noen ny innånding. Etter en stund blir pusten dyp, og mellom innånding og utpust er det en lang pause - en grunn til stativet. Noen ganger må vi tvinge pusten for å være sikker på at vi fortsatt puster. Men jo lenger vi sitter, jo roligere oppfatter vi pausen mellom utpust og innpust – vi bryr oss ikke lenger når neste pust kommer.
Fra utsiden kan denne praksisen virke forferdelig. Meditatoren opplever alvorlig frykt - han er redd for å miste evnen til å puste. På bakgrunn av denne frykten oppstår andre, mindre. Uansett hva vi opplever - frykt, redsel, hysteri - må vi øve oss på dette. Vi observerer frykt og lar den eksistere parallelt med pusteprosessen. Vi forstår at frykt ikke er permanent og kan overvinnes.
Frykt i dette tilfellet er beslektet med fysisk smerte. Hvis vi vender oss bort fra det eller unngår det, kan det vokse til farlige proporsjoner. Men hvis vi begynner å analysere det, vil vi forstå at det ikke er så forferdelig som det virket. Vi vil se at frykten før eller siden tar slutt. Og i dette øyeblikk må vår holdning til det - og til å puste - endre seg. Hjernen roer seg.
Selvfølgelig hender det noen ganger at vi sitter og venter på at frykten skal oppstå, venter på noen akutt reaksjon- og ingenting skjer. Og noen ganger dukker frykten opp for en kort stund, og går så over. Vi kan ikke kontrollere slike ting og vi vet ikke på forhånd når følelsene våre vil slå på. Vi vil ikke tvinge noe eller tvinge noe. Vår oppgave er ganske enkelt å tenke på det vi opplever for øyeblikket.
Det andre budet minner oss om at våre dager på denne jorden forblir mindre og mindre. Tenk deg at vi faller fra et høyt tre i mørket. Før eller siden vil vi treffe bakken - vi vet bare ikke nøyaktig når.
Den 7. Dalai Lama skrev dikt om dette.
Etter fødselen vil vi ikke ha et eneste friminutt.
Vi strever inn i Herrens døds armer,
Som en løpeatlet.
3. Døden vil komme enten vi praktiserer dharma eller ikke
Kontemplasjon over døden tjener som et godt insentiv for åndelig praksis. Kanskje jeg overdriver rollen hennes i denne saken, men jeg er tross alt en meditasjonslærer. Kanskje en annen person i mitt sted, som så døden i ansiktet, ville slutte i jobben sin og unne seg alle slags nytelser - sex, narkotika, rock and roll. Hvem vet?
Å reflektere over disse ordene hjelper oss å forstå hvor verdifull tid er og hvor lite vi har av den. Vi bruker alle mye tid på å sove, spise og bare være ledige. Selvfølgelig kan vi ikke klare oss uten dette, men la oss spørre oss selv: hvordan vil vi bruke den lille tiden som gjenstår til vår disposisjon etter dette?
Sannsynligvis stilte hver enkelt av oss spørsmålet: hva ville jeg gjort hvis jeg bare hadde et år å leve? Spørsmålet er interessant, og alle vil selvfølgelig gjerne leve lenger, men før eller siden må de dø. Så hva skal vi bruke vårt korte liv på? Hva bør jeg dedikere den til? Dette er et spørsmål verdt å tenke over.
Som Dharma-lærer møter jeg ofte folk som tenker noe sånt som dette: «Jeg tar graden min og så begynner jeg åndelig praksis», «jeg skal fullføre en ny roman og så...», «Jeg skal gjør en ny avtale og ...", "Det er da barna vil vokse ..." Guntang Rinpoche beskrev denne tilstanden som følger:
"Jeg brukte tjue år på å ikke praktisere Dharmaen. De neste tjue årene skulle jeg praktisere Dharmaen. Ytterligere tjue år gjorde jeg andre ting og angret på at jeg ikke praktiserte Dharmaen. Dette er historien om mitt tomme liv."
I dette tilfellet er det nødvendig å endre prioriteringer. Det er alltid noen omstendigheter som gjør trening vanskelig. Elevene mine klager ofte og sier at de gjerne vil bruke mer tid på sittetrening, å trene oftere hele dagen lang, og å øke retretttiden. Alt dette er absolutt viktig og nødvendig. Men først av alt bør vi spørre oss selv: "Er vi klare til å øve akkurat nå?" Tross alt er hele livet vårt fantastisk materiale for praksis. Kan jeg bruke det? Meditasjon i ensomhet er en fantastisk ting. Men kan vi gjøre det samme når vi oppdrar barn, kjører til skolen eller jobben, skriver en roman, kjører bil eller tar et bad? Hvis du tror at du bare kan øve til bestemte tider og under visse forhold, så tar du veldig feil. Du kan trene hvor som helst og når som helst. Det viktigste er å ville gjøre det.
Når en person har riktig tankesett og praktiserer daglig, ser han fordelene med praksisen og blir mer og mer interessert i den. Når han begynner å forstå at det å sitte er grunnlaget for praksis, får han overraskende raskt tid til å sitte og øve. Alt skjer som av seg selv.
Så alt avhenger ikke av hvor opptatt du er, men på ønsket om å øve. Hvis det er et ønske, er det tid. Vi må spørre oss selv direkte: hva ønsker vi å gjøre med de resterende dagene av våre korte liv?
Tidsusikkerhet
4. Vi vet ikke når vi dør
En kirkegård, spesielt en gammel, er et flott sted å tenke på denne uttalelsen. Gå en tur, se på gravene, vær oppmerksom på de dødes alder. Riktignok skaper en gammel kirkegård noen ganger en falsk følelse av sikkerhet - en person kan bestemme at prestasjonene til moderne medisin - antibiotika, vaksinasjoner og så videre - forlenger livet betydelig. Dette er sant - gjennomsnittlig levealder har økt. Men mennesker i alle aldre er fortsatt utsatt for død. Les avisene, se nyheter på TV, snakk med naboene dine – så finner du ut den virkelige situasjonen.
Denne uttalelsen gjenspeiler bare skjørhetsloven for alt jordisk. Konsekvensen av denne loven er at endring skjer plutselig. En ting ville vært om hendelsesforløpet var forutsigbart. Da ville mønstre hjelpe oss med å takle vanskeligheter. Men den harde sannheten er at livet kan trekke teppet under oss. Gulvet kan falle inn, taket kan kollapse. Og vi vet ikke når dette vil skje.
Usikkerhet er karakteristisk ikke bare for døden, men også for livet. Vi ønsker alle noe permanent - fast jobb, partner, familie, hjem, inntekt, venner, sted å meditere, godt vær. Hvis det er mulig, streber vi etter å sikre denne konstansen; vi gjør vårt ytterste, men ingenting fungerer. Det er ingenting permanent i verden. Det ville være mye klokere å tenke på og studere loven om forgjengelighet, i stedet for å prøve å tilbakevise den. Hvis vi lærte å forsone oss med det, ville vi gjort livene våre mye enklere.
Alt dette minner meg om en historie om en kjent vismann. På spørsmål om hvor han får sin visdom fra, svarte han: "Når jeg står opp av sengen om morgenen, bruker jeg dagen som om jeg ikke vet om jeg vil leve til kvelden." Lytterne ble forvirret. "Men ingen vet det," innvendte de. "Ja, men ikke alle følger min regel," svarte vismannen.
Forgjengelighetsloven i seg selv er verken god eller dårlig. Dette er ganske enkelt et faktum, det mest åpenbare faktum ved jordelivet. Vi lever som om vi ikke tror på sannheten eller vet at det finnes unntak fra den. Forgjengelighetsloven er som tyngdeloven, som påvirker oss enten vi gjenkjenner den eller ikke.
Og igjen vil jeg sitere versene til den 7. Dalai Lama. Han beskriver mennene som gikk i kamp:
Om morgenen var mennenes sjeler fulle av håp,
Mens de diskuterte hvordan de ville beseire fienden og beskytte landet,
Og med begynnelsen av natten ble kroppene deres bytte for fugler og hunder.
Hvem hadde trodd at han skulle dø i dag?
Mens jeg holdt forelesningene som denne boken senere vokste ut fra, døde en Zen-mester jeg kjente av et hjerteinfarkt under intervjuet. Han var i begynnelsen av femtiårene. En venn som hjalp meg med å skrive denne boken holdt på å pusse opp hjemmet sitt. Han flyttet ikke til nytt hus, fordi jeg er vant til naboene mine - de har et veldig godt forhold. Da oppussingen var i full gang, ble han, alles favoritt, som naboene spøkefullt kalte «gatens ordfører» alvorlig syk. Han ble diagnostisert med en hjernesvulst og døde noen måneder senere.
Alle kjenner slike saker – bare les nekrologene i avisene. Blant de døde var det mange eldre og mange syke, men hvor mange av dem visste nøyaktig når han ville dø? Når andre dør, tenker vi at dette ikke vil skje med oss, og vi tar feil. Døden kommer alltid uventet.
5. Det er mange årsaker til døden
Problemet vårt er at vi anser oss selv som allmektige, vi tror at vi kan finne en kur for enhver sykdom og løse ethvert problem. Vi beseiret kopper og polio. Færre og færre mennesker lider av tuberkulose. Vårt mål er å bli kvitt alle sykdommer generelt. Det brukes enorm innsats og ressurser på å behandle AIDS og ulike former kreft, og med rette. Men man bør ikke tro at en person kan kurere enhver sykdom og beseire døden. Som regel erstattes en sykdom med en annen. Vi beseiret forbruket, men AIDS tok sin plass. Vi har lært å behandle noen former for kreft, men er maktesløse mot andre – etter remisjon kommer sykdommen tilbake igjen. I tillegg fortsetter mange sykdommer som er utryddet i vårt land å eksistere på andre kontinenter, og deres innbyggere dør fortsatt av plager som vi lærte å behandle for hundre år siden. Dermed dør de fleste mennesker i verden av malaria.
Ha det vi snakker om bare om sykdommer. Men det er også kriger, hungersnød, drap, selvmord, ulykker, ulykker, orkaner, snøskred, flom, jordskjelv, tornadoer – denne listen fortsetter og fortsetter. Hvis vi kurerer alle nåværende sykdommer, vil andre ta deres plass - tilsynelatende kan planeten vår bare mate et visst antall mennesker og sørger for å opprettholde balansen. Før eller siden vil jorden også avslutte sin eksistens, fordi den ikke er evig.
Så, å leve betyr å bli utsatt for ulike fenomener og omstendigheter som oppstår uventet og har uventede konsekvenser. Å betrakte deg selv som beskyttet mot dem er å forbli lykkelig uvitende. Hvis vi er i live, vil det ikke vare lenge.
Som Nagarjuna sa:
"Vi lever omgitt av tusen dødelige farer. Livet vårt er som et lys i vinden. Dødens vind, som blåser fra overalt, kan slukke den når som helst."
Vanligvis, etter slike refleksjoner, begynner en person å føle meningsløsheten i livet og forstår det bare litt mer - og han vil begynne å oppleve depresjon, som kan ende i selvmord. Derfor er det nødvendig å reservere seg: selvfølgelig er et slikt syn på livet for trist; utvilsomt er det mye godt i det. Livets forgjengelighet og skjørhet betyr ikke dets verdiløshet. Tvert imot gjør dette det enda mer verdifullt for oss. Hvert sekund av det virker som en verdifull gave for oss.
Hensikten med disse refleksjonene er å korrigere den forstyrrede balansen. Vi lever ofte som om vi ikke er klar over livets forgjengelighet. Å tenke på døden er ment å vekke oss. De vekker oss for å avsløre for oss gleden og skjønnheten i et liv fritt fra ønsker og tilknytninger, et liv fritt fra illusjonene om evig ungdom og helse.
6. Kroppen vår er veldig skjør
Jeg hadde en onkel som døde i en alder av tjueto. Han kuttet grønnsaker med en rusten kniv og kuttet seg selv ved et uhell. Noen dager senere døde han.
President Warren Hardings sønn døde av blodforgiftning gjennom en abscess. Denne sommeren i North Carolina ble en sunn og høy fotballspiller - lagets stjerne og klassepresident - overopphetet, til tross for utallige advarsler fra trenerne hans. Kroppstemperaturen hans nådde 41 grader, og " ambulanse"kunne ikke redde ham. Atleten døde på sykehuset.
På den ene siden har kroppen vår stor motstand. Vi har alle hørt historier om mennesker som klarte å motstå forferdelige prøvelser under kriger eller katastrofer, om svake og syke gamle mennesker som til tross for alt ikke dør. På den annen side er kroppen vår fryktelig sårbar. En liten basill kan drepe ham. Sveip på et sårbart organ eller skade på en stor arterie er like farlig. Døden kommer veldig raskt.
Hensikten med disse refleksjonene er ikke å skremme leseren, men å få ham til å ta livet mer seriøst. Vi har alle en viss stereotypi om livene våre. Vi forestiller oss ungdom, middelalder, en oppvekstperiode, en rolig alderdom, på slutten av hvilken en fredelig nedgang venter oss.
Men dette er bare fantasien vår. Døden venter oss ikke bare ved veis ende – den er med oss når som helst. Livet vårt er kortvarig og skjørt, skjebnen vår er uklar. Hensikten med kontemplasjon er å minne oss på hvordan ting egentlig er. Bruk som gjenstand for refleksjon det utsagnet som gjør størst inntrykk på deg.
Bare dharma-praksis kan hjelpe oss i dødsøyeblikket
7. Rikdom vil ikke hjelpe oss
De tidligere uttalelsene er ekstremt nyttige for Dharma-utøvere. De ble absorbert av Buddhas fjerde bud (se introduksjonen): "Jeg vil bli annerledes, fri fra alt som er kjært og behagelig for meg." Å reflektere over dette er vanskelig, men nødvendig.
Jeg inviterer deg til å forestille deg selv på dødsleie. Begynn å meditere, prøv å oppnå en tilstand av samadhi, og visualiser deretter bildet: du er på rommet ditt, sinnet ditt er klart, du venter på døden. Hva tenker og føler du for øyeblikket?
Ordet rikdom i uttalelsen ovenfor skal ikke tas bokstavelig. Det er rett og slett et synonym for materiell rikdom. Ikke alle av oss er rike – men sammenlignet med hvordan folk levde før og hvordan de lever i enkelte land nå, kan vi sies å sole oss i luksus. Vi har alle ting som er kjære for oss, som vi har brukt hele livet på å skaffe oss: et bibliotek, en samling av CDer eller plater, et favorittmusikkinstrument, en bil, klær, et hjem. Tenk på hvor mye innsats vi legger i å skaffe dem.
Jeg sier ikke at det er dårlig. Det er bare at ting ikke vil redde oss fra døden, og vi vil ikke ta dem med oss til graven. En favorittbok, et musikkinstrument, en kjole eller dress, en statue av Buddha - alt dette vil forbli her i det jordiske livet. Favorittting kan ikke redde oss fra døden eller gjøre det lettere å komme.
Dette er den harde virkeligheten. Og hvis Dharma-praksis kan hjelpe oss – og det er jeg sikker på at den kan – ville det ikke vært bedre å vie mer tid til denne praksisen, i stedet for å samle ting som vi til slutt må skille oss av?
Tara Tulku Rinpoche bemerket en gang at amerikanere som anser seg som kloke og vellykkede forretningsmenn faktisk er dårlige forretningsmenn. De glemmer sluttresultatet. De investerer all sin energi i noe flyktig og kortvarig. Selv et godt navn, et plettfritt rykte, tilegnet kunnskap, priser, utmerkelser og høy posisjon kan ikke tas med deg i graven. Så hvorfor bruke så mye tid på å kjøpe dem?
Her er det på sin plass å minne om den nytestamentlige lignelsen om den rike unge mannen. Den unge mannen spurte Jesus hva han skulle gjøre for å få evig liv. Og Jesus svarte: «Gå, selg det du har og gi til de fattige... kom og følg meg.» Da den unge mannen hørte dette ordet, gikk han bedrøvet bort, for han hadde mye eiendom.» Den unge mannen kunne ikke få seg selv til å skille seg fra rikdommen sin, men før eller siden må han - og vi alle - gjøre det. Det er bare et spørsmål om tid. Vi er for knyttet til alt jordisk. Krishnamurti snakket ganske tydelig:
"Døden er vanskelig for deg fordi du hele livet har akkumulert rikdom og vært knyttet til denne verden. Vil du vite hva det vil si å dø? Velg den tingen som er mest verdifull for deg og skille deg av med den. Dette er døden ."
Unngå tomme aktiviteter
Og se etter veien til åndelig glede.
Gleden ved det jordiske livet går raskt over,
Dyrk det som gir evig nytte.
Dul Zhug Lin
8. Våre kjære kan ikke hjelpe oss.
For mange mennesker er dette det vanskeligste å innse. Det kan antas at våre favorittbøker, musikk og andre gjenstander er nærmest animerte vesener for oss, og dette villeder oss til en viss grad. I dette tilfellet, hva kan vi si om ekte mennesker - våre ektefeller, foreldre, barn, brødre og søstre, nære venner, åndelige lærere. Det vil være naturlig å forvente enda mer hjelp fra dem.
Dette er delvis sant. Men det er også sant at venner ikke vil hjelpe oss når vi dør. De kan være i nærheten (eller de er kanskje ikke - du vet aldri hvordan alt vil skje). De kan trøste oss i et fatalt øyeblikk, men før eller siden er det uunngåelig å skilles fra dem. Alle dør alene. Som Shantideva sa:
Og over mitt dødsleie forgjeves
Venner og familie vil bøye seg.
Død og død
Jeg må gå gjennom det alene.
Når Yamas budbringere griper meg,
Hvor vil venner og familie være da?
Bare min fortjeneste kan beskytte meg,
Men jeg stolte aldri på henne.
Jeg vet ikke om en visualisering som gir oss en reell idé om døden. Tenk deg at du ligger på dødsleie. Tenk deg at personen du elsker mest i verden kommer på besøk til deg. Du sier til ham: "Farvel for alltid!" Dette er dødens virkelighet. Og for de fleste er det veldig vanskelig å innfinne seg.
Det er naturlig for en person å henvende seg til de han elsker i dødsøyeblikket. Men til tross for støtte fra kjære, dør hver av oss alene. Sterke vedlegg bare gjøre situasjonen verre - å forlate livet blir enda mer smertefullt. Tilknytning og fred er uforenlige. Vi kommer til verden alene og lar den også være i fred.
9. Kroppen kan ikke hjelpe oss
Vi er på siste linje. Vi har nettopp sagt farvel! til den som er oss nærmest og kjærest. Nå må vi si farvel til kroppen vår.
Kroppen har vært en trofast følgesvenn gjennom hele livet. Noen ganger virket det som om vi og kroppen vår var en helhet. Vi brukte mye tid på å ta vare på ham - å vaske, gre håret, bruke kremer, med et ord, ta vare på ham på alle mulige måter. Vi matet ham og ga ham hvile. Vi elsket og hatet ham vekselvis. Og nå vil den trofaste følgesvennen som vi gikk gjennom ild, vann og kobberrør ikke lenger følge oss. Kroppen vår vil ikke lenger inhalere oksygen, opprettholde blodsirkulasjonen. Når den er full av liv, vil den bli et livløst lik.
Den 1. Panchen Lama sa veldig bra om denne saken: "Kroppen som vi har elsket så lenge, forråder oss akkurat når vi trenger den mest."
Det er klart at andre endringer venter på kroppen. Hvis den ikke kremeres, vil kroppen begynne å brytes ned. Buddhister observerer bevisst ulike stadier nedbrytning og endringer av kroppen for å bedre forstå dødens virkelighet.
Buddhistiske munker går noen ganger spesifikt til krypter for å tenke på restene og dermed se hvordan livene våre ender. Det er en hel syklus av meditasjoner i kryptene. I Mahasatipatthana Sutraen gir Buddha, som snakker om emnene meditasjon, råd om hvordan man kan meditere på døde kropper i ulike stadier nedbrytning. Men for våre formål er en enkel visualisering av hvert av disse stadiene tilstrekkelig.
Som i de tidligere tilfellene, må du først roe sinnet ved å konsentrere deg om pusten. Deretter, bruk ord og visualisering, forestill deg hvert trinn og begynn å reflektere over det. Det er viktig å se sammenhengen mellom bildet som har oppstått og kroppen vår. En av de tradisjonelle formuleringene sier: "Virkelig, kroppen min har samme natur som bildet jeg representerer. Den kan ikke gå utover grensene for denne naturen. Den er underlagt de samme lovene."
Kroppen vår tilhører ikke oss, men naturen. Det er ingenting permanent i naturen.
Slike refleksjoner hjelper oss å komme overens med kroppens natur. Vi begynner å behandle det klokere, og innser at det ikke kan endres. Hvis vi har frykt eller avvisning, behandler vi dem også rolig og observerer deres komme og gå.
Ajaan Suwat lærte meg en variant av denne praksisen som var veldig nyttig. Etter hans metode bør man først forestille seg noen indre organ kropp, og forestill deg hva som vil skje med ham etter døden, når kroppen brytes ned. Når du når det niende stadiet (se nedenfor), når restene blir til aske og støv, oppfatter du denne prosessen som at kroppen går tilbake til sin opprinnelige tilstand. Til slutt - og dette er hovedsaken - fokus på bevisstheten som har absorbert alle disse bildene. Sørg for at den eksisterer som om den er adskilt fra deg. Dette vil hjelpe deg å ikke bli deprimert etter en slik meditasjon.
Foreldrene mine testamenterte at jeg kremerte kroppene deres etter døden. Faren døde først. Jeg plasserte fotografiet hans og urnen som inneholder asken hans på mitt hjemmealter og mediterer foran det hver dag. Ved å praktisere vipashyana hver dag, finner jeg muligheten under en meditasjonssesjon til å se på fotografiet hans og huske at i urnen er alt som er igjen av faren min, og det samme venter på meg til slutt. Slike refleksjoner gjør meg spesielt oppmerksom på skjørheten i min eksistens.
Nå, mens jeg skriver disse linjene, står det enda en urne på alteret – med asken til min mor. Jeg mediterer mens jeg ser på henne, med like fruktbare resultater. Dette er den siste gaven som mine utrolig sjenerøse foreldre ga meg da de gikk bort.
Meditasjon i krypten (fra Mahasatipatthana Sutra)
Jeg ser kroppen min, død i flere dager, oppblåst, blå og gnagende.
Jeg ser kroppen min – den myldrer av ormer og fluer.
Jeg ser at alt som er igjen av kroppen min er et skjelett med rester av kjøtt.
Jeg ser at det ikke er kjøtt igjen på skjelettet mitt, men bare blodflekker og sener.
Alt som er igjen av kroppen min er et skjelett støttet av sener.
Alt som var igjen av kroppen min var spredte bein. I det ene hjørnet ligger beinene på bena, i det andre - armbeina. Femur, bekken, ryggrad, kjever, tenner og hodeskalle er spredt rundt. Alt som var igjen av meg var bare bein.
Alt som var igjen av meg var hvite bein.
Et år har gått, og jeg ser at alt som er igjen av kroppen min er en haug med gamle bein.
Disse beinene råtnet og ble til støv. Vinden spredte dem, og nå er det ingenting igjen av dem.
Mange sier: ja, jeg vet alt dette. Jeg vet at jeg en dag skal dø. Jeg vet at jeg ikke kan ta noe med meg til graven. Jeg vet at kroppen min vil bli til støv.
Og som ofte skjer med mange ting, både vet og vet vi dem ikke på samme tid. Vi kjenner dem med vårt sinn, men vi kjenner dem ikke med vårt hjerte. Vi er ikke gjennomsyret av dem til kjernen. Hvis vi gjorde dette, ville vi levd helt annerledes. Hele livet vårt ville ha gått annerledes. Til og med planeten vår ville sett annerledes ut.
Hvis vi virkelig kunne møte døden - og dette er meditasjonens oppgave - ville livene våre blitt enklere og mer gledelige. Bevisstheten om døden bør ikke gjøre oss deprimerte. Tvert imot bør det gjøre livene våre mer tilfredsstillende.
Hvis vi virkelig forsto dødens virkelighet, ville vi behandlet hverandre annerledes. Carlos Castaneda ble en gang spurt om hvordan han kunne gjøre livet hans mer åndelig. Til dette svarte han: "Du må bare huske at alle du så i dag vil dø en dag." Og han har helt rett. Bevissthet om dette faktum endrer radikalt vår holdning til menneskene rundt oss.
Da jeg praktiserte dødsbevissthet med mine Cambridge-studenter, ba jeg dem gå rundt i byen etter lunsj med ideen om at alle de så til slutt ville dø. Alle disse menneskene er våre brødre og søstre i døden. Å utføre en slik oppgave er veldig nyttig, spesielt hvis vi har meditert på døden en stund før, som et resultat av vår holdning til mennesker endres radikalt.
Livet er en god lærer. Døden er også en god lærer. Døden omgir oss overalt. For det meste, som det er typisk i vår kultur, prøver vi å unngå det. Men ved å åpne våre hjerter for henne, vil vi motta stor nytte- la oss lære å leve.
Hva venter oss videre?
Argumentene som presenteres i dette kapittelet inneholder en viss ironi. På den ene siden er dødstemaet det viktigste i min bok. Dette er emnet som studiet av andre problemstillinger fører oss til, og faktisk kulminasjonen av vår åndelige praksis. Men det er ett "men": vi har ikke ekte opplevelse i dette området, fordi vi ikke har dødd ennå.
Men vi eldes stadig og blir syke fra tid til annen – sykdommer gir oss materiale til meditasjon. Ved døden må vi bare forholde oss til tanker og visualiseringer. Vi vil få muligheten til å øve med ekte død bare én gang i livet - det vil være den første og den siste.
Det er en tradisjon i buddhismen – buddhister prøver å dø sittende. Og jeg foretrekker å dø på denne måten. Men våre ønsker blir ikke alltid tatt hensyn til. Ingen vet under hvilke omstendigheter han må dø. Kanskje blir vi så svekket av sykdom at vi ikke en gang klarer å heve hodet, enn si sitte. Eller kanskje, helt ut av det blå, blir vi truffet eller truffet av en lastebil. Kan være, siste minuttene vi vil være omgitt av venner og familie som vil støtte oss. Eller kanskje vi må dø alene, og oppleve forferdelig smerte. Men under alle omstendigheter er det en mulighet for praksis. Du kan alltid øve. Det viktigste er ikke å glemme dette.
Styrken i vår praksis – selv i livets siste øyeblikk – vil i stor grad avhenge av hvordan vi praktiserte før. Hvis bevisstheten vår er sterk, hvis vi rolig kan konsentrere oppmerksomheten om det som skjer, kan døden, til tross for all dens alvorlighet, også bli et emne for praksis.
Noen ganger øver meditatorer ekstreme arter praksis: sitte uten å bevege seg i mange timer på rad, sitte hele natten, sitte, oppleve kraftig smerte. Denne praksisen er med på å forberede seg på alvorlig sykdom og død. Hvis du blir vant til å øve i vanskelig fysiske forhold, og forbered deg på en hvilken som helst test.
Jeg vil gjerne understreke at til tross for sin eksklusivitet, er dødsøyeblikket bare en del av livet vårt. Og de vanlige prinsippene gjelder for det. Analyser hva som skjer i kropp og sinn. Vær deg selv. Se på alt med friske øyne - for dette har aldri skjedd deg.
Jeg tror at hovedsaken i denne situasjonen er å utvikle den såkalte nybegynnertilnærmingen til det, som Suzuki Roshi kaller det, eller, som Zen-mesteren Jun San liker å si, "tilnærmingen er ikke kunnskapsrik person" - en person som vet at han ikke vet noe. En slik person er hemmet av en ting - den tradisjonelle ideen om hva døden er og hva som venter oss etter den. Derfor er det best å behandle døden og generelt sett , alle hendelser i livene våre uten spesielle forhåpninger og forventninger.
Min kollega, Vipashyana-læreren Rodney Smith, som jobbet i hospice i mange år, fortalte meg at de som dør hardest er de som trodde døden ville være en åndelig opplevelse for dem. Dette betyr ikke at døden er blottet for spiritualitet. Det er rett og slett best å ikke forvente noe av døden.
Når jeg snakker om sinnet til en "nybegynner" eller en "uvitende person", mener jeg ikke banal uvitenhet. Jeg snakker om bevissthet om ens begrensninger, om bevisst motstand mot sinnets ønske om å anse seg selv som allvitende og stolt av akkumulert kunnskap. Denne typen åpen naivitet er kjernen i Dharma-praksis. Det er både slutten på prosessen og begynnelsen. Det hjelper oss å føle oss virkelig levende.
En analogi kan trekkes med en annen praksis. I Japan, når en person forbereder seg på å bli en samurai, må han gjennomgå streng trening, lik vår åndelige praksis. Den fremtidige samuraien må få kroppen sin i utmerket kampform. Han studerer ulike teknikker for å bruke sverd og andre typer våpen og forbereder seg på mulig psykisk stress.
Men når han endelig er ferdig med treningen, mestrer alle slags ferdigheter og er klar til å kjempe på høyeste nivå, må han fortsatt lære... å ikke forvente noe. Uten å forvente noe går samuraien i kamp. Kanskje under en kamp med en middelmådig motstander er det fornuftig å planlegge, å prøve å gjette intensjonene hans. Men hvis fienden er sterk, bør du ikke gjette. Du må holde tankene dine rene og klare, du må være klar for alt. Tross alt vet du aldri hva en virkelig sterk fiende kan gjøre. Buddhismen kaller denne tilstanden evnen til å se i ti retninger samtidig – en slags økt, universell oppmerksomhet.
Dette betyr ikke at du kan invitere hvilken som helst fyr av gaten, spørre ham om han vet hvordan han skal slåss, og hvis han sier nei, så bør du umiddelbart sende ham i kamp, fordi han er den virkelige "vet ikke. " Uvitenhet krever en viss teknisk ferdighet. Dette er en slags høyere visdom. Dette er den naturlige tilstanden til et rent, stille sinn.
Man kan nå en tilstand av "ikke vite" ved å se nøye på en "vitende" person, eller i det minste en som anser seg selv som en, og prøve å forstå hvordan han tilegnet seg kunnskapen sin. Kunnskapskilden er først og fremst familie og slekt. Ofte viser familieoppdragelsen seg å være veldig sterk og påvirker oppfatningen av verden som helhet. Videre gir det å tilhøre en eller annen etnisk gruppe viss kunnskap. Det er kunnskap som vi får på grunn av tilhørighet til et visst sosialt lag, til et bestemt miljø. Det er kunnskap som avhenger av landet vi bor i: fra barndommen lærer vi dets skikker, tradisjoner og oppførselskodeks.
Videre er det kunnskap vi får fra bøker og klasser, fra lærernes lepper, kunnskap om en bestemt disiplin. Og det er selvfølgelig «gatevisdom», kunnskapen som hverdagen gir oss. Når jeg bodde i Brooklyn, hørte jeg mange ganger uttalelser som: "Jeg ble ikke uteksaminert fra universitetet, men jeg gikk gjennom en god skole i livet, og jeg vet hva som ikke står i bøker." Du har sikkert også møtt nyutdannede fra denne "skolen".
Jeg er sikker på at du, som meg, forstår begrensningene ved slik kunnskap. Husk hvordan, som barn, en venn inviterte deg til å besøke ham, og hjemme hos ham oppdaget du en helhet ny verden. Og hvis vennen din var av en annen nasjonalitet eller tilhørte en annen sosial krets, virket verden han levde i spesielt uvanlig for deg. Og hvis han var fra et annet land, så var det helt eksotisk.
En kveld kom to mormonpredikanter til klassen min i Cambridge. Du har sikkert møtt folk som dette før. De er lett å kjenne igjen på sine hvite skjorter, tynne slips og mørke dresser. Da jeg var ferdig med talen min, bombarderte de meg med spørsmål. De kritiserte mine synspunkter og buddhismens filosofi generelt, siden buddhister ikke tror på Gud og ikke anerkjenner Jesus Kristus. Buddhisme, etter deres mening, er ganske enkelt et asiatisk verdensbilde, blottet for enhver spiritualitet.
Det var ingen vits i å svare på spørsmålene deres. De prøvde rett og slett å omvende elevene mine til deres tro. Så bestemte jeg meg for å nærme meg situasjonen annerledes: Jeg prøvde å bevise for dem at enhver religion eller kunnskapssystem alltid er begrenset på sin egen måte, til tross for alle påstander om universalitet. "Se," sa jeg, "jeg forstår at din religion er rett og min er feil. Men du ble født som mormoner i Utah, og jeg er en jøde fra Brooklyn. Tror du at hvis vi ble byttet ved fødselen, ville vi fortsette å forsvare dine gamle synspunkter?
Mormonpredikanten svarte at Gud ga ham den lykke å bli født i Utah. Men jeg håper at elevene mine forsto hva jeg ville si.
All kunnskap er begrenset. Men jeg mener ikke provinsielle begrensninger. Uansett hvor omfattende den er, er kunnskap fortsatt basert på erfaring. Den ser på ting med øynene fra gårsdagen. Tenking, i forkant av hendelser, prøver å tolke hva som skjer basert på vår tidligere erfaring, og går deretter tilbake til sin opprinnelige tilstand. Det er derfor vi ikke engang legger merke til at vi har tenkt på noe. Vi tror vi vet hva som skjer med oss. Men vi kan ta feil.
Dette er grunnen til at «vet ikke»-sinnet gir oss en ny grad av frihet. Praksisen med oppmerksom holdning hjelper oss å forstå hvordan tanken kommer ut av sitt gjemmested og tolker det som skjer. Vi lærer å skille mellom tanke og virkelighet. Vi gir tanker muligheten til å oppstå og gå uten å klamre seg til dem. Vi begynner å forstå hva som egentlig skjer med oss. Jo mer vi ikke vet, jo mer forstår vi.
Dette er fordelen med det «uvitende sinn». Det ukjente innebærer dyp stillhet, strålende sinnsrenhet. Men for å oppnå det, er det nødvendig å skille seg fra det kjente, å gå fra det kjente til det ukjente. Frykt for det ukjente er ofte bare en motvilje mot å skille seg fra det kjente, fordi det kjente er materialet vi skaper oss selv av. Det er kjent for oss og gir oss en trygghet, selv om det er innbilt.
Uansett hvilken kultur du vokste opp i eller hvilken religion du tilhører, har du sannsynligvis blitt lært noe om døden. Kanskje ble det beskrevet for deg som en tilstand av ikke-eksistens, fornektelse av alle ting. Og du tror du vet hva døden er. Jeg har ikke tenkt å tilbakevise en teori og erstatte den med en annen.
Men buddhismen er bare et annet trossystem, en annen type kunnskap. Jeg er ikke sikker på at et eneste kunnskapssystem er nok til å forstå hva død er. Når vi går inn i dødsriket, legger vi bak oss all kunnskap. Vi legger alt bak oss. Vi er ikke lenger buddhister, kristne eller jøder. Vi tilhører ikke lenger en familie, et folk eller et land. Vi har ikke noe navn lenger. Vi har ingenting.
Det må innrømmes at det, til tross for alle forsøk på å avkrefte døden, er noe dypt mystisk og mystisk over det. For ikke så lenge siden mistet jeg foreldrene mine og jeg kan si at det er én ting å observere endringene som skjer i en person når han nærmer seg døden, og en helt annen ting å innse at en person er død, borte for alltid.
Fødselen til en person, hans komme til denne verden, virker for oss like fantastisk og mystisk. Å gå utover liv og død gjennom frigjøring er målet for vår praksis. Men i livet er det mange vakre ting, gleder som du ikke bør gi opp. Frigjøring tvinger oss ikke til å gi dem opp.
Dogen sa dette vakkert: "Vårt liv er verdig respekt. Kroppen som støtter dette livet er også verdig respekt. Ikke kast bort livet ditt. Ikke overse kroppen din. Respekter kroppen og elsk dette livet."
Når man tenker på døden, oppstår naturligvis spørsmålet om hva som venter oss videre. Her er jeg redd for å skuffe leserne mine. Elever kommer til meg med spørsmål om hva som skjer etter døden. De håper å få et fasitsvar og bli kvitt den urovekkende usikkerheten. Jeg kan bare presentere buddhismens synspunkt. Jeg kan anbefale bøker som The Tibetan Book of the Dead, som beskriver mulige hendelser etter døden. Men jeg kan ikke garantere hvor sant alt dette er. Jeg kan ikke gi nøyaktig informasjon. Jeg har aldri dødd før.
Jeg har alltid likt at buddhisme ikke bare er et trossystem, men en praktisk lære. Det er visse bud her, men Buddha oppfordret alltid til ikke å ta hans ord for det. Han rådet til å teste alt i praksis og dermed forsikre seg om at undervisningen hans var riktig.
Buddha forlot mange diskusjoner om temaet død. Noen kommentatorer mener at disse tekstene ble skapt av andre forkynnere, men jeg har lest dem og tror at Buddha hadde noe å si om denne saken. Og siden Buddhas andre bud har blitt bekreftet i praksis, er jeg tilbøyelig til å tro alt han sa om døden. Jeg tror, men jeg kan ikke bekrefte riktigheten hans i praksis. Og det er stor forskjell på kunnskap og tro.
Det er forskjellige synspunkter på livet etter døden. Buddhisme, hinduisme, islam, kristendom, jødedom, amerikanske indiske religioner ser alle på døden annerledes. Hver religion krever sin egen åpenbaring av dette store mysteriet. Det er likheter og forskjeller mellom dem. Og selvfølgelig er det mennesker som erklærer med all tillit at det ikke finnes noe liv etter døden.
Men tro, per definisjon, trenger ikke å bekreftes av kunnskap. Tro kan være fanatisk – folk kjemper og går i krig for den. Men troen omhandler det ukjente, og det kjente, som jeg allerede har sagt, kan ikke kjenne det ukjente. Ofte er folk redde for det ukjente, og troen hjelper dem å roe seg ned. Troens fanatisme gjenspeiler graden av frykt de opplever. Så lenge de tror, forblir frykten og hindrer dem i å leve et fullverdig liv.
Jeg velger å tro på gjenfødelse, og det trøster meg. Hvis jeg opplever frykt, prøver jeg å håndtere den umiddelbart, komme nær den og se hvordan den oppstår og dør. Det er ikke det at jeg ikke har fått avsløringer om hva som vil skje med meg etter døden – jeg er bare ikke sikker på at det er sant. Og jeg vil ikke gjøre krav på noe jeg ikke har sett med egne øyne.
Når man snakker om gjenfødelse, brukes ofte en metafor: livet er havet, og vi er bølgene. Bølgen vår blir født, får styrke, vokser, bryter og blekner, men den forblir en del og uttrykk for havet. Livet vårt er en del av det universelle livet. Jeg, som andre, gikk inn i dyp meditasjon og så den absolutte stillheten som ligger under livets bølger. Jeg, som andre, har opplevd visjoner om et tidligere liv under meditasjon. (Det sies at Buddha så alle sine tidligere liv den natten han ble opplyst.) Men jeg er ikke hundre prosent sikker på at dette virkelig var mine tidligere liv. Kanskje de bare var visjoner.
Jeg fortsetter å være i mørket om dette store mysteriet, men jeg tror at det er folk som faktisk vet noe om det. Da jeg begynte å undervise om dødsbevissthet og ble alvorlig konfrontert med dette problemet, bestemte jeg meg for å snakke med læreren min, Vimala Thakar. Jeg fortalte ham om problemet mitt, at jeg gjerne ville formidle Buddhas lære om døden til elevene mine, men jeg kunne ikke bekrefte at han var riktig ut fra min egen erfaring - slik jeg sjekket alt annet. Vimalas svar forbløffet meg:
"Kunnskap gjør livet friskt og blomstrende. Gjentakelse av tidligere akkumulert kunnskap gjør livet bedervet og stinkende. Gratulerer til deg for at du har styrken og lysten til å lære og leve i samsvar med kunnskapen du har tilegnet deg."
Gjenfødsel er et faktum. Plaskene på overflaten av havet av kreativ energi kalles fødsel og død. Men i dypet av havet er det ingen bevegelse, ingen bølger. Den mediterende bevisstheten er fri fra bekymringene om fødsel og død. Jeg så sannheten om fødsel og død, og hemmeligheten bak udødelig liv."
Jeg forsto hva Vimala sa, men jeg var ikke helt enig med ham. Kanskje det er folk som vil støtte meg. Jeg erkjenner begrensningene i min kunnskap og ikke ønsker at undervisningen min skal være "foreldet og stinkende", vil jeg gjerne gi en kort oversikt over Buddhas lære om gjenfødelse slik jeg forstår den.
Vi må inn i riket av de to siste budene:
Jeg skal bli annerledes, fri fra alt som er kjært og hyggelig for meg.
Jeg er herren over mine handlinger, arvingen til mine handlinger, født av mine handlinger, bundet av mine handlinger og avhengig av dem. Uansett hva jeg gjør, bra eller dårlig, vil alt påvirke skjebnen min.
Disse budene vil bli diskutert i neste kapittel - her skal vi bare berøre dem kort. De fire første budene peker på triste sannheter. Vi blir gamle, helsen vår svekkes, vi må skille oss av med det som er kjært for oss. Og bare det femte budet etterlater noe håp, selv om det virker noe mystisk. Jeg tror den er skrevet av folk som trodde på læren om gjenfødelse. Dette budet er basert på karmaloven, ifølge hvilken våre handlinger bestemmer vårt fremtidige liv. Karmaloven er nært knyttet til gjenfødelse.
Det er nødvendig å skille mellom hinduistisk reinkarnasjon og buddhistisk gjenfødelse. Teorien om reinkarnasjon innebærer eksistensen av en evig sjel som går fra kropp til kropp, renser seg selv over mange liv, inntil den til slutt når fullkommenhet og forenes med Gud.
Teorien om gjenfødelse er forskjellig fra reinkarnasjon. Buddha lærte at ingen del av vårt vesen er evig og uforanderlig – alt er gjenstand for forandring. På dødstidspunktet fortsetter denne prosessen. Kroppen brytes ned og endrer tilstand (for flere detaljer, se "Meditasjon i krypten"). Vår sjel og bevissthet er også i endring - det er en kontinuerlig prosess med å endre mentalitet. På de rette forholdene de flytter inn i en ny kropp. Alt avhenger av tilfeldighetene av forholdene. En av betingelsene er mental kontinuitet. Når det støttes av andre forhold, oppstår et nytt vesen. Bildet av et stearinlys brukes ofte for å illustrere denne prosessen. Tenk deg at du har et nesten utbrent stearinlys i hendene. Før den slukker helt, tenner du et nytt lys fra den, og flammen blusser opp med fordoblet kraft. Er dette den samme flammen eller en ny? Verken det ene eller det andre kan sies med full sikkerhet. Her er en illustrasjon av teorien om gjenfødelse. Vi snakker ikke her om en eneste sjel som går fra kropp til kropp. Vi har å gjøre med en kjede av kontinuerlige endringer og forbindelser mellom nye instanser.
En gang var denne kvinnen i mors liv. Da var hun en baby. Nå er hun tretti år gammel. Er hun den samme skapningen som for tretti år siden, eller ikke? Ingen av påstandene vil være helt sanne. (Og likevel, hva skjedde med barnet? Han forsvant, men døde ikke.)
Det samme skjer med gjenfødelse. Den åndelige prosessen blir ikke avbrutt, og under visse forhold tar vårt "jeg" form av en ny kropp.
Noen ganger sier elever til meg: "Jeg tror på sjelens eksistens. Tillater buddhismen en slik tro?" Alt avhenger av omstendighetene. Hvis jeg ser dypt inn i meg selv, kan jeg sannsynligvis skjelne en enhet kalt «Larry Rosenberg-ness». Men den forblir ikke uendret. Som alt annet er det gjenstand for kontinuerlig endring. Derfor, hvis du spør om fra buddhismens synspunkt eksisterer menneskesjelen, så vil jeg svare deg: ja, den eksisterer, men den er ikke evig og uforanderlig.
For meg er læren om gjenfødelse helt forståelig og ganske konsistent med resten av Buddhas lære. Mange av Buddhas bud har blitt bekreftet ved praksis. Men har læren om gjenfødelse blitt bevist riktig? Nei, ikke bevist. Jeg tar det bare på tro fordi det ser overbevisende ut.
I følge det femte budet skylder vi våre handlinger kontinuiteten av endringer i sjelen. Dette er karmaloven. Alle våre handlinger fører til et bestemt resultat. Våre nåværende erfaringer er knyttet til tidligere tanker og handlinger, og alt vi gjør og tenker nå vil få konsekvenser i fremtiden.
Igjen, jeg vet ikke nøyaktig hvordan loven om karma manifesterer seg i hver av de gjentatte fødslene, men jeg er ganske sikker på at i vårt nåværende liv finner denne loven bred applikasjon. Våre tanker og handlinger har en viktig innvirkning på våre nåværende liv.
Dette er grunnen til at jeg ikke er i tvil om sannheten i læren om gjenfødelse. En feil handling forårsaker ikke alltid lidelse i det fremtidige livet, men i det nåværende liv vil det helt klart ha dårlige konsekvenser. Vi begynner å lide allerede i øyeblikket av dens oppdrag. På samme måte har gode gjerninger umiddelbart en positiv effekt på oss. Derfor, hvorfor tenke på det fremtidige livet - det er nok for meg at jeg vil føle meg bra i dette livet. Selvfølgelig, hvis konsekvensene av mine gode gjerninger vil påvirke gjennom alle fremtidige liv, er dette et stort pluss. Her taper vi, som de sier, ikke noe, men vinner bare.
På samme måte virker bevissthetens vei som jeg har valgt riktig for meg, enten den fører til gjenfødelse eller ikke. Buddha snakker om gjenfødelse i detalj. Spesielt lærer han at kvaliteten på den påfølgende fødselen i stor grad avhenger av sinnstilstanden i dødsøyeblikket. Det er best hvis sinnet vårt er i en rolig, bevisst tilstand. Men selv om det ikke er slik, vil jeg gjerne nærme meg alt bevisst i dødsøyeblikket, for jeg vet av erfaring at en slik tilstand er den beste.
Dessuten, anta at noen beviser for meg at buddhismen er en bløff, at Buddha ikke eksisterte, og hans prekener ble skrevet mange år senere, at opplysning ikke eksisterer, langt mindre gjenfødelse. Selv i dette tilfellet vil jeg fortsette å leve slik jeg lever nå. Hva er bedre - å ikke vite om det? Har du et distrahert og upålitelig sinn? Bryr du deg ikke om dine tanker og handlinger? Ligge, stjele, gi etter for det umettelige ønsket om lykke? Jeg lever slik jeg gjør, ikke fordi jeg følger denne eller den læren, men fordi jeg anser denne livsstilen for å være den beste.
Selvfølgelig ville det vært fint å bli født på ny, men det ville være enda bedre å gå utover fødsel og død helt. Det sanne målet med praksis er ikke å oppnå vellykkede gjenfødsler i fremtiden, men å oppnå frigjøring i nåtiden.
Gjenfødsler skjer gradvis ettersom vi stadig skaper nye jeg. Virkelig frigjøring er å observere denne prosessen, men ikke å være avhengig av den, å forbli fri.
La oss nå snakke om frigjøringsprosessen, om Buddhas siste budbringer - den vandrende munken. Vi har viet nok oppmerksomhet til prosessen med fødsel og død. Nå er vår oppgave å bli fri fra dem.
Larry Rosenberg, Leve i dødens lys
Alexa
02.05.2015 18:37
Mange spørsmål ble besvart. Den interne dialogen ble over lengre tid deaktivert slik at den kunne merkes og føles. En følelse av integritet og fantastisk klarhet, "blindsynthet" - ja, men du kan se det. Alt endrer seg.
[Svar] [Avbryt svar]
For noen år siden inviterte Cambridge Meditation Center Tara Tulku Rinpoche til å tale. Før forestillingen rørte han ved rosenkransen og sa noen ord tre ganger. Jeg bestemte meg for at dette var et slags spesielt mantra. Til slutt spurte jeg ham hva han sa, og han forklarte at han bare gjentok setningen "Jeg kommer til å dø uansett" tre ganger. Dette hjelper ham å overvinne overdreven innbilskhet og ikke betrakte seg selv som en strålende predikant. Tross alt, til slutt blir all vår kunnskap og evner til støv.
Og jeg gjorde det til en regel å omgi meg med forskjellige gjenstander som minner om døden - hodeskallen til en avdød lama, en rosenkrans laget av hans bein. Knoklene ble etterlatt etter den såkalte himmelbegravelsen, da kroppen til den avdøde, av medfølelse, gis til gribber å spise på. Rosenkransen som Tara Tulku Rinpoche fingret var også laget av menneskelige bein. Rosenkransperler laget av menneske- eller dyrebein tjener som en påminnelse om den uunngåelige slutten.
Jeg blir ofte spurt: hvorfor stadig minne deg selv på dette triste faktum? Anusaya på pali betyr det våre hemmelige følelser. En av dem er frykten for døden. Den lever i vår underbevissthet og manifesterer seg i form av annen, mindre betydelig frykt. Han gjør livet vårt surt. Dette er en form for kronisk angst.
Anusaya konstant drevet av daglige inntrykk: noen nær oss dør, vi ser et dødt dyr på gaten, vi får plutselig vite at vennen vår er alvorlig syk, eller etter en lang separasjon oppdager vi at han har blitt veldig gammel. Oppgaven med åndelig praksis er å drive bort denne frykten: billedlig talt, åpne dørene og vinduene og slipp inn frisk luft, slutt å snakke om dem i en hvisking, undertrykke og hysje dem. Det er veldig vanskelig å leve slik - å undertrykke frykt krever mye energi, som i hovedsak er bortkastet.
Hvis vi prøver å gå dypere inn i dette problemet, vil vi forstå at vi faktisk ikke er redde for døden, men for ideen om døden. Ved første øyekast er forskjellen liten, men veldig viktig.
Dødsøyeblikket er ikke forskjellig fra alle andre. Dette er en annen livserfaring som må oppfylles mens du er våken. Kroppen vår og bevisstheten vår er i endring på dette tidspunktet. Men hvis vi prøver å se fremover, vil ideene våre mest sannsynlig ikke ha noe forhold til virkeligheten.
Dette skjer ofte i livet - en virkelig hendelse viser seg å være helt annerledes enn det vi forestilte oss. Når vi tenker på døden, prøver vi å gå utover det å tenke, fordi det er tenkningen som skaper alle slags problemer. Ingen vet hva som venter oss etter døden. Døden er det store ukjente, og tanken, som er uttrykket for det kjente, kan ikke vite det som er ukjent. Det er fakta. Vi kaller døden ukjent fordi vi ikke vet noe om den.
Jeg er ikke imot å føle frykt ved tanken på døden, fordi denne følelsen er nær oss. Men kaotiske tanker som oppstår spontant under frykt gir liten fordel. Når vi tenker på døden, prøver vi ikke å gå utover det vi vet. Vi prøver rett og slett å sette pris på det som er rundt oss. Døden er tilstede hos oss nå.
Døden er et tema som mange filosofiske diskusjoner fører til. Buddhismens hovedprinsipper er knyttet til endringene og forgjengelighet av vår eksistens. Aldring og sykdom er et uttrykk for forgjengelighet. Dette er naturlige prosesser. Døden er også en naturlig prosess. Før eller siden slites kroppen vår ut og slutter å fungere.
Men til tross for dødens uunngåelighet, ønsker ikke en person alltid å tenke på dette emnet. Det er vanskelige øyeblikk i livet, perioder med depresjon, når slike tanker ikke er særlig passende. (Vær hensyn til dine venner og kjære - hvis de er alvorlig syke eller døende, bør du ikke anbefale denne aktiviteten til dem, spesielt hvis de har liten erfaring med åndelig praksis.)
Hvis du allerede har slik erfaring og spesielt hvis du har nådd en viss grad samadhi, dette gjør ting enklere. Dessuten vet jeg fra meg selv at selv folk som ikke har oppnådd samadhi, er i stand til å konsentrere seg om en enkel tanke som "Jeg må dø" fordi dette emnet er ganske interessant. Konsentrasjon vil ikke fungere hvis tanken innpoder frykt i oss som vi ikke kan overvinne. Det er imidlertid slett ikke nødvendig å være erfaren i meditasjon.
For noen som føler seg forberedt, kan praksisen med å tenke på døden være uvurderlig. På denne måten driver vi frykten utover for å bli bedre kjent med dem. Dette avslører alltid fryktens ustadige natur. Uansett hvor ubehagelig det kan virke ved første øyekast, er dets eksistens kortvarig: frykt oppstår og forsvinner etter en stund. Fryktens energi er tilstede, men den er ikke vår - den er ikke vårt "jeg".
Når du forstår dette, kan du trekke ut mye energi fra frykt. Nå vil ikke frykt skjule seg i underbevisstheten vår. De levde ut sin tilmålte tid. De kan komme tilbake, men vi har allerede tillit til at vi kan håndtere dem. Vi har sett at frykt kan observeres, noe som betyr at det kan jobbes med.
Dermed lærer frykt oss å sette pris på livet. Den lar oss se livet i all sin prakt – fordi vi forstår at det vil ta slutt før eller siden. Vi gikk frivillig inn i dødens bolig. Og vi innså at vi levde i bedrag og uvitenhet. Vi lot som om livet ville vare evig. Dette betyr at vi ikke innså dens fylde og prakt.
Intellektuelt forstår vi at vi vil dø. Men du må vite det med hjertet. Den må ned til margen av beinene dine. Da vil vi forstå hvordan vi skal leve.
For å oppnå dette må du hele tiden tenke på døden. All vår Dharma-praksis er forberedelse til en slik dyp forståelse. Det første trinnet er å utvikle en etisk posisjon. Det andre trinnet er å utvikle riktig pust. Dette kan ta ganske lang tid - du må komme inn i en rolig, konsentrert tilstand. Det er også nødvendig å jobbe med sansninger, med liten og større frykt, og utvikle en bevisst tilnærming til hendelsene i hverdagen. Disse trinnene hjelper oss å styrke bevisstheten vår slik at vi kan møte frykten for døden. Noen ganger, før vi observerer frykt, må vi vurdere vår motstand mot den. Vi innser hvor mye vi hater denne frykten.
Uten dette forarbeidet vil en person ikke være i stand til rolig å møte døden. Det kan være noen få eksepsjonelle individer som er i stand til å gjøre dette. De kommer til jorden uvanlig modne åndelig eller har gått gjennom prøvelser som gjorde dem modne. Det er nødvendig å utvikle en viss ro i forhold til hendelser for å kunne analysere dem og få informasjon fra dem. Å kommunisere med frykt gir innsikt som har kraften til frigjøring.
Som regel er bevisstheten vår spontan. Vi ser en melding på TV om en tragedie og opplever smerte eller til og med et hjerteinfarkt, og så bytter vi kanal og alt forsvinner. Dette er lovene i det moderne livet - en persons oppmerksomhet forsvinner raskt.
Åndelig praksis er av en annen karakter. Samadhi, som vi oppnår er ikke en absolutt konsentrasjon til utelukkelse av alt annet. Bevissthet som har nådd samadhi, er sterk og fleksibel, veldig livlig. Denne tilstanden ligner ømhet. Hjertet mitt føles som det smelter. Du ser livets sanne tristhet og livets sanne skjønnhet. Du ser ikke det ene uten det andre. Øvelse gir oss muligheten til å se dem sammen.
Hjertet vårt blir ømt og følsomt, og enhver hendelse berører oss så mye at vi våkner: vi trenger dypt inn i tingenes natur. Alt får større betydning – både mennesker og hendelser rundt oss. En person har et ønske om å gjøre meditasjon mer intens.
Under øve på Jeg mener ikke å forlate jobben eller familien din for å meditere i en hule. Jeg tolker dette konseptet i en bredere forstand: uansett hva vi gjør, er vi i en tilstand av åndelig våkenhet. Øvelse blir en integrert del av livet vårt. Etter å ha lært å jobbe med vanlige hendelser, går vi gradvis over til eksepsjonelle - som døden.
Jeg lærte mye av Zen-mesteren Suzuki Shosan, som ikke bare mediterte, men var en samurai og levde en tid som en eremitt. Han var dyktig i kampsport og lærte hvordan man tar en bevisst tilnærming til døden, eller "dødsenergi" som han kalte det, for å forbedre åndelig praksis. I vanskelige tilfeller brukte han dødens energi til å endre holdningen til situasjonen, og dette hjalp ham mye.
"En person som dør av glede blir en Buddha," sa han. "Å være en Buddha betyr å dø med et lett hjerte." Og så fortsatte han ærlig: "Siden jeg er et menneske og ikke vil dø, øver jeg meg på å lære å dø lett - enkelt og uten å tenke på å utsette nakken min for bøddelen."
Bøddelen i dette tilfellet er et symbol på døden. Mesteren mener at tiden vil komme da han vil akseptere døden med verdighet. "Jeg har trent meg selv på forskjellige måter," sa han, "og jeg vet hvor forferdelig det er å ikke kunne dø lett. Min metode er buddhisme for feiginger." Slik sett er vi alle feige og vi trenger alle litt trening.
Kunnskap om døden er ikke abstrakt kunnskap – vi tilegner oss den naturlig, for eksempel når en av våre kjære dør. Men bare de som tenker dypt over det som skjedde kan lære av det. Hvis du er åpen for erfaring, kan alle som har gått bort bli din lærer.
Den siste gaven jeg fikk fra min far var at den fikk meg til å tenke på døden. Jeg husket at jeg ikke er noe unntak fra den generelle regelen. En gang i tiden kunne jeg ikke forestille meg at faren min kunne dø – han var alltid større og sterkere enn meg, han var et eksempel for meg. Men han døde og kommer ikke tilbake. Aske blir ikke til tre igjen. Og jeg vil også en dag bli til aske.
FORMELL PRAKSIS
Fra å tenke på faren, la oss gå videre til formell åndelig praksis knyttet til døden. For eksempel bruker jeg en nidelt meditasjon som jeg oppdaget i prekenene til Atisha (980-1055), den store indiske buddhistiske vismannen. Jeg justerte denne meditasjonen ved å bruke rådene fra lærerne mine - Tara Tulku Rinpoche og Ajaan Suwata. Alt dette dannet grunnlaget for meditasjonen om døden som jeg lærer elevene mine.
Min meditasjon er delt inn i tre hoveddeler: tanker om dødens uunngåelighet, tanker om det uforutsette ved døden, og tanker som bare Dharma kan hjelpe oss i dødsøyeblikket. Hver del består av tre utsagn.
Vanligvis begynner jeg med å puste. Jeg gjør dette til hjernen min roer seg. Etter å ha oppnådd ro, begynner jeg å tenke på en av uttalelsene - for eksempel: "Vi kommer alle til å dø."
Å tenke på det krever åpenbart en viss konsentrasjon av bevissthet. Tross alt er døden det vi helst vil unngå. Naturligvis har vi en stor aversjon mot døden. Hvis vi ikke konsentrerer oss nok, vil vi ikke fullt ut kunne forstå betydningen av denne uttalelsen. I en rolig tilstand blir vår tenkning skarp og fleksibel. Vi kan fokusere oppmerksomheten vår nøyaktig og holde den i en kontinuerlig tilstand. Vi har sterk støtte samadhi, som opprettholder vår emosjonelle og mentale interesse for emnet kontemplasjon.
Ved å se på et utsagn fra ulike synsvinkler, vil vi forstå betydningsrikdommen som ligger i den. Ved å være oppmerksomme på vår erfaring, vil vi forstå sannheten i denne uttalelsen. Vi vil føle det ikke bare med våre sinn, men med hele vårt vesen. Atishas ni meditasjoner er en øvelse i yonisomanasikara– klok oppmerksomhet eller forsiktig konsentrasjon. Alle enkle utsagn, hvis du nærmer deg dem grundig, inneholder mye mer mening enn det ser ut til ved første øyekast. Dyp innsikt i deres essens vil hjelpe oss å forstå hvordan naturloven til Dharma fungerer i kroppen og sinnet vårt.
Når du praktiserer meditasjon, bør du først fokusere på en av de ni delene, deretter kort gå gjennom alle de andre for ikke å glemme dem. Du kan gjøre en del om dagen, eller alle tre. Hvis meditasjonen på denne delen viser seg å være fruktbar, bør du fortsette å gjøre den i flere dager. Alle refleksjoner er designet for å forstå den samme enkle sannheten, og derfor, når du praktiserer dem, bør du ikke følge for strenge regler - stol på din sunne fornuft.
For større klarhet, her er noen eksempler.
DØDENS UUNNGÅLIGHET
HVER AV OSS VIL DØ
Den første og mest kategoriske av disse utsagnene er at alle levende ting er underlagt døden. Ingen er et unntak fra den universelle loven. Døden er en naturlig konsekvens av vår fødsel, og hele livet vårt fra fødselsøyeblikket er veien til døden. Det finnes ingen unntak. Rikdom, utdanning, fysisk helse, berømmelse, moralsk karakter og til og med åndelig modenhet spiller ingen rolle. Hvis du ikke vil dø, er det bedre å ikke bli født.
Buddhaghosas «Visuddhimagga» viser seg å være svært nyttig i dette tilfellet. Hun inviterer deg til å sammenligne deg med andre kjente historiske personer. Buddha døde. Jesus Kristus og Sokrates døde. Kjente idrettsutøvere døde - sterke og sunne menn og kvinner som oppnådde atletiske bragder.
I en slik situasjon tenker jeg ofte på Krishnamurti. Det er bra når du kjenner en person personlig. Krishnamurti hadde en utrolig indre styrke, klarhet i bevisstheten og en enorm kjærlighet til livet, som aldri sviktet ham. Han underviste til de siste dagene av sitt liv, og døde i en alder av 90 år. Og likevel døde han.
Og blant vanlige mennesker er det muntre og energiske naturer - hver av oss har slike bekjentskaper. De, som alle andre, møter også døden.
Noen ganger kommer nye ideer til meditasjon opp av seg selv. For flere år siden, etter å ha holdt et foredrag om en bevisst holdning til døden, reiste jeg hjem. Naturligvis var hodet mitt fortsatt fullt av forrige forestilling. Jeg ville slappe av. Jeg elsker virkelig gamle filmer. Den kvelden ble en film fra 1938 med Clark Gable og Carole Lombard vist på TV. En lidenskapelig filmfan, jeg kjente alle som deltok i skapelsen av filmen - manusforfatteren, regissøren, produsenten. Og plutselig skjønte jeg at alle ikke lenger var i live.
En gang var disse menneskene fulle av liv og sjarm, utrolig attraktive, og nå er alle døde - selv de som spilte i orkesteret og solgte popcorn i salene. Til og med overraskende. Filmen virket så levende, og menneskene som laget den var døde.
Buddha sa dette om det:
Ung og gammel
Tåpelig og klok
Fattig og rik - alle dør.
Som leirpotter - store og små,
Brent og ubrent - de går til slutt i stykker,
Så livet fører til døden.*
* Mahaparinibbana Sutta, Digha Nikaya 16.
Livet er mektig, en sopp med en myk hatt,
Kraften hennes vil knekke asfalten.
Men døden slukker den, berører den med labben,
Den endelige solnedgangen er uunngåelig.
For de som går inn i det dør,
Verden de etterlot seg lever.
Tiden sletter raskt sporene deres i ham,
Og med ham minnet om historien om dem.
Er det noe der - utenfor grensen,
Det er øyeblikk etter døden?!
Eller vårt "jeg" vil dø sammen med kroppen,
Etter å ha gått veien gjennom jordisk liv i den?!
Avgrunnen ser alltid tilbake med mørke,
Det er ingen ende på fallet inn i evigheten.
Livet tar slutt, døden...
Kroppens sykdommer helbreder sjelen,
Ikke rart folk lider.
Ånden styrker seg, og kroppen smelter,
Solen brenner - livets tid - neg.
Ikke alt vil bli absorbert av smelting -
Den delen som er bedre, renere enn alt,
Etter å ha blitt gjenfødt, flyr han bort
usynlig dis mot lyset oppover.
Forgjeves later vi som om vi er onde
Charitys død
Hun tar bare kroppen,
Allerede meningsløst himmelhimmel
Den gamle kvinnen går en forferdelig død i møte
Bare den som levde et dårlig liv.
Vil oppleve dødsskrekken
Åndelig svak person.
Den umodne frukten er redd for å falle...
En soldats død. Vi må huske!
Akim kom tilbake, bestilt
Ved skade. Benet gjør vondt,
Kasakhstan lar deg heller ikke sove,
Hvor er søstrene og moren i eksil?
Han fant ikke faren sin, han ble skutt.
En helt har ankommet, de leter etter belønninger
Et sted langs veiene. Kaukasus pass,
Akim var i et bakhold og slapp ikke tyskerne inn!
Han er et maskingevær, et "leketøy" på skuldrene hans
Slitt, kjekk og kjekk, bred i skuldrene!
Og tyskerne presser på, ordren er ikke å trekke seg tilbake,
Og ikke la tyskerne komme inn, varmt maskingevær,
Snøen smelter og hveser og renner nedover stammen.
Det surrer i ørene mine og...
Uunngåelighet er uunngåelighet i dag og før,
Uunngåelighet kler seg i klær - "ikke snart", "ikke i morgen",
Men det oppstår fortsatt og ødelegger håp,
Og han kommer til sin rett med de håpløse replikkene til Sartre.
Uunngåeligheten av å gå til et sted hvor det ikke er lyd, lys,
Uunngåeligheten av en utilgivelig kjedelig skjebne,
Drømmenes uunngåelse, unnlatelsen av å oppfylle hovedpaktene,
Uerfarne sanser for farger og polyfoni.
Hva annet å oppleve, hvor mange å gå langs svingete stier,
Å vite det uunngåelige...
Uunngåelighet tar bort valget,
Dette er noe som ikke kan angres.
Og fisken treffer isen forgjeves,
Hun er fanget og vil ikke leve.
Uunngåelighet gir undergang,
Skjebnedommen kan ikke omgjøres.
Våre veier er forhåndsbestemt,
Vi er forutbestemt til å være det vi er.
Uunngåelighet er en vilje ovenfra,
En sjanse som gleder himmelen.
Dette er vårt livs sikt og andel,
Den som er gitt oss her for noe.
Uunngåelighet er noe du må leve med,
Og enten vi vil det eller ikke,
Men gjennom dette er veien lagt for oss,
Vi vil ikke endre det...
Det er ingen død, vi vil bare ikke våkne,
Uten å gå tilbake til smerten i kroppen vår.
Det er ingen død, solen går ikke ut av sjelen,
De som brukte det visste hvordan de skulle brenne her.
Det er ingen død, ikke se i frykt,
Svikt, graver under korset.
Liv og død, to halvdeler i en sirkel,
Og han vil sovne inn, bare kroppen i evig søvn.
Det er ingen død, jeg vil også tro,
I de uforgjengelige sjeler, i den evige, den evige vei.
Men i angst åpnet en brors død dørene,
Han roper at jeg ikke får ham tilbake.
Det er ingen død, jeg gjentar det som en trolldom,
Det er ingen død, du lever i sjelen bror...